Основная истина буддизма – доктрина Нирваны. Нирвана – это священная Тайна, неизреченная Истина, высшее Состояние. Её можно определить лишь отрицаниями: нерождённая, невозникшая, несотворённая, не имеющая частей[101]. Нирвана представляет собой прекращение существования, исчезновение желаний, угасание лампы. Она заключает в себе бессмертие, мир, неизменность. Всё это лишь слова, указывающие на невыразимую Истину, которую, хоть и нельзя познать, но можно реализовать. Будда реализовал это состояние, став просветлённым, достигшим цели, и он учит других достижению этой цели. Его учение – Дхамма, благородный восьмеричный путь, путь правильного учения, правильной мысли, правильной речи, правильных действий, правильной жизни, правильных усилий, правильного рассуждения и правильного созерцания. Сообщество, в котором обретается этот путь и реализуется эта цель именуется Сангхой: здесь каждый может достичь Нирваны и осознать высшую Истину. Таково базовое учение буддизма, и, хотя оно может показаться негативным, незначительным и пустым, будучи мистической доктриной, оно обладает бесконечной глубиной. Именно поэтому Будда проявляет бесконечное сострадание. Хотя идея Бодхисаттвы, дающего обещание не входить в Нирвану до тех пор, пока все души не будут спасены, появилась позднее, она - истинное выражение изначального послания Будды. Вся доктрина махаяны с её обширной мифологией, сложной философией и доведёнными до совершенства техниками медитации - аутентичное развитие прозрения Будды, точно также, как утончённая теология, литургия и мистическая доктрина средневекового христианства – это аутентичное развитие учения Христа. И учение Будды, и учение Христа обладают бесконечной глубиной, так как исходит из одного источника, абсолютной Истины, основы бытия.
|
|
Основная истина индуизма – это доктрина Брахмана. Брахман представляет собой Тайну Бытия, абсолютную Истину, единую Реальность. Его также можно определить лишь отрицаниями: нети-нети, ни то, ни это[102]. Он невидим, непривязан, непостижим, непознаваем, невообразим, неописуем[103]. И всё таки, его можно осознать за пределами чувств и мысли, в глубине души, в основе бытия. Он есть Атман, истинное «Я», реальная суть человека и Вселенной. «Я есть Брахман»[104], «Ты есть То»[105], «Всё есть Брахман»[106] - через эти махавакьи, великие высказывания Упанишад, проявляется Тайна Бытия. Таким образом, Брахман познаётся как Сатчитананда, Бытие, Знание и Блаженство[107]. Прежде всего, он – абсолютное Бытие (сат), полнота реальности, единство, бесконечность, трансцендентность. Однако, это невозможно постичь разумом, будь то путь рассуждений или путь познания: единственный путь познания – это чистое сознание (чит), чистое прозрение, в котором познающий, познаваемый объект и акт познания суть едины. Здесь нет места для двойственности, ибо все различия преодолеваются, и остаётся Единый «без второго». И в этом заключается опыт бесконечного блаженства (ананда). Все желания оказываются исполненными, душа обретает покой и достигает мира, шанти, мира, превосходящего разумение. Такова высшая цель, высшее состояние, которого Бхагавад-Гита называет «Нирваной Брахмана»[108].
Кто-то может спросить: можно ли сказать, что Нирвана Брахмана и Нирвана Будды суть безличные состояния? Всё зависит от того, что мы подразумеваем под понятием «личность». Если для нас личность – это эго, запертое в теле и в этом мире, занятое своими мыслями, чувствами, желаниями и устремлениями, то, разумеется, такая личность не может войти в Нирвану, такое «я» должно умереть. Но если под личностью мы подразумеваем «Я», открытое к Бесконечности, Вечности, Истине и Любви, то Нирвана – это реализация этого «Я», свершение бытия. Достичь Нирваны означает обрести себя, стать самой реальностью. Это значит осознать Себя во всех вещах, и все вещи в Себе[109]. В этом смысле Нирвана – наиболее личностный опыт, из всех возможных. Вот почему в сердце Буддизма, не смотря на его негативную доктрину, мы видим личность бесконечного сострадания, личность Будды. И именно поэтому Кришна может сказать: «Тот, кто видит все вещи в Себе и Себя во всех вещах, видит меня во всех вещах и все вещи во мне»[110]. Брахман, абсолютная Тайна Бытия, являет себя не только, как истинное «Я» всех людей, но и как Господь, пребывающий в сердце каждого, становясь объектом поклонения и любви. Бхагавад-Гита являет нам Высшее Существо как Бога любви: «Господь пребывает в сердцах всех существ, о Арджуна… Всем сердцем ищи прибежища в нём: по его милости ты достигнешь высшего мира, высшей обители»[111]. Таким образом, в абсолютном состоянии нет конфликта между личностным и безличным. Брахман, высшая Основа Бытия, един с Атманом, высшей Основой существа, который, в свою очередь, един с Господом, личностным Богом. Личность в своей высшей Основе – это вечная Сатчитананда, Бытие в полноте самопознания и совершенстве блаженной любви, явившееся в христианстве как Отец, Сын и Святой Дух, где Отец – это источник бытия, Сын – Слово, премудрость, проявление Отца, а Дух – блаженная любовь Божества, вечная радости и мир, проистекающая от Отца к Сыну, а от Сына ко всему творению.
|
|
|
|
Разумеется, что все эти термины используются в трансцендентном смысле. Нам приходится применять метод утверждения, отрицания и трансцендентности. Если мы утверждаем, что Брахман есть Сатчитананда – Бытие, Знание, Блаженство – то, прежде всего, мы должны отметить, что Брахман есть Существо, абсолютное Существо, сама Реальность. Затем мы должны перейти к отрицанию того, что Брахман – это существо в том же смысле, что и любое другое существо, и нам придётся сказать, что Брахман есть небытие. И, в конце концов, мы скажем, что Брахман – это Существо в трансцендентном смысле, что он – Бытие, превосходящее все постижимые виды бытия. Точно также мы можем рассмотреть и все остальные атрибуты. Брахман есть сознание – чит – но это сознание превосходит все постижимые виды сознания. Брахман есть блаженство – ананда – но это блаженство превосходит все постижимые виды блаженства. В этом смысле Брахман – ниргуна, «не имеющий качеств». Это значит не то, что в Брахмане нет бытия, знания, блаженства, истины, любви, а то, что все эти атрибуты пребывают в нём на уровне, превосходящем все наши концепции. В сагуна Брахмане, в Брахмане, обладающем качествами, эти атрибуты проявлены, и мы можем их познать. В этом смысле мы можем сказать, что ниргуна Брахман соответствует Отцу, высшей основе Божества, в христианской теологии, в то время, как сагуна Брахман соответствует Сыну, Слову Божию, проявлению скрытого Божества.
Сагуна Брахман проявляется как тримурти: Творец Брахма, Хранитель Вишну и Разрушитель и Созидатель Шива. Это три основных формы Бога, которые почитаются в Индии, хотя, на практике, Брахме практически не поклоняются – в современной Индии ему посвящён всего один храм, зато Вишну и Шива принимают на себя функции Верховного Существа. Каждому из них поклоняются как единому, вечному, бесконечному трансцендентному Существу, являющему себя миру. В определённом смысле, это верно по отношению ко всем индуистским богам, каждый из которых – особенное проявление единой бесконечной Трансцендентности, тот или иной аспект Брахмана. В иудейском монотеизме Яхве был возведён в статус Верховного Бога, а все остальные боги сначала стали считаться второстепенными, затем ничтожными, и, в конце концов, демонами, или силами, противостоящими Ему. Индуизм выбрал другой путь: все боги стали проявлениями единой высшей Реальности, абсолютной Трансцендентности, единой «без второго». Опасность заключается в том, что люди, в конце концов, могут начать поклоняться каждому конкретному богу безотносительно Единого, что приведёт к политеизму, однако, в индуизме развивалась как раз противоположная тенденция. Каждый бог постепенно развивал атрибуты Единого, и становился всего лишь именем Высшего Существа. Это верно не только в отношении Вишну и Шивы, которые суть ничто иное, как имена Бога, но и в отношении Богини-Матери, деви, ставшей Шакти Брахмана, силой Всевышнего, не отличной от абсолютного Брахмана.
Как боги являются проявлениями Брахмана, так и вся Вселенная и всё, что её наполняет – это проявление Брахмана, единой неизречённой Тайны Бытия. Брахман в образе Вишну пронизывает всю Вселенную: каждый атом, каждая песчинка и каждая травинка есть форма Брахмана. Как учат Упанишады, «Всё есть Брахман»[112]. Но, может это пантеизм? Если под понятием «пантеизм» мы подразумеваем, что Бог идентичен миру, а мир Богу, то ни одну из индуистских систем невозможно назвать пантеизмом. Хотя Брахман имманентен ко всем вещам, он также трансцендентен к ним, ибо согласно Риг-Веде, «всё сущее представляет собой лишь его четвёртую часть, а другие три четверти вечно пребывают на небесах»[113]. Это, конечно, грубое сравнение, но смысл ясен. Иначе это можно выразить так: «Хотя огонь един, когда он входит в мир, он приобретает различные свойства, в зависимости от того, что он сжигает, точно также и истинное «Я» различным образом проявляется, в зависимости от того, куда оно проникает, одновременно существуя и вовне»[114]. Или, к примеру, так: «Солнце, око мира, не оскверняется внешними нечистотами, видимыми глазами, точно также и истинное «Я» не оскверняется страданиями мира, находясь за его пределами»[115].Это утверждение приближает нас к истине, но в самом точном определении Брахман, истинное «Я», сравнивается с личностью: существует один правитель, истинное «Я», пребывающее во всех вещах, делая Единое многопроявленным. Счастье принадлежит лишь мудрецам, осознающим его в себе[116]. Только тогда, когда истинное «Я» познаётся интуитивно, человек обретает знание об отношении Брахмана ко Вселенной, и эту истину невозможно адекватно выразить словами.
Все предметы и живые существа вечно пребывают в Брахмане, в несотворённой Основе за пределами слов и мыслей. Такова высшая Тайна Бытия, которую можно осознать, лишь преодолев чувства и разум, ибо истинное «Я» открывается только в его вечной основе. Когда предметы и живые существа проявляются во времени и пространстве, они начинают существовать отдельно, получая имя и форму. Так они становятся объектами чувств и мыслей. Но и в этом положении они полностью пронизаны Брахманом. Их бытие пребывает в нём, и познать их можно только в нём. Познание предметов и существ в состоянии, отделённом от Брахмана – это майя, иллюзия. Оно есть невежество – авидья, которое сегодня называют наукой. Нельзя сказать, что такое знание полностью неверно: оно частично и неполноценно, так как касается проявлений, и остаётся верным до тех пор, пока существуют эти проявления. Однако, когда оно принимается за истинное знание, за познание истинной сути вещей, то оно становится иллюзией. Чтобы увидеть вещи такими, какие они есть, необходимо познать себя: следует выйти за пределы чувств и разума, познать Себя во всех вещах и все вещи в Себе. Такова мудрость, просветление и познание Истины.
Каждый человек – это проявление Брахмана, единого вечного истинного «Я». Воображая себя независимым существом, существующим вне Единого, он становится продуктом майи, обычной иллюзии. Затем, познав своё истинное «Я» в Брахмане, он достигает просветления. Упанишады рассказывают о двух птицах, двух неразлучных подругах, сидящих на одном дереве. Одна поедает плоды, другая просто наблюдает[117]. Две птицы суть индивидуальная душа, дживатман, и высшее «Я», Параматман. Индивидуальная душа поедает плоды этого мира и попадает в плен к майе, считая себя независимым существом. Но когда она осознает другую «птицу», истинное «Я», которая есть Сам Господь, она достигает освобождения. Эта прекрасная притча раскрывает природу души, которая является временным проявлением единого вечного «Я». Когда она забывает о своей истинной природе, то погружается в этот мир, полный страданий, а когда вспоминает о своём истинном «Я» в Господе, пребывающем в сердце, то достигает мира. Выражаясь христианским языком, мы можем сказать, что когда душа обращается к Богу и достигает единства с ним, она обретает своё истинное «Я», осознаёт своё истинное положение, и освобождается от иллюзии греха. Рассуждая дальше, мы приходим к тому, что Дух Божий пребывает в сердце каждого человека. Когда мы постигаем, что этот Дух есть наше истинное «Я», жизнь нашей души, дыхание нашего существа, мы достигаем единства с Господом, со Христом Спасителем, а через Него обретаем мир Отца.
Отец – это ниргуна Брахман, обнажённое Божество, бездна Бытия, божественная тьма, не имеющая формы пустота, молчание, свободное от слов и мыслей, абсолютное ничто, из которого происходит всё, небытие, из которого происходит бытие, Единый без второго, абсолютно пустой и бесконечно полный, неизмеримый и непостижимый[118]. Его невозможно назвать, выразить, постичь. Сын же есть сагуна Брахман, Слово, в котором Отец приобретает имя, выражается и постигается. Сын – это проявление Отца, Его Образ и Подобие, открывающий нам глубины Божества. В Сыне всё творение вечно проявляется от Отца. Всё, сокрытое в бездне Божества, выходит на свет в Нём. Он – свет, в котором всё становится познаваемым, приобретает имя и форму. Он есть Бог «с качествами», являющий могущество, мудрость, славу, жизнь, свет, истину, любовь, сокрытые в Отце. Он есть сознание (чит) Отца, проявляющее Его бытие, «Я», в котором Он вечно отражает и являет Себя. Каждый из нас вечно исходит из потаённых глубин Отца, приходя к бытию в Слове, в котором мы принимаем имя и форму, становясь известными от вечности. В Отце мы вечно существуем в неизмеримом единстве бытия без различий. В Сыне мы вечно проявляемся в различии бытия, и, одновременно, без различия, поскольку в Боге все творения суть Бог[119]. Таково наше вечное несотворённое положение в Слове. Но когда мы приходим к бытию во времени, то становимся отличными и отделёнными. Мы начинаем существовать не только в Боге, но и в самих себе. Но даже в этом положении благодать Божья постоянно тянет нас назад, к Нему. Мы исходим от Бога для того, чтобы существовать в себе, познать себя отличными и отделёнными, разнообразными и уникальными отражениями Бога, обладающими свободой, возможностью выбора и волей. При этом мы можем выбрать разделение с Богом, отказ признать наше единство с Ним, и, создав иллюзорную независимость, стать субъектами майи. Но у нас также есть возможность вернуться к Богу, найти наше истинное бытие в Нём, познать себя в качестве проявлений Его бытия, воплощений Слова. Такова драма греха и искупления.
Каждый из нас, в абсолютной основе нашего существа, обладает вечным бытием в Отце, за пределами слов и мыслей, вот тьме, в несотворённом Источнике бытия, где нет ни творений, ни различий. И каждый из нас обладает вечным бытием в Сыне, в Котором мы проявляемся из Отца, являясь уникальным проявлением Слова Бога, уникальным образом и отражением Его бытия, отличным от других, как живая мысль Божьего ума, и всё-таки, единым с Богом, участвующим в Его божественной природе. Также, каждый из нас обладает отделённым и конечным существованием, в котором мы отделены от Бога, отпали от божественной жизни, оказались запертыми в мире материи, разделёнными пространством и временем и попавшими в тюрьму в самих себе. Но, в конце концов, каждый из нас обладает бытием, в котором мы призваны вернуться к Богу, воскреснуть к божественной жизни внутри нас, ответить на движение Духа, услышать голос Слова, исцелить нашу божественную природу, и, в конце концов, вернуться к Отцу, раствориться в бездне Бытия, из которой мы изошли. Ибо в этой бездне Бытия, в этой Нирване Брахмана всё, что произошло, не только во времени, но и в вечности, обретается в абсолютной полноте Бытия; в ней пребывает божественная Сатчитананда, Отец, Сын и Святой Дух, а сама она находится так далеко за пределами мысли, что кажется нам тьмой, пустотой, пропастью небытия.
ГЛАВА 18
ТАЙНА ДУХА
Мы исходим из Отца в Сыне, и возвращаемся к Отцу в Духе. Дух – это Шакти, энергия Божества, дыхание, которым произносится Слово, сила, текущая от Отца в Слово и наполняющая всю Вселенную. Именно Духом «идеи» Слова обретают форму и материальную структуру, и возникает творение. «И Дух Божий носился над водой»[120]. Дух – это женский принцип в Божественном начале, Мать всей Вселенной. В Неё попадают семена Слова, Она питает их и взращивает в творении. Дух – это источник энергии звёзд и атомов, жизнь растений и животных, движущая сила эволюции Вселенной. Он есть Дух, дарующий человеку жизнь (Господь «вдунул в его ноздри дыхание жизни, и стал человек душою живой»), а затем пробуждающий в нём сознание. Именно Дух непрестанно влечёт нас к божественной жизни, поскольку он и есть эта самая божественная жизнь, пребывающая во Вселенной от начала в латентном состоянии, сокрытая в природе и открывающаяся нам. В Духе мы познаём, что мы не просто плоть и кровь, сформировавшиеся из вселенской материи, не просто субъекты ощущений, чувств, представлений и мыслей, а энергия любви, постоянно пытающаяся преодолеть границы пространства и времени и отыскать божественную жизнь. Дух – это энергия любви, божественная сила внутри нас. Она представляет собой Источник нашего истинного существа, через который мы познаём божественную жизнь в нас и узнаём в себе детей Бога.
Дух есть Атман, истинное «Я», пребывающее в сердце каждого существа. Об этом Духе говорится, что он «не рождён и не умирает, не исходит из ничего, и не является источником чего бы то ни было. Он древний, нерождённый, вечный, бесконечный. Он не умирает, когда умирает тело. Он меньше меньшего и больше большего. Пребывая в спокойствии, он двигается, а, возлежа, ходит. Он – бестелесное, заключённое в теле, и неизменное среди изменяющегося»[121]. «Он внутри всего и за пределами всего»[122]. Единый Дух пребывает во всех и во всём. Он неизменен, хоть и кажется разнообразным, точно также, как солнечный свет одинаков, хотя принимает различные цвета, в зависимости от предмета, в котором отражается. Дух проявляется в каждой вещи, согласно её способности принять Его. Он есть энергия, свет и тепло солнца и звёзд, жизнь растений и животных, сознание человека. Он приспосабливается к способностям каждого, становясь скоростью атлета, талантом художника, воображением поэта, разумом философа, мудростью провидца. Или, скорее, Он есть Источник всего этого, заключающий в себе все эти силы, но оставаясь вечно неизменным. Жизнь тела, мысли и чувства души суть производные Духа в человеке. Он также является источником нашей индивидуальности, принципом свободы и ответственности, давая нам возможность рассуждать, выбирать и решать. Дух присутствует в каждом человеке, приспосабливаясь к его индивидуальным способностям. О Духе говорится: «Она движется быстрее движения, ибо в непорочности Своей пронизывает все вещи, наполняя их».[123]Мы должны быть внимательны, чтобы не перепутать душу и Дух. Душа – это дживатман, источник нашего раздельного существования, нашего индивидуального бытия. Аристотель называет её «формой тела», дающей жизнь телу и определяющей наше телесное существование. Душа также является источником разума и свободной воли, с помощью которых она открывается Духу, Параматману. Дух – это источник единства и вселенскости, а душа - различия и индивидуальности. Когда душа начинает отождествлять себя со своим телом, она оказывается запертой в отделённом существовании, но когда она открывается Духу, она может преодолеть свою отделённую индивидуальность и осознать свою идентичность Духу. Человек, душа которого отождествляет себя с телом, превращается в плотского или «психического»[124] человека св. Павла, живущего «по плоти»[125], тот же, чья душа идентифицирует себя с Духом, становится духовным человеком, «живущим по Духу»[126]. Идентификация осуществляется через деятельность ума и воли, принимающих либо «закон плоти», подчиняясь стремлениям и желаниям, либо «закон Духа», позволяя Ему преобразить себя. Душе, которая стала субъектом закона плоти, кажется, что она действует свободно, однако, на самом деле, она попадает в рабство к законам природы- пракрити, и подчиняется закону кармы, оказываясь связанной узами действий. Подчинившись закону Духа, она пассивно принимает Его действия. Ум и воля становятся инструментами Духа. Однако, это не насильственное подчинение, навязанное извне, а свободное подчинение в любви, при котором Дух, работающий внутри, утверждает суждения ума и устанавливает свободу воли. На самом деле, Дух – источник всей деятельности, как тела, так и души, но когда душа отказывается это принимать и утверждает собственную независимость, она блокирует свободное движение Духа и становится слепой. Убрав завесу эгоизма, она снова откроется свету Духа и сможет действовать свободно.
Но каковы реальные взаимоотношения между душой и Духом? Упанишады говорят о двух птицах на одном дереве, одна из которых поедает плоды, а другая просто наблюдает[127]. Первая птица – это дживатман, индивидуальная душа, наслаждающаяся плодами этого мира и становящаяся субъектом законов природы, рождения и смерти. Вторая – это Параматман, высший Дух, вечно неизменный и молчаливый свидетель деятельности души. Когда душа обращает свой взор к Духу, вечной Основе бытия, Господу и Творцу, тогда она освобождается из уз природы и становится единой с Ним. Как учит св. Павел, «соединившийся с Господом есть один Дух с Господом».[128]Но становится ли душа Богом? Всё зависит от того, что мы подразумеваем под выражением «стать Богом». Совершенно очевидно, что отношения между Богом и душой, или между дживатманом и Параматманом, невозможно чётко определить, поскольку речь идёт об абсолютной Трансцендентности, находящейся за пределами нашего понимания. Шанкара избегает эту сложность, заявляя, что дживатман не обладает реальным существованием. Он – лишь внешнее проявление единого, вечного Духа, и не более реален, чем верёвка, по ошибке принятая за змею. Верёвка – Параматман – это единственная реальность, а змея – проявление дживатмана – продукт майи. В реальности душа – это Дух, и между ними нет принципиальной разницы. Рамануджа учит, что в освобождённом состоянии (мокша) душа соединяется с Господом, не теряя различий с ним, и наслаждается интуитивным видением верховного Духа. С точки зрения Мадхвы, душа вечно отлична от Бога, и, отправляясь к нему, просто получает возможность постоянно созерцать его[129]. Пожалуй, наиболее близка христианскому пониманию шайва сиддханта, говоря о том, что по благодати душа участвует в самой природе Шивы, верховного Господа, и достигает единства с ним в любви, не теряя своей индивидуальности[130].
Каков же христианский взгляд на эти взаимоотношения? Мы должны сказать, что изначально душа пребывает в Боге, в абсолютном единстве за пределами всех различий. Обретая бытие в Слове, вечной идее Божьего ума, она ещё не приобретает независимого существования. Согласно учению Аквината, «идеи в Боге», через которые Он познаёт все возможные и существующие творения, идентичны самому божественному существу[131]. Их отличия находятся не на уровне реальности (in re), а на уровне концепции (ratione). Только тогда, когда Дух Божий, Его вечная воля и энергия, даёт начало душе, последняя становится независимым существом. Но даже в этом случае, всё бытие, которым обладает душа, полностью исходит от Духа, сама же душа ничем не обладает. Всё, что у неё есть – это ограничение бытия, налагаемое телом, которое она принимает. Таким образом, единый Дух, неизменный и вечный Параматман, присутствует в каждой душе, являясь источником её бытия, поддерживая её, и привлекая её к единству с Собой. Иными словами, в каждом из нас пребывает душа, придающая форму материи тела, определяющая наше телесное существование, и становящаяся субъектом всех страстей плоти. Но в каждом из нас также присутствует Дух, дарующий бытие, как душе, так и телу, ибо Дух объемлет каждую частицу материи, наделяя её существованием, формой и основой. Этот Дух наблюдает за душой, вдохновляет и направляет ум и волю, позволяет ей пробудиться к источнику бытия в Духе и преобразиться Его силой. Но в чём заключается это преображение? Душа обнаруживает свой источник бытия в Духе, ум открывается внутреннему свету и наполняется внутренней силой. Меняется сама сущность души, ведь она становится «причастником Божеского естества».[132]Эта трансформация затрагивает не только душу, но и тело. Материальное тело – его частицы – преображаются божественной силой и пресуществляются божественным светом, как тело Христа по воскресении. Происходит «дивинизация» личности, которая завершится по воскресении всех людей. «Все мы изменимся. Вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мёртвые воскреснут нетленными, а мы все изменимся; ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, а смертному сему – облечься в бессмертие».[133]
Такова мокша, финальное освобождение: не освобождение от тела или души, а вознесение тела и души в жизнь Духа. И тело и душа реализуют свои возможности. Согласно Аристотелю, материя есть потенция. Она не обладает бытием в самой себе, являясь лишь бесконечной потенцией бытия. Именно Дух придаёт бытие и реальность материи, сооружая галактическую Вселенную и бесчисленные формы жизни, пресуществляя потенцию материи в новые формы бытия. В человеке материя выходит за пределы самой себя, пресуществляясь в сознание. Дух, действующий внутри материи, создаёт эту новую форму бытия из потенции материи. Но наш нынешний уровень сознания обусловлен нынешним состоянием нашего телесного существования и является лишь переходной формой эволюции материи. Подтверждение тому – присутствие в человеческой природе психических сил, превосходящих наше нынешнее сознание. На сегодняшний день существование экстрасенсорного восприятия, телепатии, чтения мыслей, предсказания будущего, телепортации и духовного целительства в его разнообразных формах не вызывает сомнений. В науке Йоги есть множество различных сил, сиддхи, с помощью которых можно развить контроль над умом и телом, а также расширить силы ума. Но всё это лишь предвкушение радикальной трансформации материи плоти, которая осуществится при воскресении.
ГЛАВА 19
ЙОГА – ПУТЬ К ЕДИНСТВУ
Йога – это трансформация тела и души Духом. В классической системе Патанджали существует два принципа, которые управляют человеческой жизнью и всем творением. Первый принцип – мужской, Пуруша, представляющий собой чистое сознание, а второй – женский, Пракрити, являющийся источником всей деятельности природы. Причина страданий в этом мире заключается в том, что пуруша, сознание, смешивается с пракрити, и становится субъектом природных страстей. Искусство йоги состоит в том, чтобы разделить пурушу от пракрити, сознание от деятельности и природных страстей, таким образом, чтобы сознание, освобождённое от власти материальной природы, могло наслаждаться блаженством чистого созерцания, не подверженного тлению и смерти. С самых древних времён в индуизме присутствует идеал кайвальи, полного отделения от мира, целью жизни он остаётся и для Шанкары. Вся деятельность природы – это майя, иллюзия, вызванная невежеством. Мудрость состоит в том, чтобы осознать бытие в чистом и неизменном сознании. Такое осознание ведёт к сатчитананде, блаженству чистого сознания бытия. Несомненно, в этой доктрине содержится глубокая истина, опыт бытия в чистом сознании, дарующий душе непреходящий мир, познание Основы или Глубины существа в Центре души, открытие тайны бытия, находящейся за пределами чувств и разума, приводящее к реализации, высшей цели, абсолютной истине. На самом деле, в некотором смысле, этот опыт абсолютен, ибо он связан с осознанием недифференцированной Основы существа, Бездны бытия за пределами мысли, Единого без второго. Но значит ли это, что все остальные формы сознания иллюзорны, природа не реальна, а опыт богоосознания – следствие иллюзии?
Хотя в современном индуизме у Шанкары много последователей, его доктрину разделяют не все. С самого начала её оспаривали философы-вайшнавы, преданные личностного Бога (Рамануджа, Мадхва, Нимбарка, Валлабха и Чайтанья), создавшие свои системы веданты, конкурирующие с учением Шанкары, которое также отвергает и шайва сиддханта. Кроме того, в наше время, оно встречает сопротивление философов, которые под влиянием Запада, признают ценность материи и жизни, личности и истории. В философии Шри Ауробиндо[134], величайшего из таких философов, мы сталкиваемся с удивительным синтезом веданты, древней и современной мысли, в котором ценности бытия и действия, духа и материи, Единого и множественного, вечного и временного, вселенского и индивидуального, личностного Бога и абсолютного Божества предстают в целостном видении непревзойдённой глубины и мудрости. В интегральной йоге Шри Ауробиндо ценности материи, жизни, человеческого сознания и личностного Бога не теряются в абсолютной Реальности, божественной Сатчитананде. Материя, жизнь и сознание человека рассматриваются как нечто, развивающееся и стремящееся к божественной жизни и божественному сознанию, в котором они не исчезают, а достигают реализации.
Такова цель христианской йоги. Тело и душа должны преобразиться силой божественной жизни и участвовать в божественном сознании. Дух нисходит в материю, а затем восходит, преображая её своей внутренней силой, при этом тело также преображается. Кундалини йога представляет этот процесс как союз Шивы и Шакти в человеческом теле. Божественная энергия покоится у основания позвоночника, свернувшись кольцами, словно змея. Её следует вывести через семь чакр, или центров психической энергии, к лотосу с тысячью лепестками, расположенного на голове в районе темени. В этот момент Шива, божественное сознание, объединяется с Шакти, божественной энергией в природе, а тело и душа преображаются. Хотя это учение отличается от йоги Патанджали, в которой сознание (пуруша) отделяется от природы (пракрити) и наслаждается блаженством изоляции (кайвалья), обе школы занимают свою соответствующую нишу. Восхождение к чистому сознанию, освобождение от всех факторов природы и самосознание в вечной Основе за пределами времени и пространства просто необходимы. Однако за всем этим должно следовать нисхождение, в процессе которого Дух входит в глубины материи и выводит её на новый уровень сознания, превращая её в проводника духовного сознания.
Для христиан это уже произошло в воскресении Христа, в теле Которого материя преобразилась, стала духовным телом, проводником божественной жизни. Соприкасаясь с телом Христа, не ограниченного более пространством и временам, человек обретает семена божественной жизни. Как говорит св. Павел, «мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего».[135]И это «стенание» - часть деятельности всей природы, ожидающей освобождения «от рабства тлению в свободу славы сынов Божьих».[136]Такова космическая драма преображения природы, материи и тела и её превращения во внешнюю форму Духа, в тело Господа. Эта трансформация также происходит в наших собственных телах. В каждом человеке материя ежедневно пресуществляется в Дух. Мы принимаем материю в качестве пищи, эта материя питает мозг, а мозг производит мысль. Мысль – это материя, пресуществляющаяся в Дух. Но для большинства из нас процесс остаётся незавершённым. Материя никогда полностью не преображается в Духе, а в момент смерти она разделяется с Духом и уходит в землю. Но в теле Христовом эта трансформация материи Духом стала реальностью, и то же самое ожидает нас в конце времён. Говорится, что тело Девы Марии также преобразилось, и, без сомнения, есть множество других святых и йогов, также достигших такого пресуществления.
Таким образом, истинная цель йоги – преображение тела и души внутренней силой Духа, Атмана. В классической системе Патанджали есть восемь ступеней в процессе трансформации. Первые две из них – яма и нияма – представляют собой моральную основу, без которой йога бессмысленна. Они заключаются в следовании заповедям: не убивать, не воровать, следовать истине, хранить целомудрие, не завидовать. Далее следуют советы, касающиеся чистоты или ясности ума и тела, удовлетворённости в смысле безразличия перед лицом противоположностей (добра и зла, удовольствия и боли, радости и печали). Затем предписывается аскетизм или самоконтроль, размышления над текстами Писаний и преданность Богу. Эти основные принципы моральной и духовной жизни одинаковы во всех религиях. Следующие две ступени – асана и пранаяма – это практики принятия тех или иных поз и контроля дыхания, которые мы обычно и связываем с йогой. На самом деле эти методы Хатха Йоги направлены на преображение тела и души через упражнения, а также на получение сиддхи – йогических сил, появление которых связано с достижением полного контроля над телом. Дальнейшая практика включает в себя памятование (пратьяхара), концентрацию (дхарана), медитацию («непрерывный поток мысли, направленный на объект медитации») и, наконец, самадхи, погружение ума в объект медитации и исчезновение ощущения различия между субъектом и объектом. Но все эти техники ведут душу и тело в подчинение к Духу, при котором душа пробуждается к внутренней божественной жизни.
Помимо описанной классической системы йоги, или Раджа Йоги, существует ещё три пути йоги: путь деятельности (карма), путь преданности (бхакти) и путь знания (джняна). Далеко не все могут следовать путём контроля тела и ума. Для большинства людей путь к самоосознанию и единству с Богом лежит через действие. Таково великое открытие Бхагавад-Гиты. В древности считалось, что единство с Богом и спасение можно обрести лишь через аскетизм, молчание и уединение в длительной медитации, но Бхагавад-Гита провозгласила, что домохозяин может достичь спасения в той же степени, что и лесной отшельник, просто исполняя свои повседневные обязанности. Человек может обрести спасение в труде: всё, что от него требуется – это выполнять свои обязанности с непривязанностью[137]. Лишь деятельность, осуществляемая с привязанностью, по эгоистическим мотивам, связывает душу. Мы не должны стремиться к плодам своего труда, принося их в жертву Богу. В таком случае, мы перестаём быть деятелями – это Бог трудится в нас. Низшее «я», эго должно быть принесено в жертву, а деятельность – исходить от высшего «Я», внутреннего Духа, и тогда любое действие станет священным. Именно так мы пробуждаемся к присутствию Духа. Не важно, чем именно мы занимаемся – ручной или интеллектуальной работой, организацией, менеджментом, оказанием услуг или молитвой: всё следует делать, не привязываясь к результатам труда, посвящая его Богу. Каждый поэт знает об этом. Стихотворение невозможно сфабриковать, оно должно исходить из внутреннего «Я». В этом смысле любой труд – это поэзия, и должен нести на себе отпечаток красоты, отпечаток Духа.