С точки зрения внутреннего ритуала нивелируются различия между четырьмя индийскими варнами и лишаются смысла претензии жреческого сословия, брахманов, на безусловный авторитет и почитание, столь характерные для предшествующего класса произведений ведийской литературы. И показательно в этом отношении даже не только то, что в упанишадах и воины, и цари, и женщины, и даже люди низкого происхождения могут быть носителями высшей мудрости и наставлять в ней брахманов (например, «Чхандогья-упанишада», V, 3; V, 11; «Брихадараньяка-упанишада», III, 6; III, 8; II, 4; IV, 5 и др.), но и то, что сами понятия «брахман» или «шудра» приобретают в упанишадах новый смысл и часто имеют в виду не определенные социальные прослойки, а людей, посвященных и не посвященных в истинное знание. Так, в «Чхандогья-упанишаде» (IV, 1—3) возчик Райква, постигший смысл жизни, назван брахманом, а богач Джанашрути — шудрой. В той же упанишаде (IV, 4) некий Сатьякама признается мудрецу, что он сын служанки и не знает своего отца, и тот за правдивость делает его своим учеником и называет брахманом.
Перед создателями упанишад стояла сложная задача — найти для новых идей и принципов, которые они желали сообщить, адекватное словесное выражение. При этом возникала потребность в расширении возможностей языка, еще не приспособленного для передачи абстрактных понятий и представлений. Необходима была новая терминология, но столь же необходимыми были поиски особых стилистических и композиционных средств, позволяющих сделать прозрачным и убедительным подлинное значение этой терминологии. Создатели упанишад решали эту задачу, облекая свои прозрения в поэтическую форму, часто используя аллегорию, образ, притчу и, наконец, подобно Платону, найдя такой специфический композиционный прием конкретного и диалектического представления абстрактных концепций, как диалог учителя и ученика.
Диалогам упанишад, составляющим их наиболее ценные и в художественном, и в философском отношении разделы, свойственны глубина и последовательность мысли, художественная наглядность, и при этом, как и платоновские диалоги, они часто заключены в повествовательную рамку, либо бытовую, либо легендарную.
Так, в «Брихадараньяке» (II, 4) мудрец Яджнявалкья сообщает своим женам Майтрейи и Катьяяни, что он хочет разделить между ними имущество, поскольку сам решил удалиться в лес и предаться созерцанию. Майтрейи спрашивает его, сделает ли ее богатство бессмертной. Яджнявалкья признает бесполезность богатства и по просьбе Майтрейи объясняет ей суть жизни. В «Катха-упанишаде» (I гл.) рассказывается о брахмане, который дарит жрецам все свое имущество. Его маленький сын Начикетас спрашивает у отца, кому же он подарит сына. Сначала отец не принимает вопроса всерьез, а затем, раздраженный, отвечает, что богу смерти Яме. Начикетас отправляется к Яме, но того нет в его жилище, и Начикетас вынужден ждать его три дня. Возвратившийся Яма огорчен, что нарушил долг гостеприимства, и предлагает мальчику три дара. Вместо третьего дара Начикетас спрашивает Яму, существует ли человек после смерти. Яма просит его отказаться от этого вопроса и предлагает взамен
226
земные богатства и власть, но Начикетас настаивает на своем, и тогда Яма излагает ему учение о бессмертии атмана.
Один из самых известных диалогов упанишад — диалог мудреца Уддалаки с его сыном Шветакету («Чхандогья-упанишада», VI гл.), которому отец рассказывает о единстве мира и брахмана, а затем — брахмана и атмана. Он поучает сына, что сущее, брахман, растворено во всем и проявляет себя в каждой индивидуальной душе — атмане. Умирая, человек снова нераздельно сливается с сущим, из которого он был порожден. Уддалака иллюстрирует свое учение рядом притч и аллегорий.
Вот три из них (VI, 12, 13, 15):
«Принеси плод вон того фигового дерева». — «Вот он, почтенный», — «Разломи его». — «Разломил, почтенный». — «Что ты видишь внутри?» — «Эти зерна, совсем крошечные, почтенный». — «Разломи-ка одно из них». — «Разломил, почтенный». — «Что ты видишь внутри?» — «Ничего, почтенный». — Тогда отец сказал ему: «Эта мельчайшая суть, мой милый, которую ты не замечаешь, именно эта мельчайшая суть и порождает большое фиговое дерево. Верь мне, мой милый, эта мельчайшая суть, которая составляет все сущее, — это истина, она атман, это ты, Шветакету». — «Наставляй меня дальше, почтенный». — «Хорошо, мой милый», — сказал отец».
«Положи эту соль в воду и завтра утром приходи ко мне». Тот так и сделал. Отец сказал ему: «Принеси-ка ту соль, которую ты вечером положил в воду. Сын поискал ее, но не нашел, ибо она растворилась. «Попробуй-ка воду с этой стороны. Что ты чувствуешь?» — «Она соленая». — «Попробуй в середине. Что ты чувствуешь?» — «Она соленая». — «Попробуй с той стороны. Что ты чувствуешь?» — «Она соленая». — «Выпей ее и садись рядом со мной». Тот так и сделал и говорит: «А вкус соли все еще остается». Отец сказал ему: «Так и ты, мой милый, поистине не замечаешь в этом мире сути, а она пребывает в нем. Эта мельчайшая суть, которая составляет все сущее, — это истина, она атман, это ты, Шветакету». — «Наставляй меня дальше, почтенный». — «Хорошо, мой милый», — сказал отец».
«А также, если болен какой-нибудь человек, вокруг него собираются родственники и спрашивают: «Ты узнаешь меня? Ты узнаешь меня?» И пока его речь не поглощена разумом, разум — дыханием, дыхание — огнем, огонь — божественным началом, он узнает их. Но когда речь поглотил разум, разум — дыхание, дыхание — огонь, огонь — божественное начало, тогда он не узнает их. Эта мельчайшая суть, которая составляет все сущее, — это истина, это атман, это ты, Шветакету». — «Наставляй меня дальше, почтенный». — «Хорошо, мой милый», — сказал отец».
Своеобразие аллегорий, притч и даже отдельных образов и метафор в упанишадах состоит в том, что предметы и понятия различных рядов не просто сравниваются в них, как, например, в евангельских притчах, но как бы отождествляются, выступают заместителями друг друга. Мельчайшая частица плода фигового дерева или растворившаяся крупица соли не просто символизируют изначальный элемент сущего, но сами по себе являются этой сутью: «Это истина, она атман, это ты, Шветакету».
Отождествление разнородных понятий — особый художественный прием, и он получает оправдание и смысл в связи с общей концепцией упанишад о единстве мира, единстве на самых различных уровнях. Это становится особенно очевидным тогда, когда подобное отождествление уровней (мифологического, космологического, антропоцентристского, бытового, макрокосма и микрокосма), «игра уровнями» сами по себе и являются носителем философской идеи. Именно таким образом в «Брихадараньяка-упанишаде» (I, 5, 3—7) иллюстрируется вездесущность атмана: «Вот из чего состоит этот атман: из речи он состоит, из разума он состоит, из дыхания он состоит. Есть три мира: речь — это этот мир (земля), разум — воздушное пространство, дыхание — тот мир (небо). Есть три веды: речь — это „Ригведа“, разум — „Яджурведа“, дыхание — „Самаведа“. Есть боги, предки, люди: речь — это боги, разум — предки, дыхание — люди. Есть отец, мать, ребенок: разум — это отец, речь — мать, дыхание — ребенок...» и т. д.
Влияние упанишад на почти все позднейшие индийские философские и религиозные системы до сих пор не исчерпано. Но влияние это не ограничено одной Индией. Историк древнеиндийской литературы М. Винтерниц находит следы его и у персидских суфиев, и у неоплатоников, и у александрийских христиан, и у средневековых христианских мистиков Экхарта и Таулера, и, наконец, у немецких философов XIX в., в частности Шопенгауэра, называвшего создателей упанишад своими учителями.
Несомненно, что широта и устойчивость этого влияния были обусловлены не только глубиной философской доктрины упанишад, но и той яркой убедительной формой, которая была найдена для воплощения этой доктрины.
Ведийскую литературу завершают произведения, которые согласно традиции рассматриваются уже не как божественное откровение, а как плод человеческого разума. Это так называемые
227
«веданга», «части вед», или, иначе, вспомогательные трактаты по ведам, излагающие дисциплины, необходимые для понимания собственно ведийских текстов или для точного исполнения содержащихся в них предписаний. Уже в некоторых брахманах перечисляются эти дисциплины, шесть веданг: фонетика, ритуал, грамматика, этимология, метрика и астрономия. Соответственно мы или располагаем отдельными трактатами по всем этим ведийским дисциплинам, или — в худшем случае — знаем о них из позднейших упоминаний.
Наиболее примечательная особенность литературы «веданга» та, что большинство составляющих ее трактатов написано в форме сутр. Первоначальное значение слова сутра — «нить», затем «краткое правило». Подобно тому как ткань состоит из множества нитей, трактаты веданги состоят из множества кратких предписаний в афористической форме, предельно лаконичных, видимо, для того, чтобы их легче было запомнить. Термин «сутра» в равной степени относится и к каждому отдельному предписанию, и ко всему трактату в целом; он стал своего рода жанровым определением, и этому жанру суждено было быть одним из самых популярных в Индии. В стиле сутр вплоть до Нового времени создавались многочисленные труды и трактаты по самым различным областям науки и философии, религии и искусства. Однако поскольку из-за сжатого и афористического языка содержание сутр часто оказывалось не вполне понятным, их уже в Древности дополняли более или менее подробным комментарием.
Из сутр ведийской литературы наиболее полно сохранились так называемые кальпасутры, трактующие различные стороны и детали ритуала. Кальпасутры содержат разъяснения, касающиеся организации различных жертвоприношений, торжественных и повседневных, принятых обычаев и законов, обязанностей отдельных членов общества и их прав. Их значение для этнографии чрезвычайно велико, ибо они дают такие сведения о характере жизни в Древней Индии, какие о жизни иных древних народов мы можем получить лишь в результате кропотливого отбора косвенных свидетельств, с помощью гипотез и догадок.
По остальным пяти разделам веданги трактатов сохранилось значительно меньше, да и те, как правило, относятся к сравнительно поздней эпохе и не принадлежат уже собственно ведийским школам, а лишь имитируют более древние образцы. Среди них наиболее значительны трактаты по фонетике «Ригведы» и «Яджурведы», приписываемые Шаунаке и Катьяяне, сборник этимологий по языку «Ригведы» — «Нирукта» Яски (VI—V вв. до н. э.) и, наконец, знаменитая грамматика «Аштадхьяйи» («Восьмикнижие») Панини (вероятно, VI—IV вв. до н. э.), не потерявшая своего научного значения до сих пор и во многом предвосхитившая методы современной лингвистики. Грамматика Панини уже лишь частично имеет дело с текстом вед; основная ее цель — описание общепринятого литературного языка — санскрита, а не языка священных книг. Тем самым она как бы открывает новую эпоху в развитии древнеиндийской литературы и культуры.
Сноски
Сноски к стр. 220
* Амрита — легендарный напиток бессмертия.
227
ЛИТЕРАТУРА ВТОРОЙ ПОЛОВИНЫ
I ТЫСЯЧЕЛЕТИЯ ДО Н. Э.
Начиная с VI в. до н. э. история Индии перестает быть объектом одних лишь догадок и недоказуемых предположений и становится более или менее достоверной. Нашим представлениям о политическом и социальном развитии Древней Индии мы обязаны уже не косвенным свидетельствам религиозных гимнов или философских диалогов, а прямым историческим указаниям в книгах буддистов и джайнов, в специальных трактатах по политике и законодательству, сообщениям побывавших в Индии иноземцев и данным эпиграфики.
Два обстоятельства наиболее примечательны в Индии второй половины I тыс. до н. э. Это, во-первых, создание могучей империи, более чем на два столетия объединившей подавляющее большинство государств на севере и в центральной части субконтинента. И во-вторых, значительное усиление международных контактов и связей, с одной стороны обогативших индийскую культуру, а с другой — положивших начало ее экспансии в сопредельные с Индией страны.
К VII в. до н. э., как свидетельствуют буддийские источники, в Северной Индии существовало 16 государств — монархий и племенных республик, которые вели друг с другом упорную борьбу за гегемонию. Среди них наиболее могущественным оказалось государство Магадха, расположенное в Бенгалии по нижнему течению Ганга. Цари Магадхи: Бимбисара (545—493), Аджаташатру (493—461) и особенно Махападма Нанда (IV в. до н. э.) — распространили свою власть далеко на запад и юг Индии, а при династии Маурьев (317—180) государство Магадха превратилось в могущественную империю, простиравшуюся от Гималаев до гор Виндхья, от дельты Ганга до Пенджаба.
Период империи Маурьев, особенно при правителях Чандрагупте (317—293), Биндусаре (293—268) и Ашоке (268—231), иногда называют «золотым веком» Индии. Впервые было
228
осуществлено политическое и культурное объединение страны. Высокого уровня достигли земледелие, ремесло и торговля. С необычайным размахом велись ирригационные работы, строительство мостов, добыча полезных ископаемых. Столица империи Паталипутра (современная Патна), по описанию греческого посла Мегасфена, была большим процветающим городом, окруженным величественной крепостной стеной с 570 башнями и 64 воротами. Царский дворец, возвышавшийся среди великолепного парка, хотя и был построен из дерева, вызывал своей красотой восхищение у греков. О высокоразвитой городской культуре свидетельствуют также сохранившиеся от эпохи Маурьев прекрасные памятники архитектуры и культуры: остатки буддийских каменных храмов и монументов (ступ), колонны (латы), украшенные изящными орнаментом и барельефами, каменные и гипсовые статуи и т. д. В государстве Магадха достигли высокого уровня астрономия, математика и медицина.
Эти успехи империи Маурьев были успехами авторитарного в своей основе государства. Древнейший индийский трактат о политике и экономике «Артхашастра» (букв. «Наука о выгоде»), приписываемый министру Чандрагупты — Каутилье, рассказывает о строгой централизации страны, громоздком бюрократическом аппарате чиновников, надсмотрщиков и инспекторов, которых, в свою очередь, контролировали многочисленные шпионы, о колоссальных налогах и повинностях, ложившихся на плечи земледельцев и ремесленников. «Артхашастра» свидетельствует об укреплении в Индии кастовой системы, об юридическом бесправии тружеников, особенно рабов, среди которых ею выделяются 15 различных категорий. Данные «Артхашастры», а также некоторых других авторитетных исторических источников позволяют заключить, что во второй половине I тыс. до н. э. в многоукладном индийском обществе особую и значительную роль приобретает институт рабства.
Рост могущества государства Магадха ознаменовал собою перемещение политического и культурного центра Индии от бассейна Инда к землям, лежащим по нижнему течению Ганга. Между тем еще в конце VI в. до н. э. часть долины Инда была захвачена персами. Индия впервые непосредственно столкнулась с западным миром, и в искусстве эпохи Маурьев можно обнаружить следы персидского влияния. В 326 г. до н. э., захватив персидские владения, в Индию вторгся Александр Македонский. Он разгромил небольшие государства в Пенджабе, но от похода в глубь Индии, в Магадху, был вынужден отказаться. Попытку Александра 20 лет спустя повторил преемник Александра — Селевк, но он потерпел поражение от Чандрагупты Маурья и даже уступил ему свои владения в северо-западной Индии и восточном Иране. Таким образом, прямые последствия индийского похода Александра были ничтожны. Но на развалинах его империи уже в середине III в. возникли греко-бактрийское, а затем греко-индийские царства, поддерживавшие тесные отношения с индийскими правителями. Греко-индийские царства спустя некоторое время были покорены скифами (II в. до н. э.), а затем — кушанами (I в. до н. э.), которые распространили свое господство на всю северо-западную Индию.
Так, в течение второй половины I тыс. до н. э. Индия непосредственно соприкоснулась со многими племенами и народами. И хотя такое соприкосновение почти всегда начиналось с военного конфликта, в конечном итоге оно, как правило, завершалось достаточно широким обменом культурными ценностями. Например, греческое влияние сказалось на индийском искусстве, астрономии и медицине; в свою очередь, через открытые ворота северо-западной Индии сначала в Центральную Азию, а затем и в иные страны начали проникать индийская философия и религиозные учения.
Наряду с серьезными изменениями в политической истории вторая половина I тыс. до н. э. была ознаменована и важнейшими событиями в области духовной культуры Индии — возникновением двух крупнейших религиозных течений: джайнизма и буддизма. Приблизительно в то же время, когда Иония дала Греции ее первых замечательных философов, когда в Иране развернул свою деятельность Заратуштра, а в Китае — Конфуций, в Индии выступили со своими проповедями, направленными против принятых социальных установлений, окостеневших общественных и религиозных догм, Вардхамана Махавира, основатель джайнизма, и Гаутама Будда, основатель буддизма.
Вардхамана Махавира, годы жизни которого приходятся, по-видимому, на вторую половину VI — начало V в. до н. э., был отпрыском царского рода. На 42-м году жизни, согласно джайнской традиции, он достиг высшего знания и, посвятив остаток своей жизни аскетическим странствиям, повсюду распространял свое учение, приобретая все новых и новых учеников.
Джайны отрицали существование бога, авторитет вед и брахманов. Они подчеркивали значение личности и ее духовной свободы, которую искали на пути разрыва со всеми мирскими связями, освобождения от страстей и желаний. И мирянину, и монаху предписывалось строгое соблюдение определенных этических правил:
229
не наносить вреда живым существам, говорить правду, не присваивать ничего чужого, не прелюбодействовать и т. д. Соблюдение этих правил, а также умерщвление плоти избавляли, по мнению джайнов, человека от бесконечной цепи существований и освобождали душу от ее телесной оболочки.
Махавира создал джайнскую монашескую организацию. Приблизительно через два столетия после его смерти джайны собрали свой первый собор в Паталипутре. К тому времени джайны уже имели большое влияние, особенно в среде городского населения, и пользовались покровительством многих царей Магадхи, в том числе Чандрагупты Маурья. Это влияние не ослабевало еще долгое время, и до сих пор джайнизм сохранился в Индии в качестве религии одной из богатых общин.
Учением, родственным джайнизму по духу и первоначальной судьбе, был буддизм. Как и Махавира, Гаутама Будда (вероятно, 563—483 гг. до н. э.) родился в среде кшатриев, в семье царя. В 29 лет он порвал с привычным укладом жизни и начал свои скитания в поисках истины. Спустя шесть лет, как говорит предание, эта истина открылась ему, и Будда произнес свою первую проповедь (в Бенаресе), положившую начало одному из самых значительных духовных движений в мире.
Будда не ставил себе целью основать новую религию, он уклонялся также от решения абстрактных метафизических проблем. Будда стремился указать новый путь жизни, который избавил бы человека от бремени страданий. Он учил «четырем благородным истинам»: есть страдание, есть причины страдания, есть прекращение страдания и есть «восьмеричный благородный путь» к прекращению страдания, к освобождению от нового рождения и новой смерти, к нирване. Этот путь Будда видел не в аскетизме и тем более не в бессмысленном ритуале и кровавых жертвах, а в добродетели, в самовоспитании, в свободе от жизненных пут и привязанностей.
Позднее, в стремлении сохранить свое влияние и успешно конкурировать с брахманизмом, буддизм постепенно изменил свой характер, подчинил всю систему своих воззрений личному, божественному элементу в вире Будды-спасителя, абсорбировал в одном из главных своих течений — махаяне — многие стороны индуистской религии; но вначале, при своем зарождении, буддизм по преимуществу и прежде всего был учением этическим и практическим.
Иллюстрация:
Статуэтка из слоновой кости
индийского происхождения,
найденная в развалинах Помпеи
I в. н. э. Неаполь. Музей
Буддисты, как и джайны, позаботились о создании монашеской общины, но придавали ей, в отличие от джайнов, куда бо́льшее значение, сделав ее мощным орудием пропаганды и распространения своей доктрины. Первые соборы буддистов (в 483, 383 и 250 гг. до н. э.), консолидировавшие учение Будды и оформившие его в трехчастный священный канон, знаменовали собой значительные успехи буддизма в Индии, который при императоре Ашоке стал основной религией в государстве Магадха. Однако с течением времени, теряя свои первоначальные черты, растворяясь среди вишнуитских и шиваитских культов средневековой Индии, буддизм утратил сколько-нибудь значительное влияние у себя на родине; зато начался его многовековый путь вне пределов Индии, и ему суждено было стать одной из мировых религий.
И буддизм, и джайнизм появились именно в Индии не случайно. Несмотря на свой реформаторский характер, они не порывали полностью
230
с предшествующей мировоззренческой и религиозной традицией, но представляли собой как бы протестантское движение внутри этой традиции, очищая и реконструируя Старые верования. Возникновение буддизма и джайнизма отражало начинающийся кризис рабовладельческого общества, борьбу с принудительными рамками кастового строя; выдвинутые ими гуманистические принципы, проповедь социального равенства при всей своей ограниченности привлекли к их учению многих сторонников и оставили глубокий след на последующей индийской культуре. Именно поэтому богатая и разнообразная литература буддистов и джайнов составляет одну из неотъемлемых и значительных страниц в истории этой культуры.
Древнейшую и, пожалуй, наиболее ценную часть обширной буддийской литературы образует священный буддийский канон. Сопоставляя буддийский канон с ведийским в качестве памятников древнеиндийской литературы, мы убеждаемся в существенных различиях между ними. Мифологические представления, которые хотя и на разных уровнях интерпретации, определили общий характер содержания и образности ведийских текстов, в буддийских — отошли на второй план, лишь иногда выступая в роли декоративного фона. Иначе расставлены стилистические акценты: веды стремятся возвестить истину, буддийский канон — убедить в ней; величественному, безусловному тону проповеди вед противостоит в буддийских книгах более интимный, доверительный тон изложения, их стиль часто диалогичен не просто по форме, но и по внутренней сути. Человеческий опыт и мироощущение представлены в ведах в отвлеченных категориях и символах, буддийские же памятники пытались найти для них конкретное и осязаемое воплощение. Эти и другие подобного рода отличия обусловлены, конечно, разрывом во времени между ведийскими и буддийскими памятниками, но в первую очередь они связаны с особенностями ведийской и буддийской религий, а также с условиями, в которых складывались оба канона.
Полная версия буддийского канона сохранилась на языке пали, версии на других языках и диалектах, в том числе и на санскрите, дошли лишь в отдельных фрагментах. Палийский канон, носящий название «Типитака» («Три корзины [закона]») был записан в I в. до н. э. при царе Ваттагамани на Цейлоне. Однако история канонической литературы начинается много раньше.
Согласно буддийскому преданию, уже на первом соборе буддистов в Раджагрихе, состоявшемся спустя несколько недель после смерти Будды, были составлены, по крайней мере, две из трех священных «корзин» канона. Это предание внушает мало доверия, хотя, возможно, в V в. до н. э. и возникла какая-то основа будущего текста. Более достоверно сообщение о том, что оформление канона произошло в середине III в. до н. э. на третьем соборе в Паталипутре. Во всяком случае, некоторые надписи императора Ашоки и изречения на ступах в Санчи и Бхархуте, почти дословно совпадающие с текстом «Типитаки», свидетельствуют, что в III в. до н. э. уже существовала первоначальная версия канона.
Является ли «Типитака» точным воспроизведением этой версии? Цейлонские буддисты не сомневаются в этом и, более того, утверждают, что язык пали и есть тот диалект магадхи, на котором, согласно преданию, проповедовал Будда. Однако большинство современных исследователей буддийской литературы придерживаются иного мнения. Прежде всего, как установлено, пали, ставший официальным литературным языком буддистов Цейлона, Бирмы и Сиама (само слово «пали» первоначально значило «ряд [текстов]», затем «священный текст»), — это среднеиндийский диалект, существенно отличный от магадхи. Далее, ранняя буддийская литература, видимо, вообще не знала единого языка, канонические тексты передавались изустно, причем сам Будда учил своих последователей излагать его учение на их родных языках. Наконец, в состав «Типитаки» вошли некоторые части и отрывки, которые не могли быть созданы ранее II в. до н. э.
Палийская версия, таким образом, — это лишь одна из версий буддийского канона, а именно версия секты тхеравадинов, но она отличается от остальных редакций наибольшей полнотой и аутентичностью и поэтому особенно важна для реконструкции доканонического предания.
Палийская «Типитака» состоит из трех частей: «Виная-питаки» («Корзины наставлений»), имеющей дело с правилами поведения и жизни в буддийской общине; «Сутта-питаки» («Корзины текстов»), излагающей этические основы учения Будды, и «Абхидхамма-питаки» («Корзины мудрости»), объясняющей метафизические принципы этого учения.
Каждая из этих частей, в свою очередь, поделена на несколько разделов. Так, «Виная-питака» имеет три раздела: «Сутта-вибханга», «Кхандхаки» и «Паривара»; «Абхидхамма-питака» — семь разделов, а «Сутта-питака» — пять разделов, или собраний (никая): «Дигха-никая» («Собрание пространных поучений»), «Маджджхима-никая» («Собрание средних поучений»), «Самъютта-никая» («Собрание связанных
231
поучений»), «Ангуттара-никая» («Собрание поучений, большее на один член») и «Кхуддака-никая» («Собрание коротких поучений»).
Наконец, почти каждый раздел состоит из нескольких книг, законченных и самостоятельных и по форме, и по содержанию.
Тексты «Типитаки» в первую очередь интересны для историка буддийской религии. Они подробно рассказывают о создании и организации буддийской общины, о правилах приема в нее, характере отдельных церемоний, жизни монахов в различные времена года, об их одежде, жилище и т. д. Они в то же время исчерпывающе излагают этическое учение Будды, еще свободное от позднейших напластований, основы буддийской психологии и метафизики, содержат начала буддийской логики. Но сферой буддийских доктрин и установлений не исчерпывается историческое содержание и значение «Типитаки». Многие разделы «Типитаки», и особенно «Сутта-вибханга», «Кхандхаки», «Дигха-никая» и «Суттанипата» (одна из книг «Кхуддака-никаи»), заключают в себе обширные сведения о религиозной и социальной жизни Индии, об отношениях различных религиозных сект, о положении каст, об обычаях и верованиях простого народа, о роли женщины в обществе и т. д. При почти полном отсутствии иных надежных источников «Типитака» дает для историка Древней Индии особенно ценную и во многом достоверную информацию.
Однако «Типитака» не только исторический и религиозный памятник. Многие тексты, входящие в ее состав, обладают такими художественными достоинствами, которые делают ее выдающимся произведением не только индийской, нои мировой литературы.
Книги палийского канона не были созданы одновременно. Так, наряду с текстами, возникшими на заре существования буддийской общины, в канон были включены книги, относящиеся к III и II вв. до н. э. или сложившиеся еще позже, уже на Цейлоне. К этим поздним частям относятся, по всей видимости, вся «Абхидхамма-питака», «Кхуддака-никая» в «Сутта-питаке» и «Паривара» в «Виная-питаке». Часто к тому же в пределах одной книги или одного раздела располагались рядом отрывки более древнего и более позднего происхождения. Все это создает довольно пеструю картину стилей, жанров и форм в «Типитаке» и не позволяет с одними и теми же мерками и критериями подходить к различным ее частям.
В «Типитаке» чередуются стихи и проза, повествовательные отрывки или строфы с диалогами и лирическими гимнами, сухое изложение монастырского устава либо этической доктрины с рассказами, легендами, баснями, притчами и афоризмами; бесконечные повторения одной и той же мысли сменяются развернутыми сравнениями или целой цепью метафор, рационалистические рассуждения — бытовыми юмористическими сценками или вдохновенными проповедями.
Иллюстрация:
«Львиная капитель» колонны Ашоки
Полированный песчаник. III в. до н. э.
Сарнатх. Музей
Даже в «Виная-питаке» — своеобразном дисциплинарном кодексе буддийской общины — с монотонным и дидактическим стилем повествования контрастируют живые и эмоциональные рассказы. Так, в ней патетично и в то же время просто изложена легенда о том, как Будда достиг просветления, решил возвестить людям свое учение и приобрел первых учеников («Махавагга», I, 1—24).
232
Первые четыре отдела «Сутта-питаки» в основном состоят из речей, приписываемых Будде и его ученикам, или диалогов с рамочным рассказом, в котором сообщается, как и при каких обстоятельствах была произнесена именно эта речь или состоялся тот или иной диалог. Форма речей и диалогов обычно прозаическая, однако во многих из них проза прерывается стихами (гатхами), которые, как правило, появляются в наиболее существенных по содержанию и эмоционально значимых местах. Подобное сочетание стихов и прозы постепенно становится излюбленным методом композиции в индийской литературе, а лучшие из диалогов «Сутта-питаки» напоминают отдельные диалоги упанишад или «Махабхараты».