Есть целая категория обрядов, суть которых составляет переход из одного качества в другое, где результатом является смена социального статуса человека, его новое качество:
– инициации (посвящение мальчиков в мужчины в традиционных обществах);
– похороны (погребальные);
– свадебные;
– посвящения (как этапы движения и ритуал перехода к новому статусу человека в религиозных орденах (масонстве), как основа мистерий).
А. Байбурин,
Г. Левинтон – Отмечается многими исследователями
общие истоки и единый смысл
погребального и свадебного обрядов
– погребальный: ритуал перехода в мир иной, ТОТ свет...
– свадебный – также ритуал перехода в ИНОЕ качество...
... Путь невесты в иной мир необратим, невеста на следующий день
свадьбы появляется в новом статусе; она приходит «в гости» – как
душа покойника после похорон.
... Душа покойника, считали, превращается в птицу...
Невеста (в текстах) тоже хочет обратиться птицей, чтоб улететь,
вернуться в родительский дом.
…Структура всех названных обрядов сходна.
Каждый подобный ритуал – трехчастен:
1. Отделение от живых (подготовительные обряды, вынос);
2. Путь (включая и погребение);
3. Новая жизнь (Тот свет, Другая жизнь).
Можно три стадии всех обрядов перехода, или «посвятительных»,
назвать следующим образом:
1. Изоляция (подготовка, отделение, обособление индивида);
2. Переход (где используются средства, помогающие достигнуть изменения
сознания человека – процессы воздействия на человека – с применением боли,
нанесением увечий, помещение его в ситуации хаоса, стресса, страха... В Пограничье...)
Эта стадия часто связана в выходом за пределы территории, освоенной общиной («своим», обжитым, привычным, обыденным миром...) с воспроизведением ситуации Хаоса и нового творения из него упорядоченного космоса, с выходом в сферу чужого мира, нечеловеческого, звериного, в сферу смерти...
... В новогоднем ритуале – ночь – как деструктурированность, хаос...
3. Возвращение, или воссоединение трансформированного индивида в новой роли в
общество
– Трехчастна структура мистериальных обрядов перехода:
1) Подготовка;
2) Символическая смерть;
3) Второе рождение (в жизнь вечную).
– В ритуале инициаций (посвящения мальчика в мужчину, во Взрослого) символическая смерть – центральный элемент обрядового действа. Посвящаемого во время обряда символически разрубают, разрезают, убивают... А затем он оживает в качестве полноправного, полноценного члена общества.
... Часто ритуальное умерщвление инсценируется как поглощение юноши мифическим зверем, обычно – змеем или крокодилом. Эти мотивы часто встречаются в символике оформления храмов. (Вступая в дверь, оформленную в виде змеиной пасти, человек как будто бы поглощается космическим существом, на время умирает для мирской жизни, чтобы родиться в новом духовном качестве, необходимым для общения с Богом).
Говоря об обрядах перехода, можно вспомнить и о шаманском посвящении. Ибо шаман в традиционных обществах – это Посвященный.
М. Тендрякова
«Инициация – как лаборатория, социальныйинститут... Ибо искусственно задается ситуация
ломки старого социального статуса для обретения нового.
... Инициация – искусственно созданный поворотный момент на пути человека.
... Инициация – искусственное создание ситуации личностного кризиса, когда жить по-старому дальше невозможно. И обряд – только внешняя канва внутриличностного преобразования неофита, становления личности.
(Второе рождение... Рождение Духовной Души, обозревающей каждый твой шаг, будто на театральной сцене делающийся).
Часто – прошедшему обряд – как после рождения – давалось новое имя.
– В Масонском ордене во время обряда Посвящения также происходит символическая смерть посвящаемого, «ветхого Адама», восстающего из гроба Вечным человеком, Богоподобным.
Р. Генон
… Говорит о том, что необходимо опуститься в ад, прежде чем познать высшие состояния…
Что человек осознает себя как упавший в материю Дух, который только через человека рождается, является. Пишет, что «реальная цель Посвящения – активное и сознательное завоевание сверхчеловеческих состояний, тотальное осуществление бытия».
Дм. Странден определяет Посвящение как «ускорение нормальной эволюции человека», выход на уровень космического сознания, сознания Всеединства.
Каждый шаг обрядов перехода, каждый шаг идущего путем Посвящения был обставлен знаками, смысл которых становился личностным смыслом посвящаемого. То есть ситуация перехода определяется еще и как способ приобщения к тайному смыслу, стоящему за священными текстами.
То есть Посвящение можно определить как подготовку – к получению мистического опыта, который является средством постижения того, что находится по другую сторону обычной человеческой жизни.
...Происходит ориентация личности на восприятие духовной реальности. (Основы такого восприятия – мистический опыт слияния с Абсолютом).
У. Джемс
«Мистический опыт – это тип интенсивного
религиозного опыта, характеризующегося
таким состоянием сознания субъекта,
когда он чувствует себя сливающимся
с комической тотальностью»
Гуань-инь-цзы: «Все в мире – одна вещь. Обыкновенные люди не знают ее
истинного имени. Они видят вещи и не видят Дао.
Достойные люди определяют принципы вещей.
Они видят Дао и не видят вещи. Мудрый соединяется
с небесным в себе. Он не доискивается до Дао и не
привязан к вещам…
...Во всех путях – один и тот же путь».
По У.Джеймсу обрядовое путешествие неофита в страну смерти (смерть – символ опыта, разрушающего прежние структуры сознания) – это мистическая попытка создания полного образа бытия, обогащенного тем, чего не дает обыденный опыт…
Цель Посвящения – пережить реальность Духа, не данную нам в ощущениях. (Может быть, пережить и структурировать неосознаваемое, создавая духовную структуру, обрести способность воспринимать явления как символы, в которых задается связь с реальностью Духа, ощутить связь дольнего и горнего миров, увидеть духовность человека…)
Э. Кассирер «...Человек – животное символическое».
А. Белый «Язык духовного мира – не вещи сами по себе, а знаки, какие являют
собой вещи».
М. Мамардашвили «Символы – вещи нашего сознания».
Р. Генон «... Знание эзотерическое облекается символами, которые суть
перекрестки, узлы силовых линий духовного мира, отпечатанные
наподобие схем в мире видимом, эмпирически доступном обычному
человеческому восприятию и рассудку...»
Рене Генон считает, что единство (мистического) знания задано не только психическими константами, сколько объективно существующими законами духовной реальности, на которые эти символы лишь намекают, и раскрытие которых предполагает посвящение как практическое приобщение к ней.
В средние века путь Посвящения уподоблялся изготовлению философского камня (и по времени занимал годы переделки природы, характера, восприятия человеком мира).
Д. Странден
«Путь Посвящения состоял из ступеней – как бы стадий
изготовления философского камня алхимиков при возгонке
материи в герметическом сосуде при воздействии огня – от черного цвета до красного цвета возникновения бессмертного «Я», достижения
самопознания.
...Стадии «великого делания» алхимиков соответствуют трем степеням (ступеням) Посвящения у масонов:
– Задача ученика (первая – этическая ступень) – преимущественно очищение своей психической личности, чтобы она стала проницаемой для Света Духа (Открытие в себе духовного Света)
– Задача Подмастерья (вторая – техническая степень) – научиться приходить в соприкосновение со своей высшей духовной природой, научиться произвольно приводить себя в связь с космическим сознанием, усваивать свет и употреблять это для воздействия на окружающую общественную среду.
– Задача Мастера (третий символический ранг Посвящения) – так закрепить в себе обретенный им внутренний свет, так слить свою волю с Волей Божественной, чтобы всякий, соприкасающийся с ним и сам становился лучше, чище, благороднее и мудрее (распространение света).
… Развитая традиция духовного совершенствования, традиция Посвящения существовала в Египте (Многие греки проходили Посвящение в Египте, в частности, 22 года проходил Посвящение Пифагор)
... В книге о герметизме Д. Странден пишет, что оккультные знания принято условно подразделять на две основные ветви – восточную, связанную с индоарийской традицией (с которой связаны имена Рамы, Кришны) и западную, восходящую к Вавилону и Египту, называемую герметизмом.
…Герметическая философия подразделяется на раннюю, связанную с именем Гермеса Трисмегиста и позднюю, связанную со средневековыми религиозными орденами и масонством.
…Гермес (у греков) Меркурий (у римлян) – Бог – посредник между богами и людьми, миром богов и людей,
проводник душ умерших в подземное царство Аида, т.е. связующее звено трех миров: верхнего, среднего, нижнего.
(Каждому миру соответствовал свой «набор» животных, например, представитель нижнего мира – черепаха... Гермес делает из панциря черепаху – лиру...Музыка...Хаос, организованный Музыкантом...)
Гермес – музыкант.
Гермес – научил людей возжигать огонь на алтаре.
Гермы. Столбы вдоль дорог. Гермес – Бог путников и дорог.
У алхимиков Меркурий обозначал ртуть, которая оборачивалась философским камнем, т.е. алхимическим эквивалентом тела Христова...
...Меркурий – как планета – сочетает особенности обоих полов, соединяет их в себе, отождествляясь с гермафродитом - в смысле целостного человека.
...От имени Гермеса (как посредника между богами и людьми, обязанного доводить до сознания людей волю богов, истолковывая ее, переводя ее с языка богов на естественный язык людей) произошел и термин «герменевтика»…
Он означает «истолкование», «интерпретация», т.е. практическое искусство толкования текстов, направленное на постижение скрытого в них смысла (христианство способствовало развитию герменевтики в связи с необходимостью комментировать Священное Писание).
...Герменевтика... Методология вчувствования, один из методов постижения смысла, скрытого в тексте, практическое искусство толкования текстов, направленное на уяснение смысла…
...Посвящаемый также приобщался к смыслу, стоящему за священными текстами...
... Гермес стал символом египетских учений, легендарной фигурой, которой приписывают 42 книги оккультных знаний...
...Это и человек, и Бог, и оккультная традиция, символ Посвящения…
...Считают, что время его жизни – где-то 2.5 тыс. лет до н.э.
Египетским божеством, соответствовавшим Гермесу, был Тот.
(Некоторые исследователи связывают его имя с некой личностью, принесшей египтянам знания атлантов)...Тот – Бог Времени и Луны – занимал место Бога Солнца, Ра, пока тот был под землей. Бог мудрости, мер и весов, покровитель ученых, человек с головой ибиса, с табличкой в руках…
«Глубинная суть египетской культуры связана с Богом Осирисом. Именно легенда об Изиде и Осирисе стала сутью религии, хранимой в египетских храмах, основой Посвящений, душой египетской культуры.
...Первое упоминание об Осирисе относится ко времени Древнего Царства, т.е. примерно 23-28 вв. до н.э., время жизни легендарного Гермеса.
...В основе «Книги мертвых» лежат представления об Осирисе.
...Население Египта ежегодно праздновало смерть и воскресение Осириса...Характерны были представления об Осирисе как о зерне, брошенном в землю, умершем и проросшем, воскресшем...
МИФ: По мифу о смерти и воскресении Осириса – Бог Осирис, ставший царем Египта, был предательски убит своим братом Сетом. Тело его было разрублено на куски и разбросано по всем частям страны. Сестра-жена Осириса – Изида – нашла и собрала из кусков его тело. От луча, исходящего от «собранного» Осириса, родила бога Гора, который одолел Сета и воскресил Отца.
Р. Штайнер
о скрытой стороне мифа об Осирисе:
«...Умерший (вечная душа его) является на суд Осириса, и человек имеет возможность, очистившись, стать Осирисом. Вторая (высшая) жизнь, на которую способен человек, заключается в том, что он становится Осирисом.
...Но каким образом это становится «руководством для живых»?
...Осирис растерзан, убит Сетом. Его супруга, Изида, собрала и сохранила части мертвого тела. После смерти он озаряет ее лучом, и она рождает Гора.
Низшая природа (Сет) убила в человеке высшую. Любовь (Изида) живущая в его душе, должна сберечь и сохранить части мертвого тела, и тогда рождается в нем высшая природа, высшая душа (Гор), способная достигнуть бытия Осириса.
...Человек, стремящийся к высшему бытию, должен микрокосмически повторить в себе макрокосмический мировой процесс Осириса – таков смысл египетского Посвящения.
...Происходящий от Отца человек должен стать Сыном. Человек, носящий в себе зачарованного Бога, должен явить его на свет».
Р. Штайнер пишет, что прошедший
через Посвящение, мог сказать
следующее: «Меня влекла бесконечная перспектива, в конце
которой лежит совершенство божественного. Я почувствовал, что сила этого Божественного заключена во мне. Я предал могиле то, что задерживало во мне эту силу. Как низший человек умер я. Я был в Преисподней и вступал в общение с мертвыми. После пребывания в Преисподней я воскрес из мертвых. Я победил смерть, и вот я стал теперь иным. Отныне я принадлежу к тем, что живут вечно. Я сам буду истинным Осирисом, соединенным с вечным миропорядком».
Таким образом, (по Штайнеру) Посвящение – это пробуждение высшей природы человека... Погребение низшей, чтобы могла воскреснуть высшая, духовная его природа... Начало эволюции – Человеческой, восхождение, вторая сторона единого процесса (инволюция – эволюция)...Узнавание духовной родины...
Египетские храмы выкристаллизовали структуру Посвящения, создали школу духовного развития человека, который проходил за какое-то количество лет определенные последовательные этапы.
1. Символические испытания: «огонь, вода, медные трубы» – лабиринт с колодцем, т.е. возможность пропасть, упасть в бездну.
2. Годы наполнения смыслом символов из галереи, куда попадал ученик при самых первых испытаниях, с молчащими тогда символами.
3. Сам обряд, ритуал Посвящения – символическая смерть (саркофаг, ночь), отмечающая начало нового качества, пробуждения в новом качестве, рождение. Т.е. фиксация того, что в сознании появились духовные структуры, т.е. уровень Духовной Души осознался человеком, найден им в себе.
Каждый посвященный в мистерии имел шкатулку, в которой хранил священные символы и знаки, подтверждавшие его принадлежность к определенному кругу.
Е. Рерих «Каждое сознание имеет свои символы, часто имеющие обратное
значение для другого сознания»
П. Рикер «Образ в символе может распадаться.
Распадение образа на символические элементы
дает возможность его прочтения.
Образ превращается в Текст»
А. Белый «Процесс восстания человека из зверя заключается в переработке природы
в культуру»
А. Белый «Культура – есть христианство. Христианство – религия
самосознающего «я».
Н. Бердяев «Человек, созданный свободным и подобным Богу, впадает в
наследственный грех, в рабское подчинение природе;
чтобы помочь ему восстановить свое достоинство, Бог дал
человеку сначала Закон (откровение Ветхого Завета), потом
послал своего Сына (откровение Нового Завета), который
освободил человека от вины и восстановил его в своем
достоинстве для мира»...
С. Кьеркегор «Отчаиваться – утрачивать вечность, а обретать веру –
обретать вечность...»
К. Ясперс «Тот, кто не ведает неверия – не приходит к сознающей самой
себя вере».
М. Мамардашвили «...Мы ищем воссоединения со своей духовной родиной,
а именно – с христианской европейской культурой…
...Просвещение, говоря словами Канта, это взрослое
состояние человечества, когда люди способны думать
своим умом и поступать, не нуждаясь для этого во внешнем
авторитете...».
Б. Кочубей «...Гораздо точнее говорить не «был личностью» (индивидуальностью),
а «находился в состоянии личности».
Можно не быть актуальной личностью. Потенциальная личность – это
каждый человек…, и никто не знает –
в какой момент (не в последний ли миг перед смертью) эта потенция
станет действительностью.
...Переход из неиндивидуализированного состояния в
индивидуализированное означает вовсе не достижение подлинной
человеческой свободы, а лишь начало пути, на которой свобода
может быть обретена.
...Тот, кто поставил перед собой задачу – по капле выдавливать из
себя раба – уже не раб, хотя его путь к свободе может занять всю жизнь».
Х. Ортэга-и- Гассет
«...Чем дольше человек живет, тем яснее ему становится, что
громадное большинство людей способно на усилие только
в том случае, когда надо реагировать на какую-то внешнюю
силу...И элита – те, которые способны на спонтанное,
собственной волей рожденное усилие...»
М. Мамардашвили «... Есть лишь деление на светлых и темных, то есть разумных
неразумных.
...Мысль «держится», пока мы думаем о ней, говорим и
высказываем ее. Дьявол же играет нами, когда мы рассеянны, когда
мы не отдаем себе отчета в своих чувствах, мыслях и положении.
Но реальность продолжает существовать, и если мы этого
не узнаем, то она скажет о себе ударом по нашему темечку.
Страшные идолы страсти, почвы и крови закрывают мир,
скрывая тайные пути порядка, и оторваться от этих идолов
и встать на светлые мысли, порядка и гармонии очень трудно,
но нужно, иначе можно выпасть из истории в инертную злую
энтропию, т.е. после некоторых драматических событий,
которые мы называем апокалипсисом, мы можем оказаться
в состоянии безразличного косного хаоса.
...Мы с высоты порядка нашей беседы, если потеряем ее
напряжение, окажемся в пасти дьявола, а дьявол играет нами,
когда мы не мыслим точно.
Достаточно лишь потерять эту энергию мысли, максимально
доступного человеку напряжения всех его сил...»
М. Мамардашвили «...Свобода – это не просто эмоции и своеволие – это взрослое
состояние. Нужно стать взрослыми, ибо только взрослый
может быть независимым.
...Мы хотим перескочить – через труд свободы, через бремя
развития самого себя. Но это невозможно. И нужно решиться
на этот труд жизни, ибо это и есть свобода, решиться – в
истории, в реальности, в мелочах, в малых делах и больших.
История – это драма свободы, в ней нет никаких гарантий.
Нет и никакого самого по себе движущего механизма истории.
Каждая историческая точка окружена хаосом. Если нет
напряжения труда – напряжения свободы, требующей
труда – то с этой исторической точки падаешь в бездну,
и не где-нибудь там, в небе или под землей, а здесь, на земле.
Поэтому и «царство Божие» – в нас самих, а не где-нибудь еще,
во внешнем пространстве или в будущей отдаленной эпохе.
И апокалипсис – это апокалипсис каждой минуты. Он –
повсюду, он вот сейчас нас окружает, если мы не мыслим
точно».
Л. Карсавин «Покаяние – как умопремена.
Покаяться – значит, переменить ум, как бы родиться заново.
…Бог предлагает всего себя, а я отворачиваюсь...
Зло – от того, что мы не хотим жить полнотою
Божественной жизни, мы отказываемся от Него...
… Грешен – потому, что немного хочу...
...Зло (или грех) – вольная немощь...
...Первостепенным значением для учения о личности обладает
обладает то, что разъединение твари с Богом и ее
внутренняя разъединенность необходимо являются и
разъединенностью твари со своим собственным
совершенством.»
А. Савинио «В основе любой формы слабости лежит неспособность
найти верный путь».
М. Мамардашвили «Человек есть такое существо, возникновение которого
непрерывно возобновляется.
...Вся европейская культура построена на жизненном усилии.
На предположении того, что человек только тогда фигурирует
как элемент порядка, когда он сам находится в состоянии
максимального напряжения всех своих сил...»
Х. Грилл «Я так спешил домой, а путь был так далек, что
поездам и самолетам не под силу.
И потому я шел пешком...
А путь длиннее становился,
А путь все больше становился родиной».
С. Ноговицин «Аристотель понимает счастье как реализацию человеческого
назначения, осуществление призвания...осуществления Духа».
Фичино «...Человек составляет истинную связь Вселенной, когда
переходит в одно, не покидает и другого, но, обращаясь в
отдельное, всегда сберегает целое, так что он заслуженно
может быть наречен центром природы, средоточием Вселенной,
всеобщим ликом, и узами, и скрепой мира.
...Бог и плоть в природе составляют ее крайности, в наибольшей
степени разнятся между собой. Но в Божьей Вселенной должна
быть положена величайшая связанность частей, дабы Вселенная
была единым творением единого Бога. Осуществить это и есть
предназначение человека. Ведь ангел не связывает их (Бога
и плоть), ибо, возносясь всецело к Богу, пренебрегает телесным...
...Слишком духовное и слишком телесное, верх и низ остаются
разорванными, пока не выступает человек в качестве третьей
промежуточной сущности.
...И когда человек подымается, он не расстается с низшим,
и когда опускается, не оставляет высокого, ибо если б человек
покинул одну из крайностей, он склонился бы к другой и не был
бы скрепой...
...Значит, вместе с человеком небесное нисходит на Землю, а
земное воспаряет к небесам.
...Если человек все – то он лишен особенности, его особенное –
в его универсальности».
Г. Брох «Мы стоим на мосту, перекинутом от Незримого к Незримому»
…Я скажу тебе, Август, познать верховное в земном, и силою этого
познания облечь его в земной образ – как воплощенное слово, и, более
того, воплощенное деяние – вот в чем суть истинного символа, и
внутри, и вовне выражает он свой прообраз, заключает его в себе,
сам будучи в нем заключенным...
...Лишь в символе можно осветить жизнь...
...Ставши символом в символе, наступит реальность,
умирание без смерти».
Г. Гадамер «Символ подразумевает совпадение чувственного явления и
сверхчувственного значения, и это совпадение есть объединение
того, что и должно существовать целокупно»...
Р.М. Рильке
«У Земли нет иного исхода, как становиться невидимой:
и в нас, частью своего существа причастных к невидимому,
пайщиков этого невидимого, могущих умножить за время
нашего пребывания здесь наши невидимые владения –
в нас одних может происходить это глубоко внутреннее и
постоянное превращение видимого в невидимое, уже
больше не зависимое от видимого и ощутимого бытия –
подобно тому, как наша собственная судьба в нас
постоянно присутствует и постоянно невидима...
...Для Ангелов элегий все некогда бывшие замки и башни
существуют, ибо они давно невидимы, а еще
существующие башни и мосты нашего бытия уже
невидимы, хотя (для нас) они еще остаются телесными.
Ангел элегий – это то существо, которое служит для нас
ручательством, что невидимое составляет высший
«разряд» реальности.
...Не этого ли, земля, ты хочешь?
Невидимой в нас Воскреснуть?»
Альберто Савинио Голос последнего человека
Пусть опыт умирающего мира к рождающемуся перейдет.
Деревья, слушайте!
Гомон деревьев
Известно ли Вам то, что чтимо более всего?
Голос дуба, предводителя деревьев Глубина
Голос человека Понятье беспредметное, ведь глубина
есть лишь поверхность, что вот-вот возникнет
Голос человека Известно ли Вам то великое, что презираемо
повсюду?
Голос дуба, предводителя... Поверхность
Голос человека В ней все, и в этом всем
отражено ее лицо. В глубинах бесконечности
лишь то есть истина, что стать должно поверхностью.
Все остальное – ложь, боготворимые материи, что мечутся
без завтрашнего дня и беспрерывно отвергаются
как бесполезные.
Спрашивает дуб-предводитель
Ты хочешь что-нибудь еще сказать?
Я слушаю.
Голос последнего человека
Нет. Ничего. Деревья. Вот Дорога.
ЧАСТЬ ВТОРАЯ
О. Ноговицин «...Переход к Истине
по Спинозе состоит в обнаружении ее неполноты, а не в опровержении лжи...
По Спинозе ложность состоит не просто в недостатке знания, а в таком частичном знании, которое не осознается как частичное и принимается за полное знание...
...Истина не исключает, а включает в себя ложь и действительно проясняет то, что в состоянии лжи лишь казалось ясным...
...Истина содержит в себе больше реальности в том смысле, что открывает всю действительную картину, ранее скрытую за одной ее частью...»
К. Ясперс – об истоках заблуждения:
…Частное изолируется и полагается абсолютным…
Х. Гаос «То, что видят, зависит от видимого и видящих глаз»
Д. Судзуки «Говори о поэзии только с поэтом»
В. Сидоров «Ты о себе лишь помнишь каждый миг,
И потому то гневен, то печален,
Не видишь света в спутниках своих
Потухшими и мертвыми очами.
«Ты видишь то, что твой диктует страх.
Ты видишь в людях собственный же Мрак»
Л. Витгенштейн «Человек не способен высказать истину, если еще не овладел
собой. Он не в состоянии сказать ее – но не потому, что он
недостаточно разумен.
Ее может высказать лишь тот, кто уже пребывает в ней, а не
тот, кто пребывает в неистине и лишь однажды устремился
от неистины к истине».
Васубандху «Если один человек видит город, а другой – реку, то это
происходит от того, что первый из них всеми предшествующими
деяниями (кармой) создал себе предпосылки, чтобы в данный
момент увидеть гору, а другой – реку».
Рамакришна «Не спорь. Споря, никого не убедишь в его ошибке.
Если человека осенит милость Божия, он сам увидит
свои заблуждения».
Л. Витгенштейн «Ты не можешь вытягивать росток из почвы.
В твоих силах дать ему тепло, влагу и свет – тогда он прорастет.
(Его же самого следует касаться лишь с осторожностью)».
М.Мамардашвили
«Философия не представляет собой систему знаний, которую можно было бы передать другим и тем самым обучить их. Становление философского знания – это всегда внутренний акт».
...Двумерное сознание исказит то, что является трехмерным…
И, тем более, многомерным…
...Проекция – вместо Целого. Грань становится Абсолютом.
Искажение.
Силуан Афонский «То, что написано Св. Духом, может быть прочитано
только Святым Духом».
Из гностических евангелий «Невозможно, чтобы некто видел что-либо из вечного,
если он не станет подобным этому».
М. Трофимова
«Тайны истины открыты в символах и образах.
Не творчество внешних форм, но овладение изнутри
формами неизреченного – в этом гнозис.
...Творится не эстетическая реальность, а бытие...»
И. Левин.
«...Культура – это реализация в земных условиях особого,
высшего, последнего по времени модуса бытия –
сознания, духа».
Н. Бердяев «Истина не дана готовой…
Она есть бесконечное задание…
Истина есть также путь и жизнь, духовная жизнь человека.
Фанатик отождествляет истину с собой. Он и есть эта идея.
...Истина есть прежде всего выход из себя».
К. Ясперс
«...Для неверия мир ошибочно становится предметом в замкнувшемся образе мира. Неверие живет в видимости, в изолированных реальностях, в образах мира.
Неверие никогда не достигает бытия».
М. Цветаева «Мать залила нас музыкой...
Из этой музыки, обернувшейся лирикой, мы уже никогда не выплыли
на свет дня»...
Крысолов…...Музыка - уводящая...
Вместо Божественного мира – сама мир...
Б. Тулинцев «Некая безответственность музыки в том, что она
отменяет действительность самим фактом своего
существования.
Воспаряя над реальностью, она делает вид, что
одолевает тьму, скопившуюся в нашей жизни и душе,
зовет за собой туда, где на самом деле ничего нет».
И. Стравинский ….о выходе из собственных пределов, «из тяжелых
стеклянных потемок…»
К. Ясперс «Демонология намечает промежуточное бытие, которое не есть ни эмпирическая реальность, ни трансцендентная действительность.
...Стремясь к сверхчувственному, демонология упускает его, полагая, что обладает им в качестве имманентного, она теряет Бога».
Г. Померанц
«...Свобода обособленной воли есть знак падения в царство необходимости».
Ф. Шеллинг
«...Болезнь единичного также возникает лишь из-за того, что то, что имеет свою свободу или жизнь только для того, чтобы оставаться в рамках целого, стремится быть для себя...»
М. Мамардашвили «...Есть катастрофа антропологическая, которая страшнее всех других катастроф, т.е. перерождение каким-то последовательным рядом превращений человеческого сознания в сторону антимира теней или образов, которые, в свою очередь, тени не отбрасывают, перерождение в некое зазеркалье, составленное из имитаций жизни. И в этом самоимитирующемся человеке исторический человек может, конечно, себя не узнать.
...Квазисуществование, или зеркальное существование, где мы не можем совершить акт мысли, ибо нарушены сами внутренние источники мысли просто потому, что все как бы уже выполнено...
...«Путь» – по определению, если брать это слово с большой буквы, это путь, по которому человек выходит из какой-то темноты...
...Чертог теней... – до-историческое, до-взрослое существование...
...Неназванной вещи невозможно и стать. Единственный шанс иметь будущее, а он же – шанс стать людьми – это, именуя, выносить наружу и осознавать беды и несчастья, а не загонять их вовнутрь, где они начинают двигаться и развиваться иррациональными, стихийными и патогенными путями».
ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ
К. Рутманис «Усилие осмысления проявляет бытие...
...Осмысление – всего лишь возвращение к смыслу,
который – за – словом»
О. Пас «Молчание – последнее измерение Слова»
Гуань-инь-Цзы
«...Все в мире – одна вещь.
Обыкновенные люди не знают ее имени. Они видят вещи и не видят Дао. Достойные люди определяют принципы вещей. Они видят Дао и не видят вещи. Мудрый соединяется с небесным в себе. Он не доискивается до Дао и не привязан к вещам...
...Во всех путях – один и тот же путь...
...Тот, кто может подчинить порядку одно чувство, может обрести естественную силу бытия. Тот, кто может забыть одно чувство, может соединиться с Дао.
...Мудрость отрешенности от мира заключена в умении жить в гуще этого мира...
...Обремененность вещами и свобода от вещей коренятся в нашем сердце. Для прозревшего правду даже лавка мясника и придорожная харчевня – все равно что царства чистой земли. Не изведавший прозрения, даже окружая себя лютнями и журавлями, цветами и травами, не вырвет демонов из своего сердца.
…Для того, кто прозрел истину –
Мир пыли все равно что мир воистину существующего.
Тот, кто не прозрел истину, даже уйдя в монахи,
не отличается от мирянина.
... Тот, кто постиг в себе самого себя, может предоставить вещам быть тем, что они есть. Тот, кто возвратил Поднебесную Поднебесной, может пребывать вне мира, находясь в этом мире».
В. Муравьев
«...Чаще всего прохождение из светлого состояния в состояние мрака и оттуда снова в состояние просветленности не бывает однократным, но много раз душа поднимается, падает и поднимается вновь.
Но в этих чередованиях противоположных восприятий все же происходит глубокий необратимый процесс – приближение к совершенно новым, неповторимым ощущениям.
Как будто мы подходим к какому-то предмету и, не будучи в состоянии его перейти, срываемся, возвращаемся вспять, чтобы снова, когда собрались силы, пытаться перейти эту заветную грань. И вот, наконец, внезапно мы ее переходим. И тогда оттуда уже не может быть полного возвращения назад. Человек духовно обновился, внутренне воскрес. Это состояние можно назвать вторым рождением, также как предшествующее ему состояние полного отчаянья и гибели может быть названо прохождением через смерть, ибо оно сопровождается сознанием тщеты всегда существующего, а, следовательно, гибели для мира.
Первым признаком наступления этой смерти была отмеченная нами в самом начале первая стадия самоуглубления – постановка последних вопросов и решение их в духе крайнего пессимизма. Все последующие прохождения через «темную ночь» были ничем иным, как развитием этого состояния – установлением обреченности малого «я» и соответственно его похороны. Но затем с победоносным выходом в область большого «я» оказалось, что смерть эта для последнего не идет в счет, что здесь раскрывается тайна новой неведомой жизни:
«Аще не умрете, не оживете».
Всегда пробуждение души есть вместе с тем и ее просветление. Потоки света излучаются на душу, обретшую этот путь. Она «ослеплена» яркостью новых ее горизонтов. Но есть дальнейшие состояния, еще более высокие, где свет уже не нужен, где царит мрак, и где Бог видим в этом мраке...
...Всякое имя стремится стать личностью, и всякая личность стремится получить имя, и в этом внутренний смысл всякого превращения, роста и эволюции.
Имя есть самый совершенный вид личности. Личность есть имя, сознавшее себя таковым. Становясь личностью, имя реально и объективно заживает собственной жизнью…
...Личность есть живое имя.
...О личности можно говорить только в аспекте вечности, т.е. поскольку она причастна к Целому. О целом можно говорить только поскольку оно временно, т.е. распадается на личность...
...Молитва Манассии (конец 2 Парал.)
«Господь связал море словом повеления своего, заключил бездну и запечатал страшным и славным своим именем».
Но каждый из нас носит имя, и имя это должно б<