Далее. Указав, таким образом, в двух четверостишиях отрицаемое и утверждаемое, теперь, назвав тождественность и инаковость опорой вещи, предпринимаем опровержение и Я как не имеющего [в качестве своей] опоры характеристик вещи:
149) Ваша виджняна не признается иной по отношению к самой себе,
Признается вещью иной по отношению к рупе и т. д,
У вещи будем видеть два эти вида.
Поэтому Я не существует, так как лишено характеристик вещи.
Если бы, согласно вам, Я существовало как вещь, то, подобно виджняне, было бы, несомненно, неиным по отношению к самому себе и предметом, отличным от рупы и т. д. Но этого нет. Поэтому, раз [оно] не обладает [в качестве своей] опоры характеристиками вещи, Я не существует, как и кувшин. Поскольку при проведении такого исследования [устанавливаем] невозможность существования индивида в качестве вещи,
150) Постольку опора восприятия я не является вещью,
Не является иным по отношению скандхам, не является самими скандхами,
Не является опорой скандх. Она не обладает ими.
При добросовестном изучении [устанавливаем, что] объект восприятия я невозможен как существующее в качестве вещи, невозможен и как отличное от скандх, не имеет [в качестве своего] бытия скандхи и не является опорой скандх. А также, поскольку у него имеется опора – скандхи, то называется опирающимся на скандхи. И чтобы сделать ясными обе стороны – опору и опирающееся, опираемся на оба слова. Я не может обладать скандхами. Поэтому можно признать Я умозрительным, или невоспринимаемым, и не следует принимать Я в указанных видах. [Об этом и] говорится [здесь]:
150) Оно будет иметь место в зависимости [от] скандх [опираясь на них].
|
|
Хотя именно это [положение]: «Это возникает в зависимости от того» и принимается, чтобы не разрушить установления относительной истины, но [вещь] не рождается беспричинно. Когда действительно опираемся на [идею] признавания в связи и по отношению, то, отвергнув виды [идей], содержащие указанные ошибки, следует: для того чтобы сохранялась [истина] мирских наименований, принять именно это: «[Я] признается в зависимости от скандх [по отношению к ним]», так как видим употребление термина «Я» [по отношению к скандхам]. Чтобы пояснить указанную идею как идею условного наличия Я, [автор,] приводя пример внешнего, говорит:
151) Колесница не признается иной по отношению к своим частям.
Не является неиной. Не обладает ими.
Не в частях. Части не в ней.
Не является совокупностью. Не является формой – очертаниями.
Здесь пять положений: положение о тождественности, положение об инаковости, положение об опоре, положение об опирающемся и положение об обладании уже были рассмотрены ранее. Поскольку необходимо обосновать два [оставшихся]: положение о совокупности и положение о форме, то их и следует рассмотреть:
152) Если колесницей будет совокупность, то
Колесница будет существовать [и тогда, когда] разобрана на части.
Хотя это уже было рассмотрено ранее, но упоминается снова для того, чтобы разъяснить это посредством указания другой ошибки. Поэтому говорится:
152) Поскольку [при] отсутствии обладателя частей нет [и]
Частей, то и форма тоже не признается колесницей.
|
|
Поскольку, если нет обладателя частей, нет и частей, постольку части не существуют. Поэтому совокупность чего будет колесницей? Слово «тоже» имеет собирательное значение [и употребляется] для того, чтобы было понятно: «Ни форма, ни совокупность не признаются колесницей». Почему же?
Потому что, если нет обладателя частей, нет и частей. Поэтому форма не может быть колесницей. Отсутствие обладателя частей принимается самими теми [философами].
А также, если колесницей признается форма, то считаем: эту форму [следует] признавать являющейся [формой] частей или [их] совокупности. При этом, если признать, что [колесницей] является специфическая форма частей, то считаем: [колесницей] будет являться [их] специфическая форма, не оставшаяся прежней или оставшаяся прежней. Но если здесь признаем второе [из] выше [упомянутых], то это неверно. Почему же?
153) Ваша форма у именуемого колесницей такая же,
Какую имели ранее отдельные части.
Как при тех разъединенных [частях],
[Так и] теперь – колесница не существует.
Если специфическая форма колес и т. д. в период, [когда части уже соединены в виде] колесницы, точно такая же, какая имелась до этого периода, тогда следует признать, что в период наличия колесницы колесница не существует точно так же, как и в [период] разъединенных частей, так как [она] неотделима от формы ее частей. Если [верно] другое утверждение, [если] колесницей будет называться именно другая форма, в таком случае:
154) Теперь, если в это время наличия колесницы
У колес и т. д. имеется отличная форма, то
Она и будет восприниматься. Но этого нет.
|
|
Поэтому форма не [может] быть колесницей.
Если в период наличия колесницы, [т. е. когда она собрана из частей,] появятся [такие] особенности формы колес, осей, гвоздей и других частей колесницы, [как] прямоугольность, продолговатость, округлость и т. д., отличные от тех, которое имелись ранее, то они и будут восприниматься. Но [мы этого] не воспринимаем. Итак, [мы] не видим, что у колеса, имеющего специфическую форму обода, спиц, ступицы и т. д., в период наличия колесницы [их] собственная форма становится иной. Аналогично не будет становиться иной и прямоугольность и т. д. тех осей и т.д. Следовательно, [утверждение] «форма частей – колесница» неверно.
Если думают так: «Колесницей является специфическая форма совокупности колес и других [частей]», то это тоже неверно. [Об этом и] говорится [здесь]:
155) Поскольку ваша совокупность ни в малейшей степени не существует, то эта форма не является [формой] совокупности частей.
Как увидим здесь форму у того,
Что ничем не является?
Если хоть в малейшей степени существует вещь, именуемая совокупностью, то формой будет называться [то, что] имеет ее [своей] опорой. Но именуемое совокупностью частей ни в малейшей степени не существует. Как же [можно] говорить о форме, имеющей [своей] опорой то, что нисколько не существует, раз условное признается только как имеющее [своей] опорой субстанцию вещи?
Если считают так: «Хотя бы и было неистинным, но в отношении совокупности будет неистинная форма», то рассматриваем это и [получаем]:
156) Подобно тому как вы признаете это,
[Так] признайте и то, что в зависимости
От неистинных причин рождаются все виды плодов,
Имеющих [своей] характеристикой неистинность.
Санскары, имеющие [своей] характеристикой именно неистинность, [т. е. имеющие не являющееся действительным бытие,] рождаются в зависимости от неистинного неведения, а росток, имеющий [своей] характеристикой неистинность, рождается в зависимости от семени, имеющего [своей] характеристикой неистинность. Аналогично следует рассматривать и все имеющие [своей] характеристикой неистинность предметы, [выступающие в качестве] причины и плода. Поскольку не имеет смысла признавать вещь, подобную тени антилопы, мясо которой, [несмотря на] все усилия, невозможно съесть, то что же делать?
157) Этот, называющий пребывающую так рупу и т. д.
Умом кувшина, тоже неправ.
В связи с этим некоторые говорят о пребывающей так рупе и т. д.: «Будет ум кувшина и т. д.»[371]. Это тоже опровергается тем примером с колесницей. А также:
157) Поскольку рождения нет, то не существует и рупа и т. д.,
Поэтому же не признается их форма.
Ранее уже было указано, почему у рупы и т. д. нет рождения. Следовательно, поскольку рождения нет, то рупа и т. д. не существует. Как несуществующее признать основанием условного – кувшина и т. д.? Поэтому, раз кувшин и т. д., признаваемые имеющими [в качестве своего] обладаемого субстанцию[372], невозможны, то кувшин и т. д. не имеют [своей] характеристикой специфическую форму рупы и т. д.
Здесь говорят. Если при исследовании семью видами [см. ст. 152] в указанной форме [установлено] несуществование колесницы, тогда, поскольку колесницы нет, в мире перестанут употреблять название того, что [обычно называется] колесницей. Но [мы] видим: «Подай колесницу! Купи колесницу! Сделай колесницу!» Следовательно, колесница и т. д. существуют, так как признаются в мире.
Следует сказать. Эта ошибка будет именно у Нас. Итак, при проведении исследования семью видами в указанной ранее форме [была установлена] неприемлемость [существования] колесницы. Вы тоже устанавливаете наличие вещи посредством исследования и не принимаете другого метода доказательства. Поэтому как для вас будет иметь место [истинность] мирских наименований: «Подай колесницу!»? У нас же этой ошибки нет. Почему?
158) Хотя она и не является [тем, чье существование] с точки зрения абсолютной и мирской [истины
Может] быть доказано при [проведении исследования] семью видами, но
При неисследованности мирские здесь
В отношении [ее] собственных частей употребляют [такое название].
Хотя при ее исследовании семью видами в такой форме: «Колесница не признается иной по отношению к своим частям», [мы приходим к выводу, что] с абсолютной и относительной точек зрения колесница не имеет места, тем не менее, мирские, отвергнув ее исследование, употребляют по отношению к колесам и другим [ее] составным частям [такое название] подобно [тому, как это производится в отношении] синего и т. д., а также ощущений – веданы и т. д. Поэтому, раз [мы] подобно сторонникам этой [теории] обусловленности (зависимого возникновения) приняли [идею] признаваемого в связи и по отношению, то при нашей позиции [мы] не придем к прекращению [употребления] мирских наименований. Оппоненты тоже должны принять это. На этой позиции существует не только полная ясность [в отношении] называния колесницей из-за признанности [этого] в мире, но из-за признанности в мире следует принять также те ее специфические названия, которые употребляются при неисследованности. А именно:
159) Она – обладатель частей. Она – обладатель формы.
Та колесница называется у существ деятелем.
Для людей [она] существует и как получатель [владелец собственности].
Итак, по отношению к колесам и другим своим частям колесница будет обладателем частей. По отношению к форме колес и т. д. [будет] обладателем формы. По отношению к действию получения колес и другого получаемого [будет] деятелем. По отношению к своему получаемому [обладаемому будет] получателем [собственником].
Некоторые, ложно поняв смысл Писания, [считают, что] существует только совокупность частей, а обладатель частей никоим образом не существует, так как не воспринимается [и непредставим] отдельно от них. Аналогично [считают, что] существует только форма, а обладателя формы нет. Существует только деяние, а деятеля нет. Поскольку [получатель] не воспринимается отдельно от получаемого, то существует только получаемое, а получателя нет. Если [рассматривать] согласно этому, ложно признающему в подобных рассуждениях мирское относительное, то на основании того же доказательства придем также к несуществованию частей и т. д. Поэтому
159) Не уничтожайте признаваемое миром относительное.
[А ведь] это как раз и опровергается. Поскольку при таком исследовании будет [признано,] что это мирское относительное не существует, [и поскольку оно] признается существующим при неисследованности, постольку на этой [шестой] ступени йог при исследовании этого весьма быстро измерит глубины истинного. Каким же образом?
160) «Как существует то, что не [признается] существующим [при исследовании]
Семью видами?» Йог не обнаруживает существования этого.
Поскольку благодаря тому легко проникнуть также в [понимание] истинного, то
В соответствии с тем здесь следует признать наличие того.
Если бы у проводящего исследование йога имелась некая действительно существующая вещь, именуемая колесницей, то посредством одного из семи видов [исследования] он обязательно обнаружил бы существование сущности. Но [он] не обнаруживает. Поэтому [у него] родится убежденность в этом: «Именуемое колесницей воображается только [теми, чье видение] ослаблено бельмом неведения, а в действительности [она] не существует». И йог легко проникнет в [понимание] истинного. Слово «также» [указывает, что] относительное тоже не потеряет силу. Поэтому оно должно быть признано имеющим место при неисследованности. Мудрые думают: «Это положение не имеет ошибок и полезно». [Поэтому оно] обязательно должно быть принято.
Здесь говорят. Хотя йог и не видит колесницы, но нет отсутствия видения совокупности ее частей.
Следует сказать. Кто ищет в золе нитки, если ткань сгорела? Не смешите!
161) Если не существует колесницы, тогда
Обладателя частей нет, ее частей тоже нет.
«Если колесница уничтожена, то разве видим колеса и т. д.? Поэтому при отсутствии обладателя частей нет и частей». Если говорят так, то это не так. Именно из-за понимания [того,] что [колеса и т. д.] связаны с колесницей, познающий думает: «Эти колеса и т. д. являются колесницей», а по-другому – нет. В отношении собственной формы [колесницы] он будет признавать обладателем формы только колеса и т. д. Когда совершенно отвергается связь колес и т. д. с колесницей, тогда они не признаются колесницей. А также эту идею можно понять благодаря следующему примеру:
161) Если колесница сгорела, то частей нет. В соответствии [ с этим] примером
Огонь ума сжег обладателя частей, части [тоже].
Например, если колесница – обладатель частей – сожжена огнем, то ее части, несомненно, тоже будут сожженными. Аналогично, когда возникший в результате [трения] дощечки и палочки огонь ума, обладающий действием сжигания – невосприятия, целиком сжег колесницу, то составные части, являющиеся дровами для огня праджни, не вызывают уже представления о сущности, так как, вне всяких сомнений, сгорели.
Итак, чтобы не уничтожить относительную истину и чтобы йоги легко проникали в [понимание] истинного, размышляют, [основываясь] на примере исследования колесницы, и устанавливают [существование] признаваемого в связи и по отношению.
162) Соответственно, Я также признается получателем [обладателем]
По отношению к скандхам, дхату и, соответственно, шести аятанам,
Поскольку [это] признается [в] мире.
Подобно тому, как по отношению к колесам и т. д. употребляется [название] колесницы, и там колеса и т. д. являются получаемым, а колесница получателем, так и Я тоже признается, подобно колеснице, получателем – чтобы не уничтожить мирские наименования, [имеющие отношение] к относительной истине. Пять скандх, шесть дхату и шесть аятан – получаемое той сущности – Я, так как Я признается в связи и по отношению к скандхам и т. д. Подобно тому, как колеса и т. д. являются получаемым колесницы, так и скандхи и т. д. называются получаемым [собственностью] Я. Подобно тому, как это установление получаемого и получателя производится в [плане истины] мирских наименований, так и установление объекта действия и деятеля тоже следует принять подобно колеснице. [Об этом и] говорится [здесь]:
162) Получаемое является объектом действия.
Этот же [получатель] является деятелем.
Устанавливается: «Скандхи и т. д., именуемые получаемым, – объект действия, а Я – деятель». Когда [мы] действительно опираемся на [идею] признаваемого в связи и по отношению, то, поскольку Я никоим образом не является опорой для идей[373]прочности, непрочности и т. д., легко опровергнем идеи постоянства и т. д. [Об этом и] говорится [здесь]:
163) Поскольку не существует [реально – как] вещь, оно не является прочным,
Не является непрочным. Оно не рождается, [не] уничтожается.
У него также нет постоянства и т. д.,
Нет тождественности и инаковости.
Это Я, [название которого] употребляется по отношению к скандхам, не является непрочным; если Я является непрочным, тогда будет противоречие с [«Мадхьямика-]шастрой» [XXVII, 6]:
Получаемые [скандхи] не являются Я.
Они возникают и уничтожаются.
Как получаемое
Будет являться получателем?
И, соответственно [XXVII, 12]:
Из невозникшего не возникают.
Здесь придем к ошибке.
Я будет создаваемым,
Возникновение же будет беспричинным.
Именно поэтому будет приемлемым это рассуждение: «Если скандхи являются Я, то [оно] будет обладать рождением и уничтожением. Но [оно] не признается обладающим рождением и уничтожением. Поэтому скандхи не являются Я». Поэтому оно неприемлемо как непрочное. Аналогично, [оно] неприемлемо и как прочное. Как сказано [XXVII, 3, 4]:
Это [утверждение] «возникло
В прошлое время» неприемлемо.
То, что возникло ранее,
Не является тем.
Если думают: «Именно это будет Я», то
[Я] будет отдельным, отличным [от] получаемого [скандх].
Чем является ваше Я
Помимо получаемого, без [него]?
Если [опираться] на это рассуждение: «Будет обладать рождением и уничтожением», то Учитель [Нагарджуна] полагает, [что здесь имеются] две особенности: «Оно не является рождающимся [и] уничтожающимся». У него также нет постоянства и т. д. При рассмотрении Я посредством метода исследования Татхагаты[374]Учитель [Нагарджуна] говорит [XXII, 12-14]:
Как [будут] иметься у этой нирваны
Четыре: постоянство, непостоянство и т.д.?
Как [будут] иметься у этой нирваны
Четыре: конечность, бесконечность и т.д.?
Тот, кто упорно держится восприятия:
«Татхагата существует»,
Признает в отношении ушедшего
В нирвану идею: «не существует».
О том, [что] лишено собственного бытия,
[И о Будде после ухода в нирвану
Не будет приемлемой мысль:
«Существует» или «не существует».
Это [Я] не существует как тождественное или инаковое по отношению к скандхам. Как сказано [XVIII, 3]:
Если скандхи являются Я, то
[Оно] будет обладать рождением и уничтожением
Если [оно] иное по отношению к скандхам, то
Не будет иметь признаков скандх.
И, соответственно, говорится: «Дерево не является огнем» и т. д. Почему же эти идеи непрочности и т. д. невозможны в отношении Я? Говорят: «Потому что [оно] не существует" [как] вещь». Если Я имеет некое бытие вещи, то в отношении него будут иметься идеи непрочности и т. д. Но Я не имеет никакого [бытия в качестве вещи], поскольку оно совершенно не существует. Как сказано в сутре:
Спасителем Мира указаны
Четыре неистощимые дхармы:
Дхармы обладателя разума [т. е. Я], пространства, бодхичитты
[И,] соответственно, Будды.
Если они существуют субстанционально, то,
Считаем, они полностью истощатся.
Не существуют [субстанционально] – они неистощимы.
Поэтому они называются неистощимыми.
Если [мы] исследуем кого-нибудь семью видами, то [обнаружим его] невозможность в качестве постоянного и непостоянного. Не видя его несуществования и признав в силу неведения [его] существующим, считающие из-за «взгляда на совокупность разрушимого»: «Это – Я», будут скитаться [в сансаре].
164) То Я, в отношении которого (у] существ постоянно возникает [в] уме
Восприятие я, а в отношении того, что является «его»,
Возникает [в] уме восприятие «моего»,
Признается [при] неисследованности, из-за невежества.
При исследовании кого-либо все иноверцы, заблуждающиеся, так как их доказательства неприемлемы, в отношении его природы, признают [Я] отдельным, отличным от скандх. Последователи же [некоторых] буддийских школ, [правильно думая]: «Отдельно от скандх нет Я», ошибочно принимают за Я именно скандхи. Неложно понимающие проповеданное Татхагатой, постигнув: «[Я] не существует», [могут] сто раз полностью освободиться. Следует понять, что то, в отношении чего у всех связанных с незнанием существ, пребывающих в состоянии человека, прета, животного и т. д., возникает в уме восприятие я, является Я. А в отношении того, где оно властвует, или являющегося чем-то связанным [с ним], что является «опорой» его называния – глазами и другими [предметами,] обладающими характеристиками внутреннего и [того, что является] внешним, в уме возникает восприятие моего. Это Я имеет место из-за незнания, а само по себе – нет.
Поскольку, хотя оно и не существует, но из-за невежества употребляют [его] название, постольку йоги ни под каким видом не воспринимают [его]. Если же его не воспринимают, то не будет возникать и его обладаемое – глаза и т. д. Аналогично йог ни у какой вещи не воспринимает сущность. Поэтому полностью освободится от [перерождений в] сансаре. Как сказано [в «Мадхьямика-шастре», XVIII, 4]:
Если в отношении внутреннего и внешнего
Прекратились мысли: «Я» и «Мое», то
Прекратится и получаемое [скандхи].
Вследствие его прекращения прекращаются рождения.
А также, почему же если нет Я, то нет и Моего? Чтобы объяснить [это], говорится:
165) Поскольку при отсутствии деятеля нет объекта действия [и деяния],
Постольку при отсутствии Я нет и Моего.
Поэтому, рассматривая пустоту Я и Моего,
Тот йог полностью освободится.
Как при отсутствии гончара невозможен кувшин, так и при отсутствии Я невозможно и Мое. Поэтому йог освободится, когда вследствие невосприятия Я и Моего не видит сансары. Если [некто] не воспринимает рупу и т. д., то у него не возникает относящаяся к ней страсть и т. д. Поэтому шраваки и пратьекабудды устанавливаются в нирване без получаемого [скандх], а бодхисаттвы, хотя бы и реализовали видение отсутствия сущности – Я, из-за сострадания поддерживают поток бытия вплоть до Просветления. Поэтому мудрый должен тщательно исследовать приведенные [доказательства] несуществования сущности – Я.
Поскольку проводится аналогия: «Подобно тому как [исследование] употребления [терминов] "Я" "и его обладаемое" сходно с исследованием колесницы, [так и исследование] других вещей тоже [сходно с ним]», то говорится:
166) Кувшин, ткань, палатка, войско и лес, гирлянда, райское дерево
И дом, малая колесница, место для прогулок и т. д., которые и,
[К этому] надо присоединить это: «Они, [если] проведем по примеру колесницы исследование в семи видах, не существуют. В противном же случае – с точки зрения признанности [в] мире, существуют». Любые другие вещи подобного рода,
166)…Соответственно, из-за которых рождаются;
их, именуемых так, следует признать,
как признаваемые только при неисследованности.
166) Поскольку тот Муниндра не вступает в спор с миром.
Если согласно Писанию[375], гласящему: «Мир спорит со Мной, но Я не спорю с миром», то не следует противоречить признаваемому в мире. А также, какие вещи называет мир и как? Чтобы указать это, говорится:
167) Свойства, составные части, желание, признаки, дрова и т. д.,
Обладатель свойств, обладатель составных частей, желающий, основа признака, огонь и другие предметы,
Они, если по примеру колесницы проведем исследование семью видами, не существуют.
В противном же случае, из-за признанности миром, существуют.
Кувшин является обладателем [составляющих его] частей. Его составными частями являются песок[376]и т. д. Кувшин является обладателем свойств. Его свойствами являются изображение огня, сине-зеленый [цвет] и т. д. Кувшин является основой «признака»[377]. Его признаками являются: расширенный низ живота, высокий носик, длинное горлышко и т. д. Аналогичное следует указать в отношении ткани и т. д.
Желание – сильное влечение. Опора желания – желающий. Огонь, сжигающий дрова, – сжигаемое. Поскольку выступает в качестве причины частей, то называется обладателем частей. И поскольку части признаются в связи с обладателем частей, то [имеется полное] сходство с примером колесницы. [И т. д.] до: огонь [признается] по отношению к дровам, а дрова – по отношению к нему.
[Все] это – мирские наименования, и исследование в отношении этого не проведено. Взаимозависимо существуют не только части и т. д., но и два – причина и плод. Почему?
168) Если причина порождает порождаемое, то, если рассмотреть это, она является причиной.
Если не порождает плода, то ее нет, будет непричинной.
Если бы имелась причина, то рождался бы и плод.
Поэтому…
Следует признать, что эти два – причина и плод тоже: «Если благодаря одному имеется другое, то существует [и] первое, [и] второе», сами по себе причина и плод не существуют. Если вы думаете, что те два существуют сами по себе, то увы!
168) Скажите: «Что будет после чего? Что будет прежде чего?»
Что имеет место раньше – причина или плод? После чего будет причина или плод? Причина или же плод будет первым из этих двух? Поэтому следует понять, что причина и плод, как [и в случае с] колесницей, имеют место обусловленно, а не благодаря собственному [независимому] бытию. А также, если причина действительно порождает плод, то, считаем, [она] порождает [его], встретившись [с ним] или же не встречаясь. При этом,
169) Если ваша причина порождает плод, встретившись [с ним], тогда,
Поскольку их способности [будут] одинаковы, порождающее [и] плод будут неразделимы, неразличимы.
Если обособлены, то эта причина будет неотличимой от не являющихся причиной.
Отвергнув же обе эти идеи, не будем иметь другой.
Итак, если причина порождает плод, встретившись [с ним], тогда, поскольку подобно встретившимся водам реки и озера являются одним, нет различия: «Это – причина. Это – плод». Поэтому: «Что порождается чем»?
Если [же Причина] порождает [плод], не встречаясь [с ним], тогда подобно тому, как, не встречаясь, не порождает другое, не являющееся плодом, так и не будет Порождать, не встречаясь, и плод. А также, если порождает, не встречаясь, то будет порождать все. Поскольку у признающих [наличие у] причины и плода собственного бытия помимо [идей порождения со] встречей и без встречи нет иной – третьей идеи, то причина, существующая сама по себе, как раз и не осуществляет порождение плода. Поэтому,
170) Если ваша причина не порождает плода, то именуемое плодом не существует.
Когда причина не порождает плода, тогда плод не существует. Поэтому
170) Лишенная плода причина будет непричинной, тоже не существует.
Когда причина действует как причина, то является причиной возникновения плода. Но если причина будет причинной и при отсутствии плода, тогда причинность причины будет непричинной. Но это не признается. Поэтому в действительности два – причина и плод не существуют [реально, сами по себе]. Как же у вас?
170) Поскольку оба эти подобны иллюзии, постольку
У нас не будет ошибки. [Признаваемые] же мирскими вещи существуют.
Здесь исследуется то, почему собственным признаком является порождаемость и осуществляемость порождения, но не рассматривается то, почему вещи, имея, подобно порождаемой ложным воображением иллюзии, своей характеристикой нерождаемость, хотя и не имеют собственного бытия, будут объектами познания, подобно воспринимаемым обладателем дефекта зрения волоском и т. д. Поэтому у нас нет места указанной ошибке. И поскольку признаваемые мирскими вещи при неисследованности тоже существуют, то все верно.
При этом некоторые говорят в ответ так: «[То,] что сказано [вами]: "Причина порождает плод, встретившись или же не встречаясь", в равной степени опровергает здесь и вас. Каким же образом?»