[Говорю.] Если вы удовлетворились, дав под видом друга еду с ядом отнявшему [у вас] собрание драгоценностей, накопленных с сотней трудностей с безначального времени, и [таким образом] в ответ снова содеяли вред, подобный отнятию, то полагаетесь на изменчивое, но мы будем выше этого. Итак,
81) [В то время,] как вы признаете предмет [основу] паратантры,
Мы не принимаем даже относительное.
Хотя оно и не существует, но ради плода мы говорим
В мирском смысле: «существует».
[В то время,] как вы, пребывая в своеволии[269], в своей системе называете предмет [основу] паратантры тем, что постигается мудростью святого, мы не [признаем даже] относительное. Что же тогда? Хотя [относительное] и не существует, но поскольку [оно] признается именно в мире, то [мы и] говорим только в мирском смысле: «существует», так как повторение [чего-то] вслед за кем-то является методом его опровержения. Как сказано: «Бхагаван, хотя мир и спорит со мной, но я не спорю с миром. То, что в мире признается существующим, я тоже полагаю существующим. То, что в мире признается несуществующим, я тоже полагаю несуществующим» [270]. Итак,
82) Если…
это относительное
82)…не существует как для архатов, [которые,]
Отринув скандхи, вошли в успокоенность [нирваны],
Так и для мира, то в соответствии с этим мы не говорим:
«Оно существует» даже для мира.
Если относительное не будет существовать и для мира так же, как [оно] ни под каким видом не существует для архатов, вошедших в сферу нирваны, не имеющей остатка скандх, то, в соответствии с этим, мы и в отношении мира не говорим: «Оно существует», подобно [тому, как не говорим этого в отношении] скандх и т. д. архата. Поэтому мы принимаем относительное только как зависимое от другого, а как независимое – нет. Миром же [относительное] признается [истинным]. Поэтому [оно] заслуживает отрицания только [тогда], когда отрицается в связи с чьим-то признаванием его [истинным], а в других случаях – нет. [Вот что имеется в виду в] приведенном [четверостишии].
83) Если мир для вас не помеха, то
Отрицайте эту [относительность] по отношению к миру!
Спорьте о ней, вы и мир!
А мы будем опираться потом на [более] сильного.
Так как мы будем пребывать в очень большом затруднении в деле опровержения относительности мира, то отриньте относительность мира вы. Если вас не опровергнет мир, то вам принесем опустошение мы. Со стороны же мира есть опровержения. Поэтому надо опираться на равное отношение. Вы спорьте с этим миром. И если при этом победите вы, тогда (поскольку мы признаем это) должны будем опираться на вас. Однако, если вы потерпите поражение от мира, тогда мы должны будем опираться на обладающий большой силой мир.
Здесь говорят. Если вы, опасаясь опровержения [со стороны] мира, приняли, хотя [это] и неприемлемо, относительное, то, опасаясь расхождения с Писанием, обязательно должны принять и [идею сущего] как сознания и думать [так,] как сказано: «Итак, эти Три Мира – только сознание».
Следует сказать. При изучении земли – раздела сутры, состоящей из драгоценных сапфиров – Слов Сугаты, вы, не поняв особенностей ее природы, ошибаетесь, превращая в [некий] вид воды – признания реальности виджняны. Желая набрать сколько-то воды – признания реальности виджняны, [вы,] омыв и погрузив [в воду] необожженный кувшин [из] земли – своего ума, размягчив, [разрушаете его] на сто видов, кусочков. И мы, знающие природу того, смеемся. Эта мысль сутры[271]не такая, какая существует в вашем уме. А также, какова же здесь идея сутры? Далее говорится:
84) Теперь обращенный бодхисаттва,
Который понимает Три Мира только как виждняну,
Поскольку признает отрицание Я, постоянного, деятеля,
Он признает, что творец – деятель – является только сознанием.
Поскольку в той же самой сутре зависимое возникновение рассматривается в виде определенной системы[272]. Если так, то, думаю, будет признано именно это несуществование деятеля и ощущающего – [творца] массы страдания, дерева, [являющего плод -] страдание. [В этой сутре] говорится: «Он думает вот что: "Из-за признания деятеля существует деяние. Где нет деятеля, там абсолютно невообразимо и деяние". Он думает вот что: "Итак, эти Три Мира – лишь сознание. Все те двенадцать членов существования, которые полностью раскрыл и проповедал Татхагата, тоже опираются на одно сознание"». Поэтому, таким образом, отвергнув Я, постоянного, деятеля, в относительном плане видит творца – деятеля именно [в] сознании и постигает Три Мира только как виджняну[273].
Бодхи – мудрость всеведения. Поскольку думает о ней, пребывает в том думании и размышлении, то [называется] бодхисаттвой. Или же поскольку пребывает в том получении того истинного пребывания в бодхи, то [называется] бодхисаттвой. Или же индивид, обладающий истинной мыслью о бодхи, [называется] бодхисаттвой. «Понимает» – значит, «постигает». «Обращенный» – «обращенный к дхармовому пространству». «Теперь» – значит, «на шестой ступени». Таков смысл [отдельных] частей.
Затем, после такого объяснения идеи сутры, [автор,] чтобы подтвердить [истинность] этой идеи благодаря другой сутре, говорит:
85) Поэтому для того чтобы развить ум разумного,
Всеведущий в той «Ланкаватара-сутре»
Произнес для раскрытия мысли это [обладающее] природой алмаза
Слово, разрушающее высокую гору [идей] небуддистов – тиртиков.
Вот стихи, указываемые этим [словом] «это»:
Индивид, поток [бытия], скандхи
И, соответственно, условия [такие, как] атомы
И Владыка[274], Ишвара – творец,
Названы мною именно сознанием.
Эти стихи взяты из святой [сутры] «Приход на Ланку». Чтобы объяснить смысл этого, говорится:
86) Не рассматривая того индивида и т. д. в качестве деятеля [творца],
Как то делают в своих
Работах тиртики,
Победитель назвал деятелем [творцом] мира именно виджняну.
«Тиртики» – учащие общепринятому. Последователи этого учения тоже признают индивида и т.д. Если сделать вывод, то эти [виджнянавадины] не являются последователями этого Учения [Будды], поскольку, подобно тиртикам, не понимают неложно указанную идею. Поэтому это истинное объяснение как раз и распространяется на всех. Как сказано [в «Драгоценных четках»]:
Если некто излагает ушедшее от бытия и небытия [Учение],
Подобно детенышам совы, мирским ученым вместе с
Не имеющими одежды [порвавшими с миром][275], признающими
Индивида [и] скандхи, то спрашивают, [не понимая его сути].
Поэтому Будды назвали бессмертное, ушедшее от бытия
И небытия Учение глубоким.
[Говорят, что оно] является
Даром Учения[276].
[Под] теми приверженцами скандх и т. д. следует понимать тиртиков. «Как [то делают] в своих [работах тиртики]» – означает: «каждый в своей философской системе». Поэтому [все это] означает, что тиртики признают также скандхи и т. д. деятелем. Поскольку эта сансара не имеет начала, то какие идеи не возникали здесь и какие не будут возникать? Так и сейчас видим, что «белые отвергающие»[277]указывают скандхи. Бхагаван, не рассматривая этого индивида в качестве деятеля, именно сознание признает деятелем [и творцом] мира. [Такова] идея сутры. Если так, то указав словом «именно» [«только»] на невозможность отрицания познаваемого [объекта], раз идея исчерпывается отрицанием других деятелей[278], [автор,] чтобы указать на невозможность отрицания внешнего также и на основании других высказываний, говорит:
87) Будда называл сознание главным
В [связи с] развитием [понимания] истинной сути.
[Поэтому] мир в сутре назван «просто сознанием».
Итак, отрицание рупы здесь не является идеей сутры.
Следует знать, что [виджнянавадины] дают объяснения, утаив предшествующие слова Будды, [имеющие отношение] к развитию [ума] в [направлении постижения] истинной сущности. Аналогично [поступают они] и в отношении главенства[279]сознания: отвергнув главенство другого, называют Три Мира сознанием. Следовательно, хотя эти [слова сутры] и указывают на отрицание главенства рупы и т. д., но не [указывают на] отрицание существования [рупы]: «Только сознание [мол] существует, а рупа – не существует». В соответствии с изложенным нами это, вне всяких сомнений, следует признать противоречащим идее сутры,
88) Если…,
согласно вашей системе,
88)…признав: «Эти [Три Мира] – только сознание»,
В той [сутре] отрицается именно рупа, то
Опять-таки, почему же махатма[280]говорил в ней
О рождении сознания из-за невежества [и] деяния?
В той же святой [сутре] «Десять ступеней» [о] виджняне говорится как [о] имеющей [своей] причиной неведение и санскары[281], а [о] существовании благодаря собственному признаку – нет. Если бы виджняна существовала благодаря собственной сущности [сама по себе], то она бы не зависела от неведения или санскар. Но [она] зависит. Поэтому, думаю, в действительности-то виджняна как раз никоим образом и не существует, поскольку [она] имеет место, если есть причина ложности, [так же,] как, [например,] волоски и т. д., воспринимаемые обладателем дефекта зрения, и поскольку [ее] нет, если отсутствует причина ложности, [так же,] как, [например,] те же [волоски и т. д.]. Как сказано[282]:
«Бодхисаттва познает возникающее зависимо в приведенном в систему виде [в порядке возникновения] так. Он думает вот что:
1. Незнание истин – неведение в абсолютном (высшем) смысле.
2. Полное созревание [кармы] деяния [283], совершенного из-за неведения, – санскары.
3. Первый [момент] сознания, [возникающий] в зависимости от санскар, – виджняна.
4. Четыре получаемые скандхи, рождающиеся вместе с виджняной, – психическое [нама] и физическое [рупа].
5. Полностью развитые [в онтогенезе] психическое и физическое – шесть аятан.
6. Порочное соединение трех (органа чувств, объекта и виджняны) – соприкосновение.
7. Рождающееся вместе с соприкосновением – ощущение [ведана].
8. Желание ощущений – жажда.
9. Полностью развитая жажда – привязанность.
10. Порочное деяние, возникающее из-за привязанности, – становление.
11. Результат деяния – рождение, возникновение скандх.
12. Полное созревание скандх – старость. Разрушение старых скандх – смерть. Переживания во время смерти и расставания [с жизнью] и сильное душевное страдание из-за желаний – горе. Возникающие из-за горя возгласы – стенания. Ослабление пяти органов чувств – страдание. Ослабление умственного видения – печаль. Возникновение множества страданий и печалей – смятение [тревожность].
Если так, то [должно] быть полностью реализовано это [понимание] несуществование деятеля и ощущающего, [причины возникновения] массы страдания, древа, [приносящего плоды] страдания» [284].
При этом: « 1. неведение пребывает в двух действиях: вызывает [у] живых существ полное затемнение восприятия и являет причину полной реализованности санскары.
2. Санскары тоже пребывают в двух действиях: вызывают совершенную реализованность полного созревания будущего и являют причину полной реализованности виджняны.
3. Виджняна тоже пребывает в двух действиях: вызывает перерождение [в другом] существовании и являет причину полной реализованности психического и физического.
4. Психическое и физическое тоже пребывают в двух действиях: вызывают взаимополагание и являют причину полной реализованности шести аятан.
5. Шесть аятан тоже пребывают в двух действиях: являют полное раскрытие своего объекта и являют причину полной реализованности соприкосновения.
6. Соприкосновение тоже пребывает в двух действиях: вызывает достижение восприятия и являет причину полной реализованности ощущения.
7. Ощущение тоже пребывает в двух действиях: вызывает переживание приятного, неприятного и совершенно свободного от обоих и являет причину полной реализованности жажды.
8. Жажда тоже пребывает в двух действиях: вызывает сильное влечение к желаемому объекту и являет причину полной реализованности привязанности.
9. Привязанность тоже пребывает в двух действиях, подобно указанному выше, и являет причину полной реализованности бытия.
10. Бытие тоже пребывает в двух действиях: вызывает пребывание другого потока бытия и являет причину полной реализованности рождения.
11. Рождение тоже пребывает в двух действиях, подобно указанному выше, и являет причину полной реализованности старости.
12. Старость тоже пребывает в двух действиях: вызывает полное изменение [ослабление действия] индрий и являет причину полной реализованности встречи со смертью.
Смерть тоже пребывает в двух действиях: вызывает полное разрушение санскары и являет причину непрерывности полного незнания».
Здесь и в других местах виджняна указывается как имеющая [своей] причиной неведение и санскару. Итак, хотя и объяснено, что виджняна имеет место в результате наличия условия ложного, но почему же вследствие его отсутствия нет и ее? [Сказано:] «В результате прекращения неведения прекращаются санскары». В результате отсутствия условия (неведения) утихомириваются и не имеют опоры санскары. «В результате прекращения санскар прекращается виджняна». В результате отсутствия условия (санскар) утихомиривается и не имеет опоры виджняна.
После подобного изложения [этого в отношении других членов] говорится:
«Он думает вот что: "Из-за соединения возникает соединившееся [санскрита]. Из-за отделения соединившееся не возникает. Из-за собирания возникает соединившееся. Из-за несобирания – не возникает.
Поскольку вижу то, я, поняв это соединившееся как являющее недостаток, многовредность, должен прервать этот поток соединения и собирания и ради полного созревания [совершенства] живых существ должен [285] достичь полного утихомиривания соединителей – санскар".
О, Сыновья Победителя, когда он таким образом выявляет недостаток – многовредность [того, что] является соединителями – санскарами, познает лично, что сущность отсутствует, не рождается и не прекращается».
Поэтому, таким образом, [если тот,] кто имеет разум, увидев изложенное там наставление, признает, что виджняна существует реально[286], [то] это признание будет осуществлено из-за взгляда. Далее. Хотя [это] называние [сущего] сознанием и имеет место для того, чтобы указать на главенство именно сознания, но это наставление никоим образом не указывает [на] отсутствие рупы. Чтобы указать главенство сознания, говорится:
89) Сознание творит весьма разнообразные
Миры живых существ и миры сосуда.
Сказано, что все Сущее рождается благодаря деянию – карме.
Отвергнув сознание, не имеем и деяния – кармы.
Здесь мир живых существ – [это] живые существа, обретающие свое существование из-за своих деяний и клеш[287]. Мир сосуда – [это] порожденное именно их общей кармой – мандала воздуха и т. д. вплоть до дворца Акаништхи[288]. При этом те глазки на перьях и т. д., которые имеются у павлина и т. д., порождаются индивидуальной кармой только павлина и т. д. Всевозможные лотосы и т. д. порождаются общей кармой всех существ. Аналогично следует понимать и другое. Как сказано:
Из-за деяний – кармы живых существ
В [соответствующее] время родились Черные Горы;
Оружие в адах живых существ и драгоценные деревья
В мире небесном – аналогично.
Поскольку, если так, все сущее рождается благодаря карме – деянию, а деяние опирается на сознание, постольку карму накапливает именно обладатель сознания, и постольку, если нет сознания, то нет и деяния. Следовательно, именно сознание является главным для вхождения [в] существование, а другое – нет. Поэтому в сутре сознание определяется как главное, а рупа – нет. Почему же?
90) Хотя рупа и имеет место, но у нее
Нет деятеля, подобного сознанию.
Под рупой [здесь] понимается тело.
90) Поэтому отличный от сознанйя деятель – творец
Отвергается, а рупа – не отвергается.
Здесь, некоторые считают деятелем (творцом) Владыку, некоторые считают сознание, но то, что рупа не является деятелем – творцом, не вызывает споров. Поэтому когда усомнившийся [в том, что] деятелем – творцом [является] Владыка, называет деятелем (творцом) именно сознание, [в котором], раз отвергает отсутствие у него признака [деятеля – творца], усматривает [наличие] способности [быть] деятелем – творцом, то, отвергнув, [что] деятелем – творцом является Владыка, одерживает верх в споре [как бы захватывает объект спора- рупу]. [Это] верно. [Но] будет верным [и следующее]: «Когда два царя, желающих властвовать над одной страной, сражаются друг с другом за обладание этой страной, то не вредят простому народу той страны, так как он нужен обоим. Так и здесь то же: поскольку рупа нужна обоим, то [ей] никогда не вредят. Поэтому-то рупа и существует». Поэтому, в соответствии со сказанным,
91) Для придерживающегося мирской истины
Существует пятерица, известная [в] мире [как] скандхи.
Для йога пять этих не будут возникать,
Когда [он] желает явить мудрость [познания] истинной сути.
Поскольку так, постольку,
92) Если рупа не существует, то не принимается [и] существование сознания.
Если же сознание существует, то не принимается несуществование рупы.
Когда в силу приемлемости признают, что [рупа] не существует, тогда, поскольку наличие обоих лишено приемлемости, обязательно следует также признать и то, что не существует сознание. А также, когда признают существование сознания, тогда обязательно следует признать и рупу, поскольку оба признаются в мире. Это же следует признать и на основании Писания. Итак,
92) В сутрах типа «Праджня[парамиты]› они одинаково
Отвергаются Буддой, а в Абхидхарме – описываются.
Та рупа и другие скандхи в Абхидхарме описываются с точки зрения анализа собственных и общих признаков – в равной степени все пять, а в [сутрах] «Праджняпарамиты» отрицаются-в равной степени все пять, поскольку [там] говорится: «Субхути, рупа пуста – лишена собственного бытия» [и т. д. до:] «виджняна [пуста]».
Далее.
93) После же уничтожения этих ступеней двух истин,
[существование которых] подтверждается Писанием и доказательствами,
93) Ваш предмет, в силу отрицания, не будет иметь места.
Признание [существования] только виджняны при отсутствии рупы уничтожит названные ступени[289]– относительную и абсолютную. Соответственно, после уничтожения тех ступеней истин не будет иметь места и ваш предмет. Почему же? Поскольку предмет был отвергнут раньше, постольку ваши усилия будут бесплодны.
93) Поэтому с [точки зрения] ступеней [двух] таких [истин] следует признать, что
В абсолютном смысле вещи изначально не рождаются, [а в плане истины] мирской – рождаются.
Здесь говорят. Хотя эта идея сутры и объясняется так, однако в других [текстах] Писания сознание признается именно существующим. Как сказано[290]:
Внешних явлений нет.
Во всевозможных [видах] является сознание.
[Объекты] типа тела, достояния и места
Мною названы сознанием.
Здесь тело – глаза и.другие аятаны. Достояние [обладаемое] – рупа и другие объекты. Место – мир сосуда. Поскольку внешнее не существует отдельно от сознания, то рождается именно виджняна, являясь в [виде] тела, достояния и места. Когда [это происходит, она] пребывает как реальный объект, воспринимается как внешнее, как отличное [отдельное] от виджняны. Поэтому Три Мира шляются только сознанием. [Так говорят виджнянавадины.] Чтобы указать, что эта сутра содержит [эту] мысль, говорится:
94) В неком разделе сутры говорится: «Внешняя явленность не существует.
[Во] всевозможных [видах] является сознание».
Такова ее мысль.
94) Рупу отрицают для тех, кто весьма привержен
Рупе. Это – прямой смысл.
Здесь, следует знать, прямой смысл таков[291]: «Тем, которые [возлагают] на рупу очень большие надежды, проявляют имеющие [своей] причиной ту [рупу] влечения, гнев, гордость и т.д., [из-за чего] потеряют независимое [положение], и из-за приверженности к тому совершат великие грехи и лишатся накопленного собрания заслуг и мудрости. Бхагаван ради уничтожения клеш, имеющих [своей] причиной рупу, указывал обладателям желаний, [что рупа, т. е. тело,] подобна скелету, [так как эта идея] уничтожает влечение к внешнему объекту, [а] не являющимся такими [обладателями желаний объяснял рупу] как сознание». А также, [это] является прямым, а не истинным смыслом этого наставления. На основании же чего это устанавливается? На основании Писания и доказательств. Это и указывается [здесь]:
95) Поскольку это было изложено Наставником [Буддой в] прямом смысле
И это доказано как [имеющее] прямой смысл, то [так и следует] принять.
[Это] является прямым смыслом не только этой сутры, но и других тоже:
95) Другие [тексты] раздела Сутр подобного рода тоже [свидетельствуют, что]
Это наставление разьясняет [то, что является] прямым смыслом.
Каковы же те, которые являются [текстами] раздела Сутр подобного рода? Как сказано в сутре «Истинного объяснения мысли» – «Сандхинирмочане»: «Парикальпита, паратантра и паринишпанна [292] ». Из трех указанных предметов парикальпита не существует, паратантра существует. И, соответственно, [в сутре «Ланкаватара» говорится]:
Данная виджняна глубока и тонка,
Подобно потоку реки, изливает все семена.
Если принимается за Я – неверно,
Не учил Я тому простаков,
- и т. д.
И это:
Как врач дает лекарства
Заболевшему болезнью,
Так и Будда, соответственно, говорит
Существам [о сущем] как [о] сознании.
Это наставление разъясняет, [что здесь имеется в виду] прямой смысл.
Соответственно, [там говорится и так]: «Если Бхагаван назвал в изложенной сутре Сущность Татхагаты (Татхагата-гарбху) [293], и Бхагаван сказал, что [она, являясь] по природе совершенно чистым Ясным Светом [294], изначально совершенно чиста, обладает тридцатью двумя признаками, пребывает в теле всех живых существ, и Бхагаван сказал, что, подобно очень ценной драгоценности, завернутой в нечистое одеяние, [она] облачена в одеяние скандх, дхату и аятан, подавлена страстью, гневом, невежеством, загрязнена нечистотой дискурсивности, [являясь] постоянной, неизменной, вечной, то почему же эта, описанная Бхагаваном Татхагатой, Сущность Татхагаты не похожа на признаваемое за Я тиртиками? Ведь, Бхагаван, тиртики тоже учат, признают за Я вечное, не являющееся деятелем, не имеющее свойств, [все] охватывающее, неразрушимое».
Бхагаван сказал: «Махамати, мое описание Сущности Татхагаты несходно с описанием Я тиртиков. Махамати, Татхагаты, архаты, истинно совершенные Будды, указав, что Сущность Татхагаты означает шуньяту, истинный предел, нирвану, нерожденность, отсутствие признака, отсутствие желания и т. д., указали двери [295] [постижения] Сущности Татхагаты для того, чтобы простаки полностью избавились от возможности [появления] страха перед несуществованием Я [и этим] указали совершенно непостижимое дискурсивно состояние [бытия], не являющийся [феноменально] объектом.
Махамати, будущие и являющиеся теперь бодхисаттвы махасаттвы не должны быть приверженцами Я. Махамати, например, гончар из одной кучи глины делает благодаря рукам, воде, ниткам и усердию различные виды сосудов. Махамати, аналогично и Татхагаты [заявляют, что] у дхарм нет сущности, [что] все постигаемые дискурсивно предметы совершенно ложны, [и] посредством праджни, [постигающей истинную суть,] и всевозможных видов искусных методов являют Сущность Татхагаты или учат отсутствию сущности – Я. Учат посредством всевозможных видов слов и букв, подобно [тому, как] гончар [создает сосуд посредством глины и т. д.]. Таким образом, Махамати, являют Сущность Татхагаты. [Вот] как обладатели ума, приверженного взгляду, полностью признающему Я за истинное, [став] обладателями ума, пребывающего в сфере трех полных освобождений [296], быстро запечатают пороки, полностью реализовавшись в наивысшем, истинно совершенном Просветлении».
Там же указывается этот упоминаемый в разделе Сутр всех Будд признак [сущего]: «Махамати, [сущее] пусто, не рождается, недвойственно, не имеет собственного бытия».
Далее. Полностью разъяснив при [рассмотрении] этого [текста] Писания, что все [тексты] раздела Сутр подобного рода, принимаемые виджнянавадинами за [содержащие] истинный смысл, [в действительности содержат] только прямой смысл, [автор,] чтобы разъяснить посредством доказательства, [что здесь имеется в виду] прямой смысл, говорит:
96) Будды говорят: «Если нет познаваемого [объекта], то
Легко Достигаем отвержения познающего [субъекта]».
Поскольку отрицание познающего осуществляется, если нет познаваемого, то
Сначала занимаются опровержением познаваемого.
Будды Бхагаваны вводят обращенных в [понимание] отсутствия собственного бытия постепенно. При этом, поскольку реализовавшие заслуги проникают в [понимание] дхарматы легко, то, раз [накопление заслуг] является методом, [способствующим] проникновению в [постижение] дхарматы, вначале идет речь об отдаче и т. д. Аналогично, поскольку опровержение [существования] познаваемого является методом, [способ-
ствующим] постижению отсутствия сущности – Я, то Бхагаван прежде подвергает критике [истинность существования] именно познаваемого, так как постигшие отсутствие сущности у познаваемого [объекта] легко достигают [понимания] отсутствия Я у познающего [субъекта]. Иногда постигшие отсутствие собственного бытия [у] познаваемого [объекта] постигают отсутствие собственного бытия [у] познающего [субъекта] совершенно самостоятельно, а иногда – благодаря небольшому объяснению. Поэтому опровержение [существования] познаваемого [объекта] излагается прежде. Разумным следует рассматривать другое по аналогии. [Чтобы указать это,] говорится:
97) Итак, ознакомившись с содержанием Писания
И признав сутры, которые содержат объяснения [того, что] не является истинной сутью,
[За] излагающие прямой смысл, следует [относиться к ним как к имеющим] прямой [смысл],
А содержащие идею шуньяты следует признать [за имеющие] истинный смысл.
Те [тексты] раздела Сутр, которые непосредственно не разъясняют возникающее зависимо [как] характеризующееся нерожденностью и т. д., следует трактовать как являющиеся причиной, приводящей [впоследствии] к [пониманию] отсутствия собственного бытия.
Как сказано [в «Четырехсотенной»]:
Если глаз не воспринимает махабхути, то
Как глаз воспринимает возникшую [из] них [pyny]?
Если так сказано о рупе, то
Вы отвергайте восприятие рупы.
В сутре тоже говорится: «Идея непостоянства – идея несуществования». Следует также признать, что [тексты,] содержащие идею шуньяты, [нужно относить к имеющим] истинный смысл. Как говорится [в сутре «Царь самадхи»]:
Сутры, которые проповеданы мной
В тысяче областей мира,
[Имеют] разные буквы, [но] один смысл.
[Их] невозможно полностью изложить.
Если понял один предмет,
Будешь созерцать их все.
[Главная мысль] множества учений всех Будд –
Сколько бы [их ни было] проповедано –
Отсутствие сущности у всех дхарм.
Если люди, которые сведущи в идеях,
Обучились этому предмету, то
Без труда обретают [18] свойств Будды.
Следует знать, что аналогично объясняется в святой [сутре] «Акшаямати» и других [текстах] раздела Сутр. Нужно объяснить [это] положение. Например, змея, когда [ее восприятие] возникает в связи с опорой – свернутой веревкой, является воображаемым – парикальпитой, так как она не существует там. Та настоящая змея имеет место [в действительности] – паринишпанна, так как она не воображаема. Аналогично и подлинное бытие является воображаемым [воспринимаемым] на [месте] паратантры, созданного. Поскольку имеется [высказывание][297]: