Сын бога, абсолютную истину объяснить Невозможно. Почему же? Кто объясняет, что объясняют, кому объясняют – все эти дхармы в высшем смысле абсолютно не рождены. Невозможно описать совершенно нерожденное дхармы посредством совершенно нерожденных дхарм [187] ».
Поэтому у истинной сущности нет соответствующих ей особенностей: реальное и нереальное, собственное бытие и бытие другого [инобытие], истинное и неистинное, постоянство и прерывность, постоянное и непостоянное, блаженство и сострадание, чистое и нечистое, Я и отсутствие Я, пустое и непустое, признак и основа признака, единство и инаковость, рождение и прекращение, и т. д. [не присущи ей,] так как ее собственная сущность невоспринимаема[188]. Поэтому, если так, то в понимании истинной сущности авторитетами являются только святые, а несвятые – нет. Если же признающий указанное опровержение [со стороны] мира принимает мирское видение за авторитетное в деле [исследования] истинной сущности, то такое бывает, и
30) Если мир является авторитетным, то –
Раз мир видит истинную суть -
Какая нужда в другом – святом? Что сделаешь посредством пути святого?
Дурак же не годится в авторитеты.
Поскольку мир принимается за авторитет[189]и именно он видит истинную сущность, то следует принять, что [он] избавлен от неведения. Но почему же дурак не годится в авторитеты? [Мы] видим, что тот, у кого имеется незнание в отношении чего-то, не является в том авторитетом, как, например, в [деле] оценивания [и обработки] драгоценных камней не знающие [и не умеющие] того. Поскольку истинная сущность устанавливается только глазами, то приложение усилий [для реализации] нравственности, слушания, обдумывания, созерцания ради постижения пути святого будет бесполезным. Но это не так. Поэтому
|
|
31) Мир никоим образом не является авторитетом. Следовательно,
В период [постижения] истинной сути нет опровержения [со стороны] мира.
Из сказанного [вытекает, что] в период [постижения] истинной сущности[190]мир никоим образом не является авторитетом и [что] в период [постижения] истинной сущности нет и опровержения [со стороны] мира.
Если говорят так: «Как же в таком случае мир будет опровергать?», то говорю:
31) Если отвергать идеи мира, то мир будет опровергать
Как раз из-за общепризнанности мирского.
Например, некто говорит: «Украли мою вещь». А другой интересуется у него: «Какова та вещь?» Тот говорит: «Кувшин». А этот опровергает его: «Кувшин не является [реальной] вещью, поскольку является восприятием, как, [например,] и кувшин [видимый в] сновидении». Мир – именно из-за общепризнанности мирского – будет опровергать отвержение мирских идей в отношении этого и тому подобных объектов. Но когда пребывают в видении святого и делают авторитетом мудрого человека, тогда мир не может опровергнуть. Мудрый должен также исследовать другое по [аналогии с] этим случаем.
Итак, приняв рождение из другого как общепризнанное в мире, полностью избавились от опровержения [со стороны] мира. Теперь, чтобы указать, что поскольку и для мира не существует рождения из другого, то для желающего опровергнуть рождение из другого, опираясь на тот взгляд, тоже не может быть опровержения [со стороны] мира[191], говорится:
|
|
32) Поскольку мир, бросив семя,
Говорит: «Я породил этого ребенка»
И думает: «Посадил дерево», постольку
В мире тоже нет [признания] рождения из другого.
Когда показывают кого-то, появившегося на свет благодаря мужскому половому органу, говорят: «Этого ребенка породил я». В мире констатируют: «Этот [ребенок] подобного вида не является [тем, что,] выйдя из собственного тела [отца], входит внутрь его матери. Но что же [выходит и входит]? Лишь нечистое, являющееся семенем. Поскольку этот [отец], поместив [внутрь матери] причину того [ребенка], вызывает появление своего ребенка на свет, постольку два – семя и ребенок не являются [по отношению к друг другу] инаковыми». Если являются инаковыми, то [так] как индивид – иной, не будут указывать и то. По аналогии [это] следует отнести также к семени и дереву.
Далее. Чтобы в соответствии с изложенным, таким образом, указать свойство [сущего] посредством доказательства того, что возникающее зависимо, не обладает постоянством и прерывностью, говорится:
33) Поскольку росток не является иным по отношению к семени,
Постольку, когда [росток] пророс, нет уничтоженности семени.
Поскольку не существует единства, постольку,
Когда [росток] пророс, нельзя сказать: «Семя существует».
Если росток является иным по отношению к семени, то, несомненно, при наличии ростка прервется поток [бытия] семени. Поскольку существует [дикий] бык, то хотя бы и умер [домашний] бык, поток [бытия] не является непрерывным. Поскольку существует обычное существо, то и святые не являются [не] вошедшими в нирвану[192]. Поскольку инаковости нет, то семя, как тот же самый росток, не прерывается. Если так, то прерывность отвергается. Поскольку единства нет, то именно то, [что] является семенем, не является ростком. Поэтому отрицается неуничтожимость семени. Следовательно, постоянство тоже будет отвергнуто. Как говорится [в «Лалитавистаре»]:
|
|
Если семя существует, то – какой росток?
Что является семенем, не является тем ростком.
Оно не является также по отношению к нему неиным.
Таким образом, дхармата не является постоянной, не является прерываемой.
«Если семя существует» означает: «если семя стало существующим». Если говорят так: «Когда появляется росток, имеющий [своей] причиной семя, то [его] инаковость по отношению к семени невозможна», то говорится: «Что является семенем, не является тем ростком».
Если же говорят так: «Почему то семя не будет тем ростком?», то это потому, что «оно не является также по отношению к нему неиным».
Поскольку оба положения – о тождественности и инаковости – невозможны, постольку инаковость и неинаковость не признаются. Итак, когда отвергаем оба [эти] положения, то полностью уясняем [сущее] как дхармату, не обладающую постоянством и прерывностью. Здесь суть идеи [такова]: «Если у двух – семени и ростка – имеется некое бытие, то те два будут одним или инаковыми. Но когда у них нет бытия, тогда, подобно семени и ростку, видимым в сновидении, как у них будет единство и инаковость»? Это и следует понять.
Эта же идея объясняется [так]:
Соединители – санскары имеют [своей] причиной неведение[193]
И те санскары не существуют в качестве того же самого [неведения].
Санскары [и] неведение – эти два пусты
И бездейственны по природе.
В [«Мадхьямика-]шастре» [XVIII, 10] тоже говорится:
То, опираясь на что, [возникает нечто,]
Не тождественно тому, что возникает.
Не является по отношению к нему и иным.
Поэтому прерывности – нет, постоянства – нет.
Вне всяких сомнений, обязательно следует принять это: «В действительности ничто не рождается, никак». Такого нет, и
34) Если собственный признак будет опирающимся, то
Шуньята – поскольку, отрицая его, уничтожает вещь –
Будет причиной уничтожения вещи.
Но это неверно. Поэтому [рождение признака] в действительности не существует.
Если этот собственный признак[194]материального (рупы), ощущений (веданы) и других вещей порождается [их] собственной сущностью и собственным бытием [в качестве] причины и условия, то когда этот йог видит, что вещи пусты – лишены собственного бытия, и понимает, что все дхармы не имеют собственного бытия, тогда, отвергнув бытие родившегося как [не являющееся] истинным, будет постигать шуньяту. Поэтому, подобно тому как молоток является причиной уничтожения кувшина, [так и] шуньята тоже будет причиной признания собственного бытия вещей несуществующим. Но это невозможно. Поэтому не следует принимать, что собственный признак вещей когда-либо рождается.
Как пространно говорится в святой сутре «Гора драгоценностей» – в «Ратнакуте»:
«Кашьяпа, истинное познание дхарм по отдельности [на] среднем пути суть: та пустотность, которая не делает дхармы пустыми, как раз [и является] пустотой дхарм; то отсутствие признака, которое не вызывает отсутствия признака, как раз [и является] отсутствием признака; то отсутствие желания, которое не вызывает отсутствия желания, как раз [и является] отсутствием желания дхарм; то отсутствие осуществления полного собирания [абхисанскара], которое не вызывает отсутствия осуществления полного собирания дхарм, как раз [и является] отсутствием осуществления полного собирания дхарм; та нерожденность, которая не вызывает нерожденности дхарм, как раз [и является] нерожденностью дхарм; то невозникновение, которое не вызывает невозникновения дхарм, как раз [и является] невозникновением дхарм».
Если согласно тому, кто, приняв предмет [основу] паратантры[195], думает, что опирающаяся на него шуньята, имеющая [своим] признаком отсутствие воспринимаемого и воспринимающего, не является тем, что описывается как тождественное и инаковое, подобно непостоянству и т, д., то будет: «Все дхармы являются пустыми только с [точки зрения] шуньяты, а с [точки зрения] бытия – нет».
В «Четырехсотенной» сказано:
Непустая, пустая, невидимая.
«Да станет нирвана моей!»
Татхагаты говорят, что
Из-за [такого] ложного взгляда в нирвану не уходят.
В [«Мадхьямика-]шастре» [ХШ, 8] тоже говорится:
Победитель сказал, что всякий взгляд,
[Признающий] шуньяту, – фактор освобождения.
Сказал, что те, которые рассматривают шуньяту [как нечто сущее],
Не реализуют [нирвану].
Здесь говорят. Поскольку в абсолютном (высшем) смысле рождения нет, то хотя и опираются на отрицание рождения из себя и другого, но у того материального (рупы), ощущений (веданы) и т. д., [существование] которых воспринимается непосредственно и признается посредством умозаключения, бытие, несомненно, будет рождаться из другого. Если это не признают, то хотя и говорят: «две истины», но истина будет только одна. Поэтому рождение из другого существует[196].
На это следует сказать. Хотя это и верно, но если [взять] в абсолютном (высшем) смысле, то двух истин нет, поскольку имеются [слова Будды][197]:
«Монахи, эта высшая истина – одна, а именно: нирвана, обладающая свойством не обманывать. Все санскары обладают свойством лжеца, обманщика».
Поэтому то, что является относительной истиной, есть средство проникновения в истину абсолютную. А рождение из себя и другого принимается мирской системой без анализа. Соответственно;
35) Поскольку, если исследуем эти вещи, то
Кроме вещей, обладающих характеристиками истинной сути,
Не обнаруживаем здесь наличия [чего-то еще], постольку
Не нужно исследовать мирскую истину наименований.
Итак, когда исследуем такое: рождается ли это: материальное (рупа), ощущения (ведана) и т. д. из себя или рождается из другого, то в абсолютном (высшем) смысле кроме обладающего характеристиками нерождаемости и непрекращаемости не обнаруживаем здесь наличия иного [вещей] как обладающих рождением. Поэтому, покончив с исследованием типа: «из себя и другого», следует, введя зависимости от другого, принять именно это, видимое и мирскими [существами]: «Если имеется это, то возникает то»[198].
Как говорит [в «Четырехсотенной»] Арьядэва:
Подобно тому, как речь дикарей
Не может быть воспринята другими, [так и]
Мир не может быть воспринят [никем],
Кроме мирского [существа].
В [«Мадхьямика-]шастре» [XIV, 10] тоже сказано:
Не опираясь на наименования,
Не постигнешь абсолютное.
Не постигнув абсолютное,
Не обретешь нирвану.
Если исследование проведено, то [истина] мирских наименований теряет силу. Как пространно говорится в сутре [в «Лалитавистаре»]:
Например, если собрались три; опираются на дерево и струну,
И проявили мастерство – умение рук, то
Производится звук. Посредством вины, флейты и т.д.
Тоже будет появляться звук, родившийся от тех [трех].
Далее. Если некоторые ученые изучают:
«Откуда он пришел, куда ушел?»,
Исследуют во всех сторонах и направлениях, то
Не обнаруживают прихода или ухода звука.
Так из-за причин и условий
Возникают все санскары.
Видящий истинно йог
Видит, что санскары пусты, недвижимы.
Скандхи, аятана и дхату:
И внутреннее – пусто, и внешнее – пусто.
Живое существо пусто – лишено Я и не пребывает.
Признаки дхарм [такие же, как] характеристики пространства.
Если этот приверженец истины наименований, который при полном уничтожении всего, [что] имеется у приверженца реализма, напугался до предела, говорит так: «Некие сущности вещей, которые являются причиной полной оскверненности и совершенной очищенности[199], обязательно будут рождаться», то, если рассмотреть это, все это одни слова. Почему же?
36) Поскольку теми же доказательствами, которыми [устанавливается]
Невозможность рождения из себя и другого с точки зрения абсолютной истины,
[Устанавливается его] невозможность и с точки зрения истины наименований, то
На основании чего будет иметь место ваше рождение?
Подобно тому, как приведенными доказательствами [устанавливается] невозможность рождения из себя и другого с точки зрения абсолютной истины, [так и] теми же самыми [доказательствами устанавливается] невозможность рождения и с точки зрения истины относительной. Поэтому на основании чего будет иметь место ваше рождение вещей? Следовательно, даже не желая, следует, вне всяких сомнений, принять: «Рождение собственного признака не существует с точки зрения двух истин»[200].
У тех, которые думают: «[Слова:] «из себя нет» и т. д. являются лишь отрицанием сущности, рассматриваемой в работе учителя Нагарджуны, а не [отрицанием] предмета [основы] паратантры». Это их мнение тоже не имеет силы. Поэтому эти приведенные слова являются только тем, что подлежит исследованию.
Если говорят так: «В таком случае, если рождение собственного признака не существует и с точки зрения двух истин, то каким же образом увидим их наличие в мире?[201]», то говорю:
37) Отражение и другие пустые вещи, зависящие от сочетания [причин и условий],
Тоже не являются чем-то неизвестным.
Подобно тому, как там из пустоты будет рождаться
Сознание в виде того отражения и т. д.[202],
38) [Так и] все вещи, хотя и пустые,
Тоже будут рождаться из пустот.
Все вещи пребывают неотделимо от причин и следствий. Причинно-следственный механизм [возникновения в зеркале] отражения, не имеющего собственного бытия, тоже известен.
Соответственно, сведущий человек, который воспринимает материальное (рупу), ощущения (ведану) и т. д., пребывающие неотделимо от причин и следствий, как нечто существующее, определяет их как наделенных бытием. Поэтому, хотя и воспринимаются как существующие, но не имеют рождения благодаря собственному бытию. Как сказано:
Райские вещи – дхармы следует познавать
По аналогии с тем, как
В целиком и полностью чистом зеркале
Появляется не имеющее собственного бытия отражение.
Следовательно,
38) Поскольку с точки зрения обеих истин [вещи] не имеют собственного бытия,
Они не являются постоянными, не являются и прерываемыми.
Поскольку, таким образом, вещи, подобно образу отражения [в зеркале], пусты – лишены собственного бытия, постольку с точки зрения обеих истин – и относительной, и абсолютной – [они] не имеют собственного бытия и сущности. Поэтому не обладают постоянством и прерывностью. Как сказано в [«Мадхьямика-]шастре» [XV, 1]:
Поскольку то, что имеет место,
Не является отсутствующим, то -. постоянно.
[Говорят:] «Возникшего прежде нет теперь».
Поэтому придем к прерывности.
И, соответственно [XXI, 14]:
Если принять, что вещь существует, то
Придем к взгляду, [признающему]
Постоянство и прерывность, поскольку
Та вещь будет постоянной и непостоянной.
Соответственно на примере иллюзорного творения объясняется рождение нереального из нереального [XVII, 31-33]:
Подобно тому, как Наставник [Будда] явил
Благодаря совершенной волшебной силе (риддхи) иллюзорное творение,
И то иллюзорное творение тоже явило
Снова другое иллюзорное творение,
[Так и] тот деятель, хотя бы и совершал какие-либо деяния,
Подобен сотворенному иллюзорному образу,
Как, например, то иллюзорное творение,
Которое создает [некое другое] иллюзорное творение.
Клеши, деяние и тело,
Деятель и плод -
Подобны городу гандхарвов[203],
Подобны миражу [и] сновидению.
Далее. Поскольку собственного бытия нет с точки зрения обеих истин, то не только отвергается совершенно взгляд, [признающий] постоянство и прерывность, но й становится приемлемым отсутствие [такого звена], связывающего деяния и плоды деяний, хотя бы после прекращения [деяний] и проходило много времени, [каковым] признают поток алая-виджняны, [дхарму] непропадания впустую, обретение и т.д.[204]Каким же образом?
39) Поскольку это [деяние] в действительности не прекращается,
Постольку, хотя бы и не было алаи, этот [плод] возможен.
Поэтому следует признать, что плод действительно возникает даже
Через длительное время [после] прекращения деяния, в некой [иной жизни).
Как же? Деяние [ведь] прекратилось. Так, в ответ на вопрос: «Каким же образом из того уже прекратившегося деяния будет возникать плод?», [в качестве промежуточного звена] указывают алая-виджняну, или «непропадание впустую» – другой элемент, подобный долговому письменному документу с печатью, или обретение, или поток сознания, [в котором] отпечатались следы деяний[205]. Как деяние не рождается благодаря собственной сущности [реально], так и его прекращение тоже не существует [реально]. Поскольку же возникновение плода из неуничтожившегося не является [чем-то] невозможным, то, [раз] деяние не уничтожается [реально], целиком и полностью будет приемлемой и связь плода с деянием.
Как говорится в [«Мадхьямика-]шастре» [XVII, 21]:
Поскольку деяние не имеет рождения,
Постольку, соответственно, не имеет бытия.
Поскольку оно не родилось,
Постольку не станет прекращенным.
В сутре тоже имеется:
Мера жизни человека – сто лет.
Хотя и говорят: «Живут до тех пор», но
Годы не собираются в [одну] кучу.
С этим сходна и та реализация.
Кто говорит: «Не кончается».
Кто говорит: «Деяние кончается».
Указывается, что с точки зрения шуньи – не кончается,
С точки зрения [истины] наименований – кончается.
Смысл приведенного поясняется примером:
40) Увидев воспринимаемые (в] сновидении объекты,
Глупец, хотя бы и проснулся, будет рождать желание.
Аналогично у прекратившегося и ие имеющегося в наличии
Деяния тоже имеется плод.
Как говорится в сутре «Перемена бытия» – «Бхавасамкранти»:
«Великий царь, например, некоему человеку приснилось совокупление с красивой женщиной – объектом [восприятия] в сновидении спящего. Если он, пробудившись ото сна, вспоминает красивую женщину – объект [сновидения], то, великий царь, подумай, каков он? Имеет ли качества мудрого тот человек, которому приснилось совокупление с красивой женщиной – объектом сновидения, и [который,] пробудившись ото сна, вспоминает ту красивую женщину – объект [сновидения]?»
[Великий царь] сказал:
«Бхагаван, он не таков. Почему же? Бхагаван, если красивая женщина сновидения не существует и не воспринимается [в состоянии бодрствования], то как может быть совокупление с ней? Итак, уделом того человека будет лишение и усталость».
Бхагаван сказал:
«Великий царь, аналогично и обычный, простой человек, не имевший [возможности] слушать [Учение], увидев глазами вещи, признает [их] за приятные. Признав, порождает желание. Пожелав, совершает телом, речью и умом деяние, возникающее из-за страсти, деяние, возникающее из-за гнева, и деяние, возникающее из-за невежества. Совершив то деяние, прекращает. Когда прекратил, то местопребывание того [деяния] не находится в восточной стороне», и т. д. до: «не [находится] во [всех] сторонах [и] направлениях».
«В некое другое время, когда близок час смерти, когда по исчерпании кармы однородной с [явленностью] этой [жизни] [206] заканчивается последний [момент] сознания – виджняны, ум будет обращен именно на то деяние, [объект которого] подобен, например, красивой женщине – объекту [сновидения] человека, уснувшего [и] пробудившегося ото сна [207].
Великий царь, итак, последний момент [существования] сознания – виджняны [в данной жизни] закончился, и первый [момент существования] сознания – виджняны, относящийся к [новому] рождению, "возникает снова среди богов"», и т. д. до: «"[возникает] снова среди претов". Великий царь, сразу же по завершении того первого [момента существования] сознания (виджняны) возникает поток сознания (читты) однородный с той явленностью, в которой будет испытано полное созревание [того деяния]. Великий царь, при этом нет перехода из мира этого в мир потусторонний какой бы то ни было дхармы, явление же смерти и рождения существует. Великий царь, здесь то, что [является] прекращением последнего [момента] сознания, называется смертью. То, что [является] возникновением первого [момента] сознания, называется рождением. Великий царь, когда заканчивается последний [момент] сознания, [оно] никуда не уходит. Когда возникает относящееся к [новому] рождению сознание, [оно] ниоткуда не приходит. Почему же? Потому что лишено собственного бытия.
Великий царь, здесь последний [момент] сознания пуст – лишен последнего [момента] сознания. Смерть пуста – лишена смерти. Деяние пусто – лишено деяния. Первый [момент] сознания пуст – лишен первого [момента] сознания. Рождение пусто – лишено рождения. Деяния же очевидны как непрекращающиеся».
Если думают так: «Если, поскольку у не родившегося в действительности нет прекращенности, признают полное созревание [появление плода], то такое есть, и подобно тому, как вследствие непрекращенности возникает полное созревание, [так и] после завершения полного созревания опять есть полное созревание, и раз, поскольку при этом нет прекращенности деяния, после завершения полного созревания опять будет полное созревание, то придем к ошибке, не имеющей конца [появления плодов], то этого нет:
41) Хотя объекты одинаково не существуют, но
Обладатель дефекта зрения образы волосков видит, а
Образы других предметов – нет.
По аналогии поймите [и то, почему] после созревания нет созревания снова.
Например, обладатель дефекта зрения волоски и другие несуществующие предметы видит, а рога зайца, сына бесплодной женщины и другие виды отличных от того предметов – нет, хотя объекты и сходны как несуществующие. Аналогично, хотя у ситуаций и имеется сходство в непрекращенности наличия деяния, но у полного созревания будет определенность – законченность. Этот пример разъясняет не только то, что [плод] деяния [будет вкушен] неизбежно, но и то, что полное созревание тоже является определенным, законченным[208].
42) Поэтому видят, что нехорошее является полным созреванием черного деяния,
Хорошее – полным созреванием благого деяния.
Обладатель ума, не имеющего [идеи] благого [и] неблагого, – освободится.
Размышление о деяниях [и] плодах тоже отрицается.
Если два деяния – благое и неблагое – являются нереальными, то хотя и так, но поскольку видение волосков и т. д. действительно [имеет место], приятное не является полным созреванием неблагого деяния, а неприятное – благого деяния. Вследствие непредставления[209]благого и неблагого деяний – освободятся. Поэтому Бхагаван в отношении обычных существ, проводящих очень точное[210]исследование, думает: «Благодаря отрицанию деяния и плода приходим к [тому, что] относительное будет уничтожено», и отрицает размышление, опирающееся на деяние и плод: «Полное созревание плода деяний невообразимо, непостижимо».
Если говорят так: «Если устанавливаем связь плода [с] деяниями так, тогда не будет ли чем-то не существующим ни под каким видом та алая-виджняна, которая в святой [сутре] «Приход на Ланку» – «Ланкаватаре» и других [сутрах] называется всесеменной основой, [обладающей] специфической способностью [являть] неисчислимые дхармы, причиной рождения всех вещей, подобной морю в отношении волн?», то [это] не так, поскольку такое указание трактует ее как существующую для обращенных[211]. Следует понять, что словом «алая-виджняна» называется именно шуньята, так как [она] охватывает бытие всех вещей.
Существует не только алая-виджняна, но и индивид, поскольку указание о его существовании он сделал для поддержки[212]воспитываемых существ. Как сказано: «Монахи, пять скандх – бремя. Несущий бремя – индивид».
То, в отношении чего указывается столько-то скандх, то, именуемое разумом – читтой, или умом – манасом, или сознанием – виджняной, является [тем носителем, о] котором говорится: «Когда длительное время облачен в веру, нравственность и т. д. и развивает [их], то впоследствии придет на небеса».
Все это говорится намеренно[213]. Какое же здесь намерение? Следует сказать:
43) Это указание: «Всеобщая основа – алая – существует и индивид существует.
Именно эти скандхи существуют», – [делается]
Для того, кто не поймет
Очень глубокую идею согласно тому.
Те обращенные, которые, поскольку за долгое время сделались привычными к взгляду иноверцев – тиртиков, не могут проникнуть в [понимание] глубокой природы сущего – дхарматы и, услышав учение, утверждающее: «Я – нет! Не возникает», пугаются, в самом начале думают об учении о пустоте как о подобном бездне, [они,] отвернувшись от того [учения], не реализуют великую идею – благо. Объяснение же в самом начале алая-виджняны и т. д. приведет [к тому, что,] отвергнув систему иноверцев – тиртиков, [извлекут] великую пользу [из] тех [идей существования алая-виджняны и т. д.], а затем уже понимающие неложно идеи Писания сами отвергнут их. Поэтому возникает только польза, а вред – нет.
Как говорит [в «Четырехсотенной»] Арьядэва:
Кто чему-то радуется[214],
Тот должен сначала исследовать то, [чему радуется].
Подверженный чувствам [симпатии и антипатии]
Никоим образом не является сосудом высшего Учения.
Для осуществления введения вначале не только объясняют алая-виджняну, но [говорят и другое. Так,]
44) Будда, хотя и лишен взгляда на совокупность разрушимого,
Говорит: «Я» и «Мое». Подобно этому,
Хотя вещи и не имеют собственного бытия,
[Он] в условном смысле[215]указывает: «существуют».
Хотя [Будда], отвергнув все «взгляды на совокупность разрушимого», и избавился от восприятия «я» и восприятия «моего», но говорит: «Я» и «Мое»[216]. [Это] является средством, [применяемым] для того, чтобы [Учение] было понято миром. Подобно тому, как говорит: «Я» и «Мое», Бхагаван также называет вещи существующими, хотя они и не имеют собственного бытия. [Это] является средством, [применяемым для того, чтобы Учение было] понято миром. Поэтому [о вещах] и говорится, как о существующих. Так, в стихах, [посвященных проблеме] соответствия [и относящихся к буддийской] школе Восточной Горы – Пурвашайла[217], говорится:
Если Руководители Мира [Будды]
Не приводят [свои слова] в соответствие с [возможностями понимания существ] мира, то
Никто не поймет Будду И дхармату Будды.
[Они] утверждают, что скандхи, дхату и
Аятана – одно и то же, но
Учат [о] Трех Мирах.
Это – приведение в соответствие с миром.
Говорят существам,
[Используя] непостижимые названия Безымянных дхарм.
Это – приведение в соответствие с миром.
Учат нереальности и,
Поскольку пребывают в бытии Будды,
Здесь нет ничего нереального.