После поклонения тем [видам] их сострадания, [которые возникают при] видении [ужасающего положения] существ, понимании [изменчивости] дхарм и [постижении] непредставимости [всего сущего, автор,] желая описать десять видов бодхичитты бодхисаттв [и] приступая [к описанию] первой бодхичитты, говорит:
4) Та читта этого сына Победителя, которая ради
Полного спасения существ подчинена состраданию
5) И полностью пребывает в радости, [вызванной] полной отдачей [заслуг]
Посредством пожеланий Самантабхадры, называется первой.
Когда рассматриваем как целое непорочную[61]мудрость бодхисаттв, дополненную состраданием и т. д., то [она] получает название бхуми – земля[62], так как является опорой достоинств. По характеристике же все большего и большего возрастания числа достоинств, обретения выдающегося могущества, [достижения] высшего [уровня в практике] отдачи и других парамит и [уровня плода] полного созревания [деяний] она рассматривается в виде десяти бхуми (ступеней), [таких, как] «Совершенно Радостная» и т. д., но при этом подразделение производится не с точки зрения [ее] собственной сущности.
Как сказано [в сутре «Десять ступеней» – «Дашабхумике»]:
Как след птицы [в] небе не может быть
Описан и увиден мудрецами,
Так и все ступени Сына Победителя тоже
Невозможно описать. Если [так,] то как можно [об этом] услышать?
Итак, ступень бодхисаттвы «Совершенно Радостная»[63]является первым рождением читты – мысли[64]бодхисаттв, а в конце – десятое рождение мысли – «Облако Дхармы». При этом та, обладающая уже описанным особым состраданием, [возникающим при] видении пустоты – отсутствия собственного бытия существ [и всего сущего вообще], читта бодхисаттвы, которая подчиняется состраданию и полностью отдает [заслуги] посредством пожеланий[65]бодхисаттвы Самантабхадры, имеет название «Совершенно Радостная» [и] воплощает [в себе] плод, имеющий [своей] причиной ту недвойственную мудрость, – называется «первой». Здесь те десять великих пожеланий и другие – десять асанкхья[66]сотен тысяч пожеланий, которые произносятся породившим первую мысль бодхисаттвой, собраны в пожеланиях бодхисаттвы Самантабхадры. Пожелания Самантабхадры созданы специально: для того чтобы объединить все пожелания.
|
|
Итак, подобно тому как в Колеснице шраваков на основании особенностей вхождения и пребывания на пути плода устанавливаются восемь ступеней шраваки[67], [так и] у бодхисаттв в махаяне тоже есть десять ступеней бодхисаттвы. А также, подобно тому как период, соответствующий части истинного раскрытия [истинного, т. е. период второго пути – соединения[68], у] шраваки не признается периодом вхождения в первый плод [святости], [так и у] бодхисаттвы, [который] станет [собственно бодхисаттвой только при первом рождении мысли], – тоже. Как сказано в сутре «Драгоценное облако» («Ратнамегха»):
«Это пребывание в [самом] начале сразу же по [достижении] той первой ступени, характеризующейся действием с величайшей верой (преданностью) [69], является ступенью, [когда] бодхичитта бодхисаттвы [еще] не рождена».
[Там же] описывается и пребывание в тот момент действия с верой (преданностью):
«Сын Рода [70] например, царь Чакравартин [71] ушел от цвета человека, но не обрел цвет бога. Аналогично и бодхисаттва: [он] тоже совершенно ушел от всех ступеней мирских [72], шраваков и пратьекабудд, но не обрел абсолютной ступени бодхисаттвы».
|
|
А также, когда он достигает первой ступени, называющейся «Совершенно Радостная»,
5) С того [момента] он, поскольку достиг той [ступени],
Называется словом «бодхисаттва».
Достигший того [состояния] ума [находится] в положении, во всех отношениях далеком от ступени обычного существа; именно [он] называется словом «бодхисаттва», и никак иначе, поскольку тогда он является святым – арьей[73]. Как сказано в [святой сутре] «Бхагавати» [«Праджняпарамите», состоящей из] 2500 [шлок][74]– в «Сардхадвисахасрике»:
«Бодхисаттва» – название существа (саттва), постигшего (бодхи), [того,] кто постиг и знает все дхармы. Каким же образом [он] понимает [их]? – Не так, как те не возникающие, воистину не возникающие и ложные [дхармы] понимаются обычными, простыми существами, и не так, как [они] обнаруживаются обычными, простыми существами. Поэтому и называется «бодхисаттвой». Почему же?
Бодхи совершенно не постигается.
Бодхи не реализуется.
Бодхи не воспринимается.
Сувикранта-викрамин, Татхагата не обнаружил бодхи, так как все дхармы необнаружимы. Поскольку все дхармы не воспринимаются, то называется «бодхи». Подобное называется "бодхи Будды". [Оно] совершенно неописуемо.
Сувикранта-викрамин, бодхисаттвами не называются те, которые гордятся [реализацией мысли] о бодхи: "Породили мысль о бодхи и должны порождать эту мысль о бодхи. То бодхи, в отношении которого мы должны порождать мысль, существует". Они называются джатисаттвами – существами, [думающими] о рождении. Почему же? [Потому что они] признают рождение, признают мысль, признают бодхи», и т. д.
|
|
[Там] же говорится: «Бодхи не имеет признаков, лишено бытия, [характеризующегося] признаками. То, что постигается так, называется "бодхи". А также: [оно] неописуемо. Сувикранта- викрамин, поскольку познает те дхармы, то называется бодхисаттвой. Сувикранта-викрамин, тот, кто, не понимая и не постигая эту дхарму, думает о себе: "бодхисаттва", – далек от ступени бодхисаттвы и далек он от качеств бодхисаттвы. Соответственно, именем бодхисаттвы он вводит в заблуждение мир богов, людей и асуров. Сувикранта-викрамин, если будут бодхисаттвами благодаря лишь только слову, тогда и все существа тоже будут бодхисаттвами. Но, Сувикранта-викрамин, это не просто словесное выражение, это – ступень бодхисаттвы», и т. д.
Обретший указанную бодхичитту в том положении не только называется именно [тем] словом - бодхисаттва, но, кроме того,
6) Он также родился в Роду Татхагат
И избавился от всех трех [видов] своих уз.
Тот бодхисаттва обладает высшей радостью
И способен также перемещаться по всем ста областям мира.
Поскольку этот бодхисаттва ушел от всех ступеней обычных существ, шраваков и пратьекабудд и поскольку стал на путь, ведущий к ступени Татхагаты Всюду Свет, то [он] родился в Роду[75]Татхагат. Тогда, поскольку Он действительно видит отсутствие индивидуального Я, то лишен и трех уз[76], именуемых «взглядом на совокупность разрушимого», сомнением и принятием нравственности и обетов за высшие[77], так как снова не рождаются[78].
Если видение истинной сущности уничтожает «взгляд на совокупность разрушимого», [который возникает] в результате приписывания – [принятия существования] Я и, соответственно, возможность движения по другому пути, [возникающую] из-за сомнения, то [понимают, что] другой [путь] не является [верным]. Поскольку благодаря проникновению в [понимание] истинного обретают достоинства, имеющие [своей] причиной это, и избавляются от недостатков, несовместимых [с данной] ступенью, то рождается особая, необычная радость, вследствие [чего] многократно [возрастает чувство] радости. Поэтому тот бодхисаттва обладает и высшей радостью. Поскольку же имеется выдающаяся совершенная радость, то эта ступень и получает название «Совершенно Радостная». [На ней он] также [становится] способным посещать сто областей мира[79].
7) Ступая со ступени на ступень, будет продвигаться вверх.
Тогда у него будет покончено со всеми путями плохих форм жизни.
Тогда у него [наступает] конец всем ступеням обычного существа.
Указывается, что он такой же, как [пребывающий на] восьмой [ступени] святости [шравака][80].
В силу тренированности в [том, как] постигать Учение, и в силу большого желания ступить на вторую и другие ступени он будет продвигаться вверх, ступая со ступени на ступень. Короче, подобно тому, как у святого (срота-апана) [«вошедшего в поток»] и других [святых шраваков] в результате постижения святого Учения, соответствующего самой [данной ступени, происходит] отделение от недостатков и возникновение достоинств, [так и] у этого бодхисаттвы тоже благодаря постижению ступени возникают достоинства, соответствующие самой [этой ступени], и исчезают недостатки. Так объясняется на примере срота-апана.
Этот бодхисаттва,
8) Хотя и пребывает в первом взгляде совершенной бодхичитты[81],
По заслугам совершенно превосходит
Пратьекабудд вместе с родившимися [благодаря] Слову Муниндры [шраваками].
А это является другой особенностью. Как говорится в священном [тексте] «Полное освобождение Майтреи» – «Майтрея-вимокше»:
«Сын Рода, например, сын царя, [становящийся] вскоре после рождения обладателем [признаков [рода] царя, благодаря великой сущности [своего] рода превосходит даже все собрания сановников – главенствующих старейшин. Аналогично и бодхисаттва-новичок: поскольку вскоре после порождения мысли о Просветлении рождается в Роду Царя Учения – Татхагаты, то благодаря бодхичитте и состраданию превосходит шраваков и пратьекабудд, долго практиковавших праведность.
Сын Рода, например, тех достоинств силы воздушного [потока от] крыльев и совершенно чистых глаз, которые имеются вскоре после рождения [у] ребенка великого Повелителя гаруд [82], нет у всех старших всех собраний других птиц. Аналогично, тех достоинств покорения противников силой крыльев – порождения мысли о всеведении и совершенно чистых глаз – высшего помысла [о спасении всех существ], которые есть [у] породившего nepвyю мысль о Просветлении бодхисаттвы – ребенка великого Повелителя гаруд – Татхагаты, истинно явившегося в Роду великого Повелителя гаруд [Будды], нет у всех шраваков и пратьекабудд, [реализующих] истинный выход [из сансары] сто тысяч кальп», и т. д.
8) Он превзойдет [их] также умом на [ступени] «Далеко Зашедшая».
Как говорится в святой [сутре] «Десять ступеней» – «Дашабхумике»:
«О, Сыновья Победителя, например, родившийся в царском роду сын царя, обладающий [признаками [рода] царя, хотя и превосходит, только родившись, все собрания сановников по величию царского [рода], но по силе своего ума, если разобраться, – нет. Когда же он становится взрослым, тогда, породив силу своего ума, полностью уходит от всех деяний сановников.
О, Сыновья Победителя, аналогично и бодхисаттва, хотя сразу же после порождения мысли [о Просветлении] и превосходит всех шраваков и пратьекабудд по величию высшего помысла [о спасении всех существ], но по силе своего ума, если разобраться, – нет, Бодхисаттва, находящийся на этой седьмой ступени бодхисаттвы, [называющейся "Далеко Зашедшая",] благодаря пребыванию в величии познания своего объекта совершенно уходит от всех деяний шраваков и пратьекабудд».
Поэтому, если так, следует признать, что хотя, начиная именно со [ступени] «Далеко Зашедшая», бодхисаттва, породив силу своего ума, и превосходит шраваков и пратьекабудд также [и по уму], но на низших ступенях – нет. Из этих [слов] Писания со всей определенностью явствует: «У шраваков и пратьекабудд тоже имеется понимание отсутствия собственного бытия [у] всех дхарм»[83]. Если не так, то, раз [они] лишены понимания отсутствия собственного бытия вещей, их, как [и] лишенных желаний мирских [существ][84], превзойдет, если разобраться, по своему уму даже бодхисаттва, породивший первую мысль. Подобно внешним – небуддистам, ими не будет также отвергаться всякий рост малого[85][- клеши], относя его к Трем Мирам, поскольку из-за восприятия [существования] собственной сущности рупы и других [скандх][86]впали бы в ложное. Не постигли бы и отсутствие индивидуального Я, так как воспринимали бы [как действительно существующие] скандхи – причину [того, что мы] признаем [их] за Я [или признаем Я как их господина][87]. Как говорится в «Драгоценных четках» – «Ратнавали»:
До тех пор, пока имеется восприятие скандх,
[Будет и] восприятие их как Я.
Если же имеется восприятие Я, [будет] и деяние [карма].
Из-за него же есть рождение.
Три пути не имеют начала, конца и середины.
Круг [перерождений в] сансаре подобен [огненному] кругу
[вращающейся] горящей головни.
Это взаимообусловливание становится сансарой.
Итак, вследствие невидения в трех временах
Двух – себя и другого,
Будет покончено с восприятием Я. Затем с деянием и рождением.
[Там] же говорится:
Индрии[88]воспринимают [существующие в данный момент]
Теперешние объекты подобно тому, как
Глаз ошибочно воспринимает
[Вращающуюся] горящую головню [как огненный] круг.
Считается, [что] органы чувств и содержание
[воспринимаемого] органами чувств
[Имеют] природу пяти махабхути[89].
Поскольку каждое махабхути в отдельности не имеет смысла, то
Они фактически не имеют смысла [в качестве
существующих реально],
Если каждое махабхути [является] отдельным [от других], то
Придем к огню без дров.
Если [они соединены] вместе, то будут без признаков.
Аналогично рассматриваем и остальное.
Итак, поскольку махабхути в двух видах не имеют смысла, то
[Их] соединение [вместе тоже] не имеет смысла.
Поскольку [их соединение] вместе не имеет смысла, то
Рупа тоже по сути не имеет смысла.
Поскольку сознание (виджняна), ощущения (ведана), представления (санджня)
И соединители (санскары), каждое в отдельности и все вместе,
Сами по себе не имеют смысла, то
Они не имеют смысла в абсолютном (высшем) смысле.
Как по устранении страдания
Фактически гордятся в блаженстве,
Так и когда разрушено блаженство,
Гордятся в страдании[90].
Итак, поскольку сущность отсутствует, то
Отвергают жажду встречи с приятным
И жажду отделения от неприятного.
Поэтому видящий так – освобождается. Кто же будет видеть?
В [плане относительной истины] наименований[91]говорят о сознании [читте].
Когда нет психического [чайтта] – нет и сознания [читты].
И поскольку [его существование] не имеет смысла, то [его] не признают существующим.
Постигнув таким образом, истинно так, как оно есть,
Бессмысленность [существования] сущего [вообще и существ в частности],
Подобно огню, не имеющему 'причины [материала для горения],
Уходят в нирвану, не пребывающую, без получаемого [скандх][92].
Если говорят так: «Только бодхисаттвы видят так отсутствие собственного бытия», то этого нет, поскольку так говорится [в Писании] о шраваках и пратьекабуддах. Откуда же это известно? Следует сказать: потому что в самом конце [текста говорится] о бодхисаттвах:
Итак, бодхисаттва, тоже
Увидев [так сущее], истинно желает Просветления.
Однако из-за сострадания он
Пребывает [в] мире до Просветления,
и т. д.
В [шравака-сутрах], объясняющих путь шраваков, ради устранения покрова клеш[93]у шраваков [говорится]:
Материальное (рупа) похоже на лопающуюся пену,
Ощущения (ведана) подобны пузырькам [в] воде,
Представления (санджня) схожи с миражом,
Соединители (санскары) подобны банановому дереву[94],
Сознание (виджняна) – как иллюзия. [Так] сказал Родственник Солнца – [Будда],
и т. д.
[Здесь] на примерах лопающейся пены, пузырьков [в] воде, [видимой] в мираже воды, бананового дерева, иллюзии и т. д. истинно исследуются соединители (санскары) [и другие скандхи].
Объяснение этого же самого предмета лично Учителем [Нагарджуной в «Драгоценных четках» – «Ратнавали» таково]:
В махаяне учат нерожденности. [В хинаяне]
По-другому – исчерпанности, пустоте.
Исчерпанность и нерожденность – фактически
Одно и то же. Примите [эту истину].
И, соответственно, [в «Мадхьямика-шастре»] говорится:
Бхагаван, знающий вещественное [санскрита-дхармы]
И невещественное [асанскрита-дхармы], по словам
Катьяяны, отрицает оба –
Существование и несуществование.
У того, кто думает: «Если в Колеснице шраваков тоже объясняется отсутствие сущности у дхарм, тогда проповедование махаяны не будет иметь смысла», эта идея, считаю, тоже, соответственно, противоречит логике и Писанию. Учение махаяны учит не только отсутствию сущности у дхарм. В таком случае чему же [еще]? [В нем] есть также бодхисаттвовские ступени и парамиты, пожелания, великое сострадание и т. д., полная отдача [заслуг], два собрания и неохватная умом дхармата[95]. Как говорится в «Драгоценных четках» – «Ратнавали»:
В той Колеснице шраваков
Не объясняются бодхисаттвовские пожелания,
Практика [парамит и] полная отдача заслуг.
Зачем же [она] бодхисаттве?
Тема пребывания в практике [реализации] Просветления
Не излагается в разделе Сутр.
В махаяне же – проповедуется.
Поэтому принимается мудрыми.
Учение махаяны тоже [имеет] доказательства для разъяснения [идеи] отсутствия сущности дхарм, так как признается, что [оно] излагает [это] развернуто. В Колеснице же шраваков [тема] отсутствия сущности дхарм исчерпывается лишь кратким объяснением. Как говорит Учитель [Нагарджуна в «Восхвалении Ушедшего от мира»]:
Без постижения несуществования признаков,
Вы сказали, нет и освобождения.
Поэтому Вы полностью объяснили это
В махаяне.
Поскольку [коснуться этой темы] пришлось [только по] случаю, то [сказанного] достаточно. Поэтому, так как [те, у кого] ум не [пребывает в] беспорядке, могут понять суть [изложенного] предмета самостоятельно, то следует излагать вкратце.
9) Тогда для него высшей будет отдача -
Первая причина [достижения] Просветления совершенного Будды.
Для того бодхисаттвы, [который] достиг ступени «Совершенно Радостная», особую значимость будет иметь именно парамита отдачи – [первая] из десяти: отдачи нравственности, терпения, усердия, дхьяны, праджни, метода, пожеланий, силы и мудрости. [Но] нет и отсутствия других [парамит]. Эта отдача является также первой причиной [обретения] всеведения.
9) Почитание отдачи даже собственного мяса
Будет также причиной оценки непроявленного.
Поскольку тогда достоинства того бодхисаттвы [еще] не могут быть проявлены, то те, которые есть – постижение и т. д., прекрасно оцениваются особым мерилом [понимания] лишенности реальности внешних и внутренних факторов, как, [например,] по дыму и т. д. судят об огне и т. д. Желая указать, что подобно тому, как у бодхисаттв отдача является первой причиной [достижения положения] Будды и верным признаком [еще] не проявленных достоинств, [так и] у обычных существ, шраваков и пратьекабудд [она же] является причиной устранения страдания и обретения прочного блаженства, [автор] говорит:
10) Все эти существа жаждут блаженства.
Люди не [желают] также отсутствия обладания блаженством.
Обладание же возникает благодаря отдаче. Поняв [это],
Муни вначале говорит об отдаче.
Поскольку [при изучении причинных] связей [в] течение собственной [жизни] мирские [существа] ложно понимают причину возникновения мирского блаженства, устраняющего страдания, [блаженства, которое является] врагом голода, жажды, болезни, холода и т. д., то очень стремятся к [тому, что] не является подлинным блаженством, устраняющим страдание, У того, [кто] желает подобного блаженства, то блаженство, которое имеет свойство устранять страдание, [приходит в результате] обладания желаемым объектом, являющимся врагом страдания. [Он] не мыслит [себе] возникновения отсутствия обладания [блаженством], имеющим ложную сущность. Те же объекты, являющиеся причиной устранения страдания, не появляются у [тех, кто] не накопил достаточно заслуг, возникающих благодаря отдаче. Размышляя [таким образом], Бхагаван понял природу помыслов всех существ. Поэтому в самом начале – [даже] раньше разговора о нравственности – говорит об отдаче.
Теперь, чтобы указать на великие свойства отдачи, [которые проявляются] в соответствии с собственным действием дающего субъекта, хотя бы [он] и является неправедным, [автор] говорит:
11) У тех, кто имеет слабое сострадание и очень грубые помыслы,
[Кто] усерден [в осуществлении] собственного блага,
Желаемое достояние, являющееся причиной утихомиривания страдания,
Тоже появляется благодаря отдаче.
У тех, кто заботится о [собственном] благе даже больше, чем заботящийся о [своем] благе подобно купцу, желающему после того, как вложил очень мало денег, [получить в] результате очень большое количество денег, и [которые,] хотя и уважают желание давать, но не устраивают великого празднества [из] желания просто давать, совершенно не заботясь о результатах давания, как [это происходит] у Сыновей Сугаты[96]из-за подчиненности состраданию, давание тоже будет причиной утихомиривания страдания, поскольку благодаря отворачиванию от восприятия недостатков давания и тому обретению ясности в восприятии только достоинств [совершается отдача, приводящая к возникновению] совершенного, выдающегося достояния, благодаря [которому] уничтожаются телесные страдания, душевные мучения, голод, жажда и прочее.
Этот же, который вследствие отсутствия сострадания почитает желание давать только из-за связи [давания] с устранением соответствующего страдания,
12) Этот же, когда благодаря факту давания
Быстро обретает встречу со святым существом,
Затем, истинно прервав поток существования,
Придет к успокоенности [нирване], имеющей [своей] причиной эту [встречу].
[Так] сказано. Поскольку имеется [утверждение]: «Высшие [святые] идут в сторону дающего, хозяина дара», то очень почитающий давание, повстречавшись в результате факта давания со святым существом, понимает благодаря проповеданному им отсутствие достоинств у сансары и, реализовав непорочный путь святого, утихомиривает страдание. Избавившись при [этом] от неведения, оставит текущий с безначального времени санеарный поток следующих друг за другом рождений и смертей и уйдет в паринирвану по [типу] Колесницы шраваков и[ли] пратьекабудд. Если так, то отдача у не являющихся бодхисаттвами является причиной обретения сансарного и нирванистического блаженства.
13) Поклявшиеся [приносить] существам пользу
Благодаря даванию быстро обретают радость.
Не являющиеся бодхисаттвами не обретают указанный плод одновременно с даванием. Поэтому, если они могут и не предпринимать давание ради не имеющегося [тогда] в наличии плода давания, то бодхисаттвы в результате полного удовлетворения просителя как раз одновременно с даванием обладают сильной радостью как совершенным плодом давания желаемого и именно в ней имеют плод давания. Поэтому будут радоваться даванию всегда.
Итак, согласно сказанному,
13) Поскольку [она важна для] сострадательных и несострадательных,
[так как] отдача является у всех причиной полностью высокого и истинно хорошего[97],
13) Постольку речь об отдаче является главной.
Почему они будут [все] время постоянно почитать давание? Удовлетворение просителей посредством полного наделения [их желаемым] достоянием рождает у бодхисаттв особую радость. Какова же [она]? Следует сказать:
14) Если у святых [муни] благодаря вхождению в успокоенность [нирвану]
Не реализуется такое [же] блаженство, как возникающее [у] Сына Победителя,
Когда [Он] слышит [и] понимает слово: «Дай!»,
То стоит ли говорить [о блаженстве, возникающем] при отдавании всего?
Если то блаженство, которое снова и снова возникает у бодхисаттв, когда [они] слышат и понимают слово просителей «дай!» и думают: «они просят у меня», является более выдающимся, чем даже нирванистическое блаженстро [шраваков и пратьекабудд], то стоит ли говорить о [блаженстве, возникающем] у удовлетворяющих просящее существо отдачей внешних и внутренних вещей?
А также, если говорят: «Почему же у бодхисаттв, отдающих названные внешние и внутренние вещи, не возникает телесное страдание?», то говорю: у махатм – Великих Существ – появление телесного страдания [так же] невозможно, как [и при] рассекании [у] неодушевленных [предметов]. Как говорится в святой [сутре] «Самадхи небесной сокровищницы» – «Гагана-ганьджа-самадхи»:
«Так, например, имеется роща великих деревьев саала. Когда кто-нибудь, придя туда, срубает одно [дерево] саала, то оставшиеся там деревья саала не думают так: "Это – срубили. Нас – не срубили". И у них нет [возникающей в] результате [этого] симпатии и[ли] антипатии. Нет понимания и мышления. То терпение бодхисаттвы, которое подобно тому, является терпением совершенно чистым, высшим, равным пространству».
В «Драгоценных четках» («Ратнавали») тоже говорится:
У кого есть душевное страдание,
У того нет телесного страдания.
Из-за сострадания он [переживает] страдание мира.
Именно поэтому пребывает [в сансаре] долго.
А также, у кого, [еще] не достигшего состояния бесстрастности, непривязанности, в результате реального столкновения с объектом, противодействующим существованию тела, неизбежно возникает телесное страдание, у того оно же выступает в качестве причины значительно большего погружения в осуществление блага существ. [Это] выражено [в таких словах]:
15) Отдает отсеченную плоть и, увидев благодаря своему страданию
[Испытываемое] другими страдание ада и т. д.
Как переживаемое [им] самим, он
[Со всем] усердием быстро предпринимает [шаги], чтобы прекратить его.
Когда бодхисаттва смотрит на нестерпимые страдания существ, [пребывающих] в мучительном аду, состоянии животного, Мире Ямараджи и т. д., непрерывно терзающие невыносимо тело очень жестоким страданием, значительно больше, чем тысячекратно, превышающие страдание, [возникающее при] рассечении его тела, как на переживаемое собственное страдание, то, отнесясь пренебрежительно к страданию [от] рассечения его тела, [со всем] усердием быстро предпринимает [шаги] для того, чтобы прекратить у живых существ страдание ада.
Чтобы указать виды парамиты в отношении отдачи, о которой идет речь, говорится:
16) Отдача, лишенная даваемого, получателя [и] дающего,
Называется парамитой ушедшего от мира.
Здесь [словом] «пара» [называется то,] что [является] другим берегом, или стороной моря сансары, [это положение] Будды, обладающего природой, лишенной всех покровов клеш и познаваемого. Достигшее, достигающее другой стороны, называется «парамитой» – ушедшей на другую сторону[98].
[Полное название первой парамиты – «даана-сья паарамита-а» сокращаем для удобства до «даана паарамита». Некоторые говорят, что если при этом опускаем «сья» – окончание шестого падежа и «а» – первого падежа, то следует опустить и «м» – окончание второго падежа дополнения. Тогда должно получиться «даана паарета», так как по правилам соединения [сандхи] конечная «а» в слове «паара» и первая «и» в слове «ита» сливаются в «е». Но] поскольку по этому правилу: «если имеется следующее слово [в данном случае «ита»], то [падежное окончание] не должно опускаться» – [окончание второго] падежа дополнения не опускается, то [«м»] будет в наличии, или поскольку [если мы считаем, что слово «паарамита» образовано от «паарама» – высший,] является [соединением типа] «пришодара» – «с пятном на животе», [образованным из двух слов – «приша» и «удара», при соединении которых, окончание первого слова «а» опускается, а первая буква второго слова «у» переходит в «о»,] и т. д., то ставится окончание «м», [так как в «ма» опускается конечная «а»].
В результате овладения праджней [парамита переходит] в [качественно иной] вид [и получает соответствующее] название. Отдача и т. д. являются парамитами, так как подобны ушедшему на другую сторону. Истинно установившись благодаря характеристике полной отдачи [заслуг] в движении на другую сторону, отдача получит название парамиты[99]. Нравственность и другие [парамиты, которые] будут объясняться [позже], следует рассматривать аналогично.
В «Бхагавати Праджняпарамите» сказано: «Если эта отдача, именуемая парамитой, лишена восприятия даваемого, получающего и дающего [т. е. лишена представления о них], то является парамитой ушедшего от мира», так как не воспринимающий [это является святым,] ушедшим от мира, а воспринимающий, раз [эти восприятия и представления] относятся к [относительной] истине [мирских] наименований, является только мирским [существом]. Она не может быть постигнута не достигшими положения бодхисаттвы. А также
16) Из-за родившейся привязанности к трем она
Называется парамитой мирского.
Та же самая отдача называется парамитой мирского, если имеется восприятие трех. Теперь, чтобы в заключение указать удивительные достоинства, [являющиеся специфической] особенностью постижения [того, что] называется ступенью, о которой идет речь, говорится:
17) Соответственно, эта радость, пребывающая в душе Сына Победителя
И достигающая у высшей опоры прекрасного явления света,
Подобно драгоценному хрусталю, побеждает,
Полностью рассеяв весь густой мрак.
Слово «соответственно» [употребляется здесь] для того, чтобы указать вид [того,] о чем идет речь. «Радость» – фактически указывает название ступени. «Побеждает» – значит «пребывает, нанеся поражение противной стороне». Поскольку та [радость], раз [она] имеет духовную природу, пребывает в душе Сына Победителя, то находится на высоком [уровне]. Ступень «Совершенно Радостная», как уже было сказано, полностью рассеет и победит также весь густой мрак. Чтобы объяснить смысл того, о чем идет речь, посредством примера, говорится: «подобно драгоценному хрусталю».
[Это была первая глава] из работы «Введение в мадхьямику» – [описание] первого рождения мысли, [ступени] «Совершенно Радостная». Закончено объяснение первого рождения мысли бодхисаттвы.
Глава 2
Второе рождение мысли.
Ступень «Непорочная»
Теперь, приступая к [объяснению] второго [рождения мысли, автор] говорит:
1) Поскольку он обладает чистым достоинством совершенной нравственности, то
Избавился от нечистоты нарушения нравственности даже в сновидении.
Поскольку все особенности постижения [того, что] называется ступенью, имеют одну природу, то если того нет, не возникают [и они]. Поэтому достоинства указывают на особенности второго и других рождений мысли, [возникающих] благодаря выдающейся парамите нравственности.
Здесь, поскольку клеши контролируются и грехи не возникают, то огонь блуждания мыслей утихомиривается, в результате чего ум охлаждается. И поскольку [нравственность] является причиной блаженства, то [она есть] то, на что опираются высшие [святые]. Поэтому эта нравственность имеет [своим] признаком семь отвержений[100]. Три элемента – неалчность, незлобивость и истинный взгляд – создают побудителей тех [отвержений]. Поэтому когда речь идет о нравственности с точки зрения побуждения, говорят о десяти путях деяния.
Совершенная нравственность – высшая нравственность. Чистое достоинство – полностью очищенное[101]достоинство. В результате получаем: «Полностью очищенную совершенную нравственность». Поскольку собственное достоинство, [реализуемое на этой ступени,] полностью очищено, то нравственность является выдающейся. Поскольку тот бодхисаттва обладает ею, то даже в ситуации сновидения не замарывается нечистотой нарушения нравственности.
А также, каким же образом он будет [обладать] таким полностью очищенным достоинством совершенной нравственности? Итак, этот бодхисаттва, находящийся на второй ступени бодхисаттвы,
1) Поскольку очистил деятельность тела, речи и ума, то
Творит все вместе десять путей высшего деяния.
Как говорится в [главе] «Вторая ступень бодхисаттвы» [святой сутры «Десять ступеней бодхисаттвы» – в «Дашабхумике»]:
« 1. О, Сыновья Победителя, бодхисаттва, находящийся на ступени бодхисаттвы «Непорочная», по [самой своей] природе является отвергнувшим пресечение жизни. Отвергнув дубинку, отвергнув [острое] оружие, отвергнув злобу, вражду, обладает сдержанностью и, установившись в сострадании, он [думает о] пользе и благе для всех живых существ, одушевленных созданий, питает [к ним] чувства милосердия и любви. И если он не причиняет живому существу вреда даже мысленно, то стоит ли говорить о нанесении другому существу вреда телом умышленно, сознавая, [что это] живое существо?
2. Является [он] и отвергнувшим взятие неданного. Поскольку он проявляет умеренность в отношении собственного имущества, милосерден и относится к достоянию других с уважением, то в отношении вещей, находящихся в распоряжении других, сознавая [их] принадлежность другому и [что их взятие будет] воровством, [ведет себя так, что] не берет неданного. Если [не берет таким образом] даже травинки и листика, то стоит ли говорить о других [нужных для] жизни предметах?
3. Является также отвергнувшим прелюбодеяние [совершаемое] из страсти. Если он, будучи умерен в отношениях со своей женой и не питая страсти к жене другого, не порождает даже мысли, влекущейся к принадлежащей другому женщине, чужой жене и [лицам,] охраняемым родом, полом и законом [дхармой], то стоит ли говорить о [сексуальном] использовании не [соответствующих] членов тела или [сексуальном] контакте двух однополых?
4. Является отвергнувшим и произнесение лжи. Говорит правду, говорит истину, говорит вовремя; как сказал, так и делает. Если он даже в сновидении не говорит [ни] слова лжи с намерением обмануть, изменяя [своим] взглядам, терпению, желаниям и пониманию, то стоит ли говорить о произнесении [лжи] преднамеренно?
5. [Он] является также отвергнувшим злословие – доносительство. Поскольку не вызывает у живых существ распри и пребывает в ахимсе – совершенном непричинении вреда [другим], то, услышав [о каких-либо] делах там, не рассказывает [о них] здесь, чтобы разъединить тех [существ]. Не вызывает распри [у] живущих в согласии и не обостряет отношения у пребывающих в раздоре. Радуется согласию людей и уважает согласие людей. Не произносит [ни] слова правды или лжи, [если это может] вызвать несогласие.
6. Отвергнул грубые слова. Отвергнул такие виды слов, [как слова] брани – проклятия, резкие, вредящие другому, оскорбляющие другого, простонародные слова, вульгарные слова, [слова] насмешки, лжи, неприятные для слуха, возникшие из-за гнева и раздражения, неблагозвучные, вызывающие {своей] неприятностью болезнь сердца, вызывающие душевные страдания, вызывающие озлобление собственной души и души другого.
Каковы [же] те, [которые он произносит? Он] произносит такие виды слов, [как] мягкие, нежные, приятные, не являющиеся ложью, приятные для слуха, приятные сердцу, культурные, приятные сердцу множества существ, [которые] приходятся по сердцу множеству существ, вызывают радость, вызывают удовольствие, вызывают очищение собственной души и души другого.
7. Является отвергнувшим болтовню. Он произносит слова, дающие должным образом ответ [на вопрос], говорит вовремя, говорит [слова, приносящие] благо, говорит [в соответствии с] Учением, обоснованно, скромно, [говорит] слова толковые, вовремя и [в ответ] на вопрос. Если он отвергает даже смех, который должен быть отвергнут, то стоит ли говорить о легкомыслии в словах?
8. Является также неалчным. Он не проявляет алчности к богатству других, не питает страсти к [объекту] любви другого, не желает вещей других, не рождает желания в отношении принадлежащих другим предметов.