На ранних стадиях, прежде чем садхана будет предпринята, ум взволнован нынешней кармой и, возможно, обескуражен ее неспособностью знать или исполнять дхарму. В этом взволнованном состоянии ума, мир выглядит мрачным и ужасным, и это было бы в его мысли, чтобы Бог был в любом месте, но в храме. «Конечно, Бог не мог жить внутри меня», - заключает непросвещенный.
На втором этапе, когда ум покоится мирно в полном заполнении образа жизни, дхармы, когда он имеет достаточную зрелость для управления и отправки прошлой и текущей кармы посредством медитации, молитвы и мелодии, тогда действительно, Бог рассматривается как рука помощи внутри, но наиболее сильно ощущается в Его храме.
На третьем этапе оказание помощи внутри становится больше, чем помощь беспокойному разуму; Это становится чистым сознанием. Вместо того чтобы искать Бога снаружи, Бог обнаруживается как жизненно важный, неотъемлемый аспект личности, Жизнь жизни, силовая и лучистая энергия Вселенной. Спокойствие внутри великолепнее, чем наружное возмущение. На этой стадии сознания блаженства ясно видно и изо всех сил ощущается, что Бог действительно внутри нас. Восприятие испытуемого становится острым, и в его повседневной жизни он становится свидетелем, наблюдая, что другие не видят Бога в себе. Он имеет секрет, который он обнаружил. Бог внутри становится осознанной Истиной-Знанием-Блаженством, Сатчитананда, всепроникающая энергия, которая склеивает всё, всё вместе. Ум становится безмятежным, мир считается повсюду, и блаженство такое сильное. На этом этапе открывается более глубокое внутреннее зрение, и это действительно понимание, что это же присутствие Шивы есть у каждого живого существа, пронизывает каждый атом вселенной как великая, поддерживающая основа из всего, что существует. Только когда это понимание будет возможно, можно действительно говорить, что Бог находится внутри человека, а человек - в Боге.
Знать философию без опыта - это как отправиться в отпуск в далекое и прекрасное место, просто прочитав книгу о месте назначения, узнав, что другие утверждают - там можно наслаждаться. Это не настоящий опыт. Единственный духовный опыт - это личный опыт. Мой сатгуру, Шива Йога Свами, сказал это ясно, что «вы не достигнете джняны, мудрости, даже если вы читаете тысячу Писаний. Вы сами должны знать свое «Я». Как мы можем с нашим конечным разумом прийти к бесконечности Бесконечного, прийти к Богу? Как можем мы интеллектуально охватить нечто великое, как Бог? Наши Священные Писания говорят нам, что Сам Бог есть Шанкара, автор всего знания, создатель интеллекта. Он великий архитектор вселенной. Тогда, если Бог создал интеллект, как интеллект может понять Его? Ну, это возможно. Это было сделано. Интеллект должен расширяться, а осознание должно превзойти разумный разум и увидетьзнанияпрямо из сверхсознательного. Вот почему мы поклоняемся Шиве в Его высшей форме, символизируемой Шивалингой, простым эллиптическим камнем.
Хорошо, что вы пытаетесь видеть всюду. Продолжайте пытаться. Он придет. Кто еще может дать свое Я тебе? Развертывание Я внутри вас - это всего лишь Шивa. Он может дать вам богатство. Он может дать вам здоровье. Он может наделить всем, чем вы когда-либо нуждались или даже желали. Но поклоняться Ему как бесформенному, как мы это делаем к ночи, переносит разум в бесконечность. Разум может охватывать только то, что он идентифицирует. Разум не может идентифицировать Истину в этой тонкой форме, которая представляет собой Шиву как бесхарактерного, вневременного и бессмертного. Тем не менее, внутри вас это самое мгновение, только окутанное вашим невежеством, только окутанное эго, которое является чувством личной идентичности и разлуки, - это Шива. Он здесь прямо сейчас, а не в каком-то фиктивном будущем. Просто избавиться от майи, анавы ("фрагмент; мелчайшая частица; отдельное бытие". Скрывающая энергия, которая обеспечивает различие, индивидуальное эго каждой души; приводит к тому, что душе кажется, будто она отделена от Бога и Вселенной и отличается от них), и решить карму, и Он станет. Эго - последнее, что нужно решить. Это последняя связь.
Как только блаженство личного эго нарушено, видно, что этот разумный Бог всепроникающий. Он - то, что Он создал. Подумай об этом. Это очень глубоко. Шивa приветствует Его творение постоянно, как настоящая Любовь и Свет, ум всех, как Разум и Бытие; и все же у Бога также есть форма. В тонких мирах у Шивы есть самая красивая форма, в отличие от человеческой формы, но совершенно совершенная человеческая форма. Он думает. Он говорит. Он ходит. Он принимает решения. Нам посчастливилось поклоняться такому великому Богу, который пронизывает все и все же превосходит это, кто является как формой, так и вне формы, кто является Самим в вашем самом себе в этот самый момент. Так, все вы, искатели недвойственной Истины, у вас есть действительно отличный путь, который предлагает найти Бога в форме и за её пределами. Как вам повезло!
***********************************
УРОК 5: Работа с Вашей кармой
Искатели более чем часто спрашивают: «Почему Шива дал нам пройти карму? Может ли Он просто сделать нас совершенными с самого начала и дать избежать боли? » Ответ: примите свою карму как свою собственную, как исцеление медициной, а не яд. Когда вы проходите через свои самодостаточные переживания в повседневной жизни, а семена кармы пробуждаются, как ваши действия, - поскольку ваши действия возвращаются через ваши эмоции, даже в этой жизни, а не в будущем, решите каждый опыт, чтобы вы не реагировали и не создавали новые циклы, которые должны быть пройдены. Будь то счастливая карма, грустная карма, жалкая карма или экстатическая карма, это ваша карма. Но это не вы, не настоящие вы. Это опыт, который вы переживаете, чтобы развиваться, чтобы расти и учиться, и в конце концов, мудрость. Это все таинственная работа Шивы, Его способ привлечения преданных, Его способ осуществлять ваше приближение и приближение к Себе.
Великие Ведические риши объяснили, что Шива создал тело души, пропитал это тело Его Бытием, Его Сущностью. Все души эволюционируют обратно к Его святым стопам, и многие из них будут изучены на этом пути. Уроки, извлеченные в карме являются частью процесса эволюции, механизма эволюции, инструмента эволюции. Почему Он все это сделал? Риши не дают никакой причины. Они называют его своим танцем. Вот почему мы поклоняемся Богу Шиве как Натараджу, королю танца. Почему танцует? Потому что полон радости. Полон жизни. Шива - это вся жизнь, Бог жизни, Бог смерти, который приносит новую жизнь, Бог рождения, который приносит жизнь. Он - вся жизнь, и Он это все. Он танцевал с «риши». Он танцует для вас. Вы танцуете с Шивой. Один из вас в этой комнате танцует свой танец. Он является частью вас в этот самый момент. Видя Его, вы видите себя. Приближаясь к Нему, вы приближаетесь к себе. Наш большой сатгуру, Шива Йогасвами, сделал самое проницательное замечание. Он сказал: «Там есть только одно то, что Бог Шивa не может сделать. Он не может отделить Себя от меня ». Он не может отделить Себя от вас, потому что Он пронизывает вас. Это ты. Он создал душу, говорят Веды и Агамы. Он создал вашу душу, и ваша душа эволюционирует, созревая через карму, через жизнь, на обратном пути к Нему. Это цель жизни, знать Шиву, любить Шиву и обрести союз в Нем, танцевать с Шивой, жить с Шивой и слиться с Шивой. Это то, что полагает и чему учит старейшая религия на Земле.
Шива - это Бог любви и ничего, кроме любви. Он заполняет эта вселенную с любовью. Он наполняет вас любовью. Шива - это огонь. Шива - земля. Шивa это воздух. Шива - это вода. Шива - эфир. Космическая энергия Шивы пронизывает все и дает свет и жизнь вашему разуму. Шива - это всё и все. Шива - это ваше небольшое, незначительное беспокойство, беспокойство о том, что вы держали в уме столько лет. Смотрите Бога всюду и Его жизненную энергию во всех вещах. Сначала мы танцуем с Шивой. Затем мы живем с Шивой. Конец пути состоит в том, чтобы слиться с Шивой, Внутренним Богом внутри.
*******************************************************
УРОК 6: Самостоятельность Бога внутри
«Я»: вы не можете это объяснить. Вы можете ощутить его существование через изысканное состояние ваших чувств, но вы не можете объяснить это. Чтобы знать это, вы должны испытать это. И вы можете сказать, что это глубина вашего Бытия, ядро вас. Это вы.
Если вы визуализируете что над вами ничего нет; ниже вас ничего; справа от вас ничего; слева от вас ничего; перед вами ничего нет; за вами ничего; и растворитесь в этом ничто, это было бы наилучшим образом, тогда вы могли бы объяснить реализацию «Я». И все же это небытие не было бы отсутствием чего-то, как ничего внутри пустого ящика, который будет как пустота. Это ничто - это полнота всего: сила, поддерживающая сила, существование того, что кажется, все. «После того, как вы осознаете«Я », вы увидите умом для чего этот самосозданный принцип. Это ум, когда-либо создающий сам. Ум - это форма, когда-либо создающая форму, сохраняющая форму, создающая новые формы и уничтожающая старые формы. Это ум, иллюзия, великая нереальность, часть вас, которую вы осмеливаетесь иметь в вашем мыслящем уме. Что дает уму эту силу? Имеет ли разум силу если это нереально? Какая разница, имеет ли она власть или не имеет власти, или те самые слова, которые я говорю, когда Я сам существую из-за себя? Вы можете жить во сне и быть обеспокоенным этим. Вы можете искать и иметь желание с горячим порывом познать реальность и быть блаженным из-за этого. Судьба человека возвращает его к себе. Судьба человека ведет его в познание его собственного Бытия; ведет его дальше к осознанию его Истинного Бытия. Говорят, вы должны перейти на духовный путь, чтобы осознать Атмана. Вы только вступаете на духовный путь, когда вы один и вы готовы идти, когда то, что кажется вам реальным, теряет свой внешний вид. Затем и только тогда, вы сможете отделить себя достаточно, чтобы искать новую и более постоянную реальность. «Вы когда-нибудь замечали, что то, что вы думаете является постоянным, вы и только вы, даете постоянство этому, защищая это? «Вы когда-нибудь переставали думать и получать четкую интеллектуальную концепцию, что Дух внутри вас является единственным постоянным? Что все меняется? Что все остальное имеет прямой провод, соединяющий его с царствами радости и печали? Это ум.
В виде «Я», «Ваше сияющее Существо», оживает в вас, радость и горе становятся исследованиями для вас. Вам не нужно думать, чтобы сказать себе, что каждый в своем собственном месте нереален. Вы знаете, из глубины вашего существа, что эта форма сама по себе не является реальной.
Тонкость радостей, которые вы испытываете, когда попадаете в свое сияние Бытия, не может быть описана. Она может только проецироваться на вас, если вы достаточно утончены, чтобы поднять тонкость вибрации. Если вы в достаточной гармонии, вы можете почувствовать великую радость, тонкость блаженства, которую вы почувствуете, когда приближаетесь и приближаетесь к своему реальному «Я». Если вы попытаетесь найти «Я », используя свой ум, вы будете стремиться и стремиться напрасно, потому что ум не может дать вам Истину; ложь не может дать вам правду. Ложь может только запутать вас в паутине обмана. Но если вы прочувствуете себя, пробудите свои истинные, прекрасные- прекрасные качества, которые все у вас есть, тогда вы становитесь каналом, чашей, в которой ваше Лучезарное Существо начнет светиться. Сначала вы подумаете, что свет сияет внутри вас. Вы будете искать этот свет. Вы будете стремиться удерживать его, как вы дорожите и держите красивый камень. Вы позже обнаружите, что свет, который вы нашли внутри вас, находится в каждой поре, каждой ячейке вашего существа. Вы позже поймёте, что этот свет пронизывает каждый атом вселенной. Вы позже обнаружите, что вы тот свет, и то, что он пронизывает, - это нереальная иллюзия созданная умом.
*********************************************
УРОК 7: Каждый храм сделан из кирпичей
Насколько вы сильны, чтобы найти эту Истину. Вы должны становиться очень, очень сильными. Как вы становитесь сильными? Упражнение. Вы должны тренировать каждую мышцу и сухожилие вашего естества, подчиняясь диктату закона, духовного закона. Это будет очень сложно. Слабую мышцу очень сложно сделать сильной, но если вы тренируетесь в течение определенного периода времени и делать то, что вы должны делать, она будет отвечать. Ваша природа ответит слишком. Но вы должны работать над этим. Вы должны попробовать. Вы должны попробовать. Вы должны попробовать очень, очень сложное занятие. Очень усердно. Как часто? Десять минут в день? Нет. Часов в день? Нет. Двадцать четыре часа в день! Каждый день! Вы должны очень стараться, когда сложно.
Подготовка вас к осознанию «Я» - это как настройка скрипки, затягивая каждую струну постепенно, чтобы она гармонировала с любой другой струной. Чем более чувствительны вы к звукам, тем лучше вы можете настроить скрипку, и чем лучше настраивается скрипка, тем лучше музыка. Чем сильнее вы по своему характеру, тем больше вы можете понять свою настоящую природу; больше вы можете наслаждаться блаженством своего истинного бытия. Стоит хорошо работать для этого. Это стоит того. Стоит многое отрицать, многое, для того, чтобы обуздать вашу природу. Стоит хорошо бороться с вашим разумом, чтобы поднять ваш разум при помощи силы вашей воли.
Те из вас, кто испытал созерцание, - знают глубину, из которой Я говорю. У вас был вкус вашего истинного «Я». Он не был похож ни на что, с чем вы когда-либо встречались раньше. Он заполнил и взволновал, и пронизал всё ваше существо, даже если вы только пробыли в этом состоянии созерцания не более шестидесяти секунд. Из этого вы получили отличное знание, опыт, что вы можете вернуться назад к знанию, которое принесет плод мудрости, если вы будете идти в будущей жизни к тому знанию, знанию, которое больше, чем вы могли бы приобрести в любом университете или высшем учебном заведении. Можете ли вы попытаться создать ясную интеллектуальную концепцию реализации этого «Я», которую вы ощущаете проходящей через вас и через всю форму в вашем состоянии созерцания? Какой должен быть ваш следующий шаг. Те из вас, кто борется с умом пытаясь сосредоточить ум, пытаясь медитировать, пробуя успокоиться, попытаться расслабиться, должны продолжать пытаться. Каждый позитивный поворот, который вы сделали - не напрасен. Каждый кирпич, добавленный в кирпичный храм, приближает этот храм к завершению. Поэтому продолжайте пытаться и в один прекрасный день внезапно, вы пронзите нижние сферы своего разума и войдете в созерцание. Тогда вы сможете сказать: «Да, я знаю, я видел. Теперь я полностью знаю путь, на котором я нахожусь». Продолжайте пытаться. Вы должны начать с чего-то. «Я не могу говорить о себе». Вы можете только попытаться подумать об этом, если вы хотите, тогда: почувствуйте свой ум, тело и эмоции, и знайте, что вы - Дух, пронизывающий разум, всю форму; тело, в котором вы живете; и эмоции, которые вы либо контролируете или не контролируете. Подумайте об этом, обдумайте это, и вы найдете этот свет в ваших глазах. Вы почувствуете себя в своих пальцах. "Вы более сияющие, чем солнце, более чистые, чем снег, более тонкие, чем эфир ». Продолжайте пытаться. Каждый раз, когда вы пытаетесь, вы на один шаг ближе к своему истинному Сияющему Существу.
*************************************
Урок 8: Как жить с Шивой
Религия учит нас, как стать лучшими людьми, как жить как духовные существа на этой Земле. Бывает через добродетельную жизнь, следуя естественным и основным принципам дхармы. Для индусов эти рекомендации записаны в ямах и ниямах, древних священных предписаниях для всех аспектов человеческой мысли, отношений и поведения. В индийской духовной жизни эти ведические ограничения и соблюдение встроены в характер детей с самого раннего возраста. Для взрослых, которые подвергаются противоположным поведенческим тенденциям, эти руководящие принципы могут казаться похожими на заповеди. Однако даже они могут, с великой самоотверженностью и усилиями, переделать свой характер и создать фундамент, необходимый для устойчивой духовной жизни. Через ямы и нийамы, мы совершенствуем наше утонченное, духовное существо, сохраняя инстинктивную природу под контролем. Мы поднимаем себя в сознание высших чакр - любви, сострадания, разума и блаженства - и, естественно, призываем благословения божественных дэвов и Махадева.
Яма означает «одержимость» или «контроль». Ямы включают такие предписания как невмешательство (ахимса), неворовство (астея) и умеренность в еде (митахара), которые используют базу, инстинктивную природу. Нияма, буквально «развязывание» означает выражение утонченных качеств души через такие дисциплины, как благотворительность (дана), удовлетворенность (сантоша) и заклинание (джапа). «Верно, что блаженство происходит от медитации, и это правда, что высшее сознание является наследием всего человечества. Однако 10 ограничений и их соответствующая практика необходимы длясознание блаженства, а также достижения всех хороших чувств к себе и другим в любом воплощении. Эти ограничения и практикастроят характер. Характер - основа духовного раскрытия.
Дело в том, что чем выше мы идем, тем ниже мы можем упасть. Фундамент личности должен быть построен внутри нашего образа жизни, чтобы поддерживать полное удовлетворение, необходимое для продолжения пути. Великие риши видели хрупкость человеческой природы и дали эти рекомендации или дисциплины, чтобы сделать их сильными. Они сказали: «Стремитесь!» Давайте будем стараться не причинять вреда другим, быть правдивыми и чтить все остальные достоинства, которые они изложили».
Десять ям:
1) ахимса, «невмешательство», не нанося вред другим мыслями, словами или делом;
Примеры:
1Мальчик сломал глиняную вазу и скрыл это зло от своей сестры. Мать наблюдает, не вмешиваясь, надеясь, что ее сын научится ценить сатью, говоря правду.
2 Человек избивает маленького мальчика, в то время как увидевший это мужчина, препятствует насилию, защищает мальчика, поддерживая ахимсу - ненасилие.
2) сатья, «правдивость», воздерживаниеот лжи и предания обещаний;
3) астея, «нестяжательство», ни воровство, ни стремление, ни вхождение в задолженности;
4) брахмачарья, «божественное поведение», воздержание, контролирующее похоть оставшихся безбрачными когда им одиноко, что приводит к полноте веры в брак;
5) кшама, «терпение», сдерживающее нетерпимость к людям и нетерпение к обстоятельствам;
6) дхрити, «стойкость», преодоление неуверенности, страха, нерешительности, непостоянства и изменчивости;
7) дая, «сострадание», преодоление бесчувственности, жестоких чувств и отсутствия чувств ко всем существам;
8) арьява, «честность, прямота», отказ от обмана и проступков;
9) митахара, «умеренный аппетит», не слишком много есть и не употреблять мясо, рыбу, птицу или яйца;
10) сауча, «чистота», избегание нечистоты в теле, уме и речи.
************************
Урок: 20 дисциплин
Ниямы:
1) хри, «раскаяние», будучи скромными ипоказывая стыд за проступки;
2) сантоша, «довольство»,поиск радости и безмятежности в жизни;
3) дана, «дарение», десятина, щедро раздавая, не думая о награде;
4) астикья, «вера», твердо веря в Бога, богов, гуруи путь к просветлению;
5) Ишварапуджана, «поклонение Господу»,культивирование преданности посредством ежедневного поклонения и медитации;
6) сиддханттасварана, «духовное чтение», слушая наставления и изучая учения мудрецов своей линии;
7) мати, «познание», развитие духовной воли и интеллектапод руководством гуру;
8) врата, «священные обеты», добросовестно исполняя религиозные обеты, правила и соблюдение;
9) джапа, "повторение",пение мантр ежедневно;
10) тапас, «строгость», исполнение садханы, покаяние, тапасья и жертва.
При сравнении ям с ниямами мыпрослеживаем связьахимсы,сдержанности, невредимости, которая позволяет практиковать хри,раскаяние. Истина приносит состояние сантоши, удовлетворенность. А такжетретья яма, астея, неворовство, должна быть усовершенствована до третьей ниямы, давая жизнь без всякой мысли о награде. Сексуальная чистота приносит веру в Бога, богов и гуру. Кшама, терпение, является основой дляИшварапуджаны, поклонения, как и дхрити, стойкость, основа для сиддхантысвараны. Яма дая, сострадание, определенноприносит мати, познание.Åрьява, честность - отказ от обмана и всего неправильного действия - это работа для врата, принятие священных обетов и добросовестное их выполнение. Митахара, умеренный аппетит, где начинается йогаи вегетарианство имеет важное значение перед практикой джапы, декламациейсвятых мантр, может проявить свою истинную пользу в жизни. Сауча, чистота в теле,уме и речи, является основой и защитой для всех аскез.