Концепция бессознательного, той части человеческой души, которая является своеобразной тайной для индивида, развивалась на протяжении тысячелетий. Факт научной непознанности психики человека использовалась и эксплуатируется до сих пор всеми религиями.
Человек в своем сознании ограничен. Нечто лежащее за пределами его мыслей, но существующее в том же головном мозге, контролирует фронтальную личность. Автоматизм мышления кажется нам чем-то естественным и простым для восприятия, но за этой простотой кроется истинная природа человеческой психики, которая по-видимому и есть подлинное Я.
Наибольший вклад в развитии концепции бессознательного внес Зигмунд Фрейд [1]
Бессознательное не является для Фрейда чем-то абстрактным, совершенно бессодержательным и неуловимым, что может выступать в лучшем случае в качестве отвлеченного понятия, используемого при описании некоторых психических процессов [4]. Мы должны различать личное бессознательное и не- или сверхличное бессознательное. Последнее мы обозначаем также как коллективное бессознательное (Коллективное бессознательное представляет собой объективно-психологическое, а личное бессознательное – субъективно-психическое.) – именно потому, что оно отделено от личного и является абсолютно всеобщим, и потому, что его содержания могут быть найдены повсюду, чего как раз нельзя сказать о личностных содержаниях. Личное бессознательное содержит утраченные воспоминания, вытесненные (намеренно забытые) тягостные представления, так называемые подпороговые (сублиминальные) восприятия, т. е. – чувственные перцепции, которые были недостаточно – сильны для того, чтобы достичь сознания, и, наконец, содержания, которые еще не созрели для сознания. Оно соответствует часто встречающемуся в сновидениях образу Тени (Под Тенью я понимаю "негативную" часть личности, а именно сумму скрытых, невыгодных свойств, недостаточно развитых функций и содержаний личного бессознательного. Изначальные образы – это наиболее древние и наиболее всеобщие формы представления человечества. Они в равной мере представляют собой как чувство, – так и мысль; они даже имеют нечто подобное собственной, самостоятельной жизни, что мы легко можем видеть в тех философских или гностических системах, которые имеют о своим источником познания восприятие бессознательного. Представление об ангелах, архангелах, "тронах и господствах" у Павла, архонтах у гностиков, небесной иерархии у Дионисия Ареопагита и т. д. происходит из восприятия относительной самостоятельности архетипов.
Бессознательные процессы, компенсирующие сознательное Я, содержат в себе все те элементы, которые потребны для саморегулирования целокупной психики. На личностной ступени это не признанные сознанием личностные мотивы, появляющиеся в сновидениях; или значения дневных ситуаций, не замеченные нами; или выводы, не сделанные нами; или аффекты, которые мы себе не позволили; или критика, которую мы оставили при себе. Но чем больше путем самопознания и соответствующего ему поведения мы осознаем сами себя, тем интенсивнее исчезает слой личного бессознательного, залегающий поверх коллективного бессознательного. Благодаря этому возникает сознание, не втиснутое больше в мелочный и личностно чувствительный мир Я, а сопричастное более широкому миру, объекту. Это более широкое сознание – уже не тот чувствительный, эгоистический клубок личностных желаний, опасений, надежд и амбиций, который должен быть компенсирован или хотя бы корригирован противоположной бессознательно-личностной тенденцией, а та функция отношений, связанная с объектом, миром, которая перемещает индивидуума в безусловное, обязывающее и нерушимое сообщество с миром. Возникающие на этой ступени коллизии – это уже не конфликты, вызванные эгоистическими желаниями, а трудности, касающиеся как меня, так и другого. На этой ступени речь идет в конечном счете о коллективных проблемах, приводящих в движение коллективное бессознательное, так как они требуют коллективной, а не индивидуальной компенсации. Здесь мы можем наконец спокойно признать, что бессознательное продуцирует содержания, значимые не просто для того, к кому они относятся, а и для других, даже для многих и, может быть, для всех.
Подобно многим философам, апеллирующим к данному понятию, он готов признать за бессознательным эвристическую ценность, то есть рассматривать его в качестве теоретической конструкции, необходимой для лучшего понимания и объяснения человеческой психики. Однако, в отличии от тех философов, которые усматривают в бессознательном лишь теоретический концепт, способствующий устранению логических связей между сознательными процессами и глубинными структурами психики, Фрейд рассматривает бессознательное как нечто реально психическое, характеризующееся своими особенностями и имеющее вполне конкретные содержательные импликации. Исходя из такого понимания, в рамках психоаналитической философии предпринимается попытка осмысления бессознательного психического посредством выявления его содержательных характеристик и раскрытия специфики протекания бессознательных процессов.
Фрейд пишет, что деление психики на сознательное и бессознательное является основной предпосылкой психоанализа. Причем такое деление оправдано не только методически, но и интуитивно. Практика работы Фрейда и других психоаналитиков, ярко подтверждает наличие этих двух частей психики [7]. Фрейд указывает, что психоанализ не может считать сознательное сущностью психического, но должен рассматривать сознание как качество психического, которое может присоединится или не присоединится к другим его качествам.
Что же такое сознательное и бессознательное с позиции фрейдизма, психоанализа?
В своей фундаментальной работе Я и ОНО [1] Фрейд отмечает, что быть сознательным это прежде всего чисто описательный термин, который опирается на самое непосредственное и надежное восприятие. Опыт показывает нам далее, что психический элемент, например представление, обыкновенно не бывает длительно сознательным. Наоборот, характерным для него является то, что состояние осознанности быстро проходит, представление в данный момент сознательное, а в следующее мгновение перестает быть таковым, однако может вновь стать сознательным при известных, легко достижимых условиях. Каким оно было в промежуточный период мы не знаем; можно сказать, что оно было латентным, подразумевая под этим то, что оно в любой момент способно было стать сознательным. Если мы скажем, что оно было бессознательным, мы также дадим правильное описание. Это бессознательное в таком случае совпадает с латентным или потенциально сознательным.
Интерпретируем эту идею Фрейда и представим ее для этого в символической форме.
Говоря современным языком человек оперирует информацией, содержащийся в его сознании. Обозначим информацию находящуюся в сознании как Ij. Учитывая, что в конкретный момент времени человек в состоянии использовать только некоторую порцию из имеющейся в нем информации, тогда Ij и есть эта порция, что можно выразить как DIj . Отсюда следует, что DIj есть текущее содержимое сознания, то есть в момент tn. Если рассмотреть бесконечный временной период появления (осознания) объекта DIj, то окажется, что существует некоторая бесконечная сумма этих объектов DåIjn, где n бесконечное число DIj. Используя дискретный подход можно сказать, что DIj есть информационный квант (элемент) множества S, которое является ни чем иным как DåIjn. Такое изложение позволяет воспользоваться аппаратом теории множеств и утверждать, что S это общее количество информации человека. И соответственно выделить в данном множества два подмножества S={B,U}. Где B есть DIj, а U это DåIjn-DIj. Теперь перейдем на язык психологии и определим сознательное как B, а бессознательное как U.
Рисунок 1. Общая структура психики с точки зрения психоанализа.
Необходимо также добавить, что вышеприведенные рассуждения не рассматривают качественную сторону DIj, во-первых, и бесконечно временной период был включен, как отображение факта постоянного притока информации в человека, во-вторых.
В повествовании о истоках психоаналитической теории Фрейд акцентирует внимание на то, что понятие бессознательное возникает большей частью из учения о вытеснении. И заявляет, о том, что есть два вида бессознательного: латентное, но способное стать сознательным, и вытесненное, которое само по себе и не может стать сознательным [1]. Далее, Фрейд уточняет сказанное, считая тем не менее, предложенную модель бессознательного не достаточно удобной. Он пишет: В дальнейшем ходе психоаналитической работы выясняется, однако, что и эти различия оказываются недостаточными, практически неудовлетворительными.
Здесь целесообразно привести значительную часть статьи Я и ОНО, для целей изложения.
Мы создали себе представление о связной организации душевных процессов в одной личности и обозначаем его как Я этой личности. Это Я связано с осознанием, оно господствует над побуждениями к движению, то есть к разрядке возбуждения во внешний мир. Эта та душевная инстанция, которая контролирует все частные процессы, которая ночью отходит ко сну и все же руководит цензурой сновидений. Из этого Я исходит также вытеснение, благодаря которому известные душевные побуждения подлежат исключению не только из сознания, но также из других областей влияний и действий. Это устранение путем вытеснения в анализе противопоставляет себя Я, и анализ стоит перед задачей устранить сопротивление, которое Я оказывает попыткам приблизиться к вытесненному. Во время анализа мы наблюдаем, как больной, если ему ставятся известные задачи, испытывает затруднения; его ассоциации прекращаются, как только они должны приблизиться к вытесненному. Тогда мы говорим ему, что он находится во власти сопротивления, но сам он ничего о нем не знает, и даже в том случае, когда на основании чувства неудовольствия, он должен догадываться, что в нем действует какое-то сопротивление, он все же не умеет ни назвать, ни указать его. Но так как сопротивление, несомненно, исходит из его Я и принадлежит последнему, то мы оказываемся в неожиданном положении. Мы нашли в самом Я нечто такое, что тоже бессознательно и проявляется подобно вытесненному, то есть оказывает сильное действие, не переходя в сознание, и для осознания чего требуется особая работа.
Однако следствия из нашего понимания бессознательного еще более значительны. Знакомство с динамикой внесло первую поправку, структурная теория вносит вторую. Мы приходим к выводу, что бессознательное не совпадает с вытесненным; остается верным, что вытесненное бессознательно, но не все бессознательное есть вытесненное. Даже часть Я (один бог ведает, насколько важная часть) может быть бессознательной и без всякого сомнения и является таковой. И это бессознательное в Я не есть латентное в смысле предсознательного, иначе его нельзя было бы сделать активным без осознания и само осознание не представляло бы столько трудностей. Когда мы, таким образом, стоим перед необходимостью признания третьего, не вытесненного бессознательного, то нам приходится признать, что свойство бессознательности теряет для нас свое значение (Прим. мое. имеется в виду для понимания структуры психики). Оно становится многозначным качеством, не позволяющим широких и непререкаемых выводов, для которых нам хотелось бы его использовать. Тем не менее нужно остерегаться пренебрегать им, так как в конце концов свойство бессознательности или сознательности является единственным лучом света во тьме глубинной психологии [1]. (Трудно сказать, что в действительности Фрейд имел в виду, когда говорил о третьем бессознательном [4])
В приведенной цитате наиболее важные моменты подчеркнуты. Обращая на них особе внимание, можно выделить главное:
1. Характеристика Я в структуре психики определяется основной чертой Я в своей основе бессознательно.
2. Бессознательное (по Фрейду)состоит как минимум из трех компонентов.
3. Объект Я скрыт от содержимого сознания, по крайней мере частично.
По сути дела в Я и ОНО Фрейд разрабатывает структурную организацию психики.
Фрейд пишет, что все наше знание постоянно связано с сознанием. Даже бессознательное мы можем узнать только путем превращения его в сознательное. При этом он ставит вопросы: каким же образом это возможно? Что значит: сделать нечто сознательным? Как это может произойти?
Фрейд в общем виде обрисовывает путь исследований для ответа на эти вопросы. Мы уже знаем, откуда нам следует исходить. Мы сказали, что сознание представляет собой поверхностный слой душевного аппарата, то есть мы сделали его функцией некой системы, которая пространственно ближе к внешнему миру. Пространственно, впрочем, не только в смысле функции, но на это раз и в смысле анатомического расчленения.
Само собой разумеется, что сознательны все восприятия, приходящие из вне (чувственные восприятия), а также изнутри, которые мы называем ощущениями и чувствами. Как, однако, обстоит дело с теми внутренними процессами, которые мы несколько грубо и недостаточно можем назвать мыслительными процессами? Доходят ли эти процессы, совершающиеся где-то внутри аппарата, как движения душевной энергии на пути к действию, до поверхности, на которой возникает сознание? Или, наоборот, сознание доходит до них? Мы замечаем, что здесь кроется одна из трудностей, встающих перед нами, если мы хотим всерьез оперировать с пространственным, топическим представлением душевной жизни [1].
Из контекста высказывания следует, наличие определенной иерархии в душевном аппарате: сознание по Фрейду является вторичным, а бессознательное первичным. Анализ работ основателя психоанализа другими учеными также приводит к такому выводу [4, 7].
Важнейший момент в понимании фрейдовского взгляда на генезис мышления связан с тем, что Фрейд соотносит истоки мышления в бессознательном с последующим его воплощением в сознании. Это очень серьезное замечание. В дальнейшем изложении на этот аспект будет обращено особое внимание.
Обращаясь к феноменологии бессознательного, Фрейд стремиться понять механизм перехода психических актов из сферы бессознательного в систему сознания, раскрыть содержание бессознательных процессов. Речь идет фактически о познании бессознательного, что в более широком плане непосредственно связано с психоаналитической теорией познания как таковой.
Исходная теоретическая установка, лежащая в основе психоаналитической теории познания, состоит в признании Фрейдом того, что подобно физическому, психическое не должно быть в действительности непременно таким, каким оно нам кажется. Но как возможно познание бессознательного психического, если оно, по выражению основателя психоанализа, столь же неизвестно нам в своей внутренней сущности, как реальность внешнего мира? Для Фрейда ответ на этот вопрос не представляет сложности, как это может показаться на первый взгляд пишет В. Лейбин в [4]. И дело не в том, что он не понимает всех трудностей, возникающих на пути познания бессознательного. Сама ограниченность психоаналитической теории, выражающаяся в односторонней практической направленности и есть лимитирующий фактор.
За всеми неясностями и недомолвками, касающимися понятийного аппарата психоаналитической философии, стоит ее методологическая, эвристическая и содержательная ограниченность, не позволяющая в конечном счете понять природу бессознательного [4]. Если психоаналитическая теория познания ограничивается выявлением бессознательных влечений, признав тот предел, за который не может идти дальше психоаналитик, пытающийся осмыслить бессознательные проявления человека, то не означает ли это, что фактически Фрейд признал невозможность средствами психоанализа раскрыть природу бессознательного психического. Именно к этому выводу как раз и вынужден был прийти основатель психоанализа [4].