Sub specie poeticae
Мы уже говорили о том значении, которое сообщает литургическому песнопению место, на какое оно помещено в богослужении, и способ его исполнения, и распев. Место нашего тропаря очень выделено в богослужениях утрени Великого Четверга и Великой Пятницы, да и всего постного времени (см. комментарий о.Федора Людоговского). Каждое из его немногих слов приобретает, таким образом, необычайный вес. То исполнение, к которому мы привыкли, впечатляет своим видимым контрастом к крайне драматичному моменту евангельского сюжета, о котором повествует тропарь. Этот распев несет сдержанное, печальное и почти колыбельное настроение, ощущение полумрака, надвигающейся тьмы. В тексте же тропаря речь идет о двух противоположных движениях света: ученики «просвещаются» (в этом слове соединены два значения — обретения знания и освещения; на них падает свет мудрости), Иуда «омрачается», наполняется последней темнотой. Это просветление и это помрачение происходит одновременно, как с удивлением отмечено в тропаре: «когда» — «тогда». В каком-то смысле можно сказать, что общий тон тропаря — настроение «погребения Иуды».
Тема Иуды неотделима – трагически неотделима — от учреждения Евхаристии и причастия. Иуду — как остерегающий пример – вспоминают каждый раз в молитве перед причастием:
Вечери Твоея Тайныя
Днесь, Сыне Божий, причастника мя прими:
Не бо врагом Твоим тайну повем,
Ни лобзания Ти дам, яко Иуда,
Но яко разбойник, исповедаю Тебя:
Помяни мя, Господи, во царствии Твоем.
(Трапезы Твоей таинственной сегодня, Сын Божий, прими меня участником: ибо я не открою тайну врагам Твоим, не поцелую Тебя, как Иуда. Но как разбойник (благочестивый), исповедаю Тебя: Вспомни меня, Господи, в Царстве Твоем).
Эту молитву (которую обычно читают, а не поют — миряне дома, а священник перед тем, как подавать причастие) Великая Седьмица выносит на особую высоту: в Великий Четверг — единственный раз в году — она поется на месте песни Входа («Херувимской», «Ныне Силы небесные» на преждеосвященной и «Да молчит всякая плоть» в Великую Субботу).
И тот тропарь, о котором мы говорим, и это уникальное использование причастной молитвы в качестве песни Входа напоминают о том, как до конца времен остаются связанными тема Причастия – и тема предательства. Предательство, и самое страшное, за которым следует гибель души, остается возможным и для того, кто получил дар участия в Трапезе Божией и кому омыл ноги и назвал своим «другом» Сам Господь.
Тропарь, о котором мы говорим сегодня, разделен на две симметричные части: первые три стиха повествуют о событии умовения ног перед совершением Вечери; другие три стиха обращены к слушателю (предостережение о сребролюбии) и к Господу (горестная хвала последнего стиха).
Если писатели последнего столетия, предлагая разнообразные апологии Иуды, ищут в его образе какой-то особой сложности и глубины (эта традиция, впрочем, восходит к древним апокрифам), то литургическая поэзия ничего интересного и сложного в Иуде не видит. Здесь он – не более чем жертва сребролюбия, жадный до денег и неблагодарный человек, и не более. Единственно, что вызывает постоянное изумление песнописцев, так это совместимость этой страсти с близостью Самого Христа. «Недуг сребролюбия» она, исцелявшая прокаженных и слепорожденных, воскрешающая умерших, не излечивает! Неужели любовь к земным приобретениям сильнее проказы и даже смерти?
Итак, первые стихи говорят об одновременном прибавлении света у «славных учеников» и погружении во тьму Иуды. Мне хотелось бы остановиться на третьем стихе, на который обычно не обращают особого внимания, когда комментируют этот тропарь:
и беззаконным судиям Тебе праведнаго Судию предает.
Иуда не убивает прямо своего Учителя: он предает Его на суд. Справедливый суд должен был бы оправдать невинного. Но Иуда знает, какие судьи ждут Христа. Он предает Его не на «рассмотрение дела», а на неизбежное осуждение.
В этом стихе, по обыкновению гимнографической мысли, сопоставлены несопоставимые, невообразимые вещи: вечного Судью, Судию мира, отдают на земной суд: на суд беззаконных судей. Каждое сопоставление такого рода дает еще один пример того, что «паче ума вся, и выше ведения» («все это за пределами ума и выше понимания»), как говорит другое песнопение Страстной. Но почему Христос представлен здесь как Судья?
Тема суда (и Божьего Суда, и человеческого суда) и закона, по которому производится суд, – важнейшая тема Ветхого Завета. Собственно, и властитель, царь (исторически сменивший управление народа судьями) предстает здесь прежде всего как судья своих подданных. Библейский мудрец – тоже, прежде всего, справедливый судья человеческих дел. Требование справедливости суда «невзирая на лица» и в особенности суда для бедных и униженных (то есть, для тех, кто не может себя обеспечить надежной защитой на суде, чьи иски не принимаются; но при этом, заметим, «подсуживание» бедным и убогим только за то, что они бедные, тоже определяется как нарушение справедливости) – это постоянная тема псалмов и пророческих книг. В случае обиды бедных на суде Бог обещает быть их защитником, адвокатом. Об этом говорит, среди другого, воскресный прокимен 1 гласа (Пс.11,6):
«Страсти ради нищих и воздыхания убогих ныне воскресну, глаголет Господь, положуся во спасение, не обинюся о нем». – «Из-за страдания нищих и скорби убогих ныне восстану, говорит Господь, стану ему (нищему) защитником, не отрекусь от него». Защитником бедных перед богатыми на суде – и судьей над несправедливыми судьями предстает Бог. То, о чем и намека нет в Ветхом Завете, это та юридическая ситуация, когда Бог оказывается на месте подсудимого. Единственное исключение – «иск» праведного страдальца Иова. Неслучайно паремии из Книги Иова звучат на богослужениях Страстной Седмицы.
Итак, Христос становится подсудимым на земном — и вопиюще несправедливом — суде. Причем суд этот не только «профессиональный» (суд первосвященников и римский суд Пилата: на двух этих судах предъявляются два разных, но одинаково предполагающих смертную казнь обвинения; на Кресте, по воле Пилата, запечатлевается «римский» приговор, провозглашение Себя Царем Иудейским). Это еще и всенародный суд. Невообразимую ситуацию единодушного суда людей над Богом прекрасно передал французский поэт Поль Клодель в своем «Крестном пути»:
«Кончено. Мы судили Бога и постановили Его казнить.
Мы не желаем больше иметь Христа среди нас, ибо он не дает нам жить».
(«Первая остановка»)
В евангельском повествовании Христос не раз отказывается быть судьей в земных делах, неоднократно говорит о том, что пришел «не судить мир, а спасти мир» (Ин 12, 47). И в своих последних словах Он вновь выступает в роли адвоката на Суде Отца: «Отче! Прости им, ибо не знают, что делают» (Лк 23, 34), – адвоката тех, кто выносит Ему смертный приговор и исполняет его! К этому моменту обращен последний стих тропаря:
Иже о всех благий, Господи, слава Тебе.
Но, Подсудимому и Защитнику в земной жизни, Ему принадлежит тот Последний Суд, который мы вспоминаем перед началом Великого поста.
_______________