Культура не могла бы выжить, когда бы не существовало способов ее трансляции от поколения к поколению. В течение истории сложились несколько таких способов или форм.
Первичные формы преемственности культуры всегда связаны с культом. Они существуют для того, чтобы передать нечто сакральное и в этом своем качестве наиболее ценное для членов общности. Это - ритуалы. Ритуал объемлет те формы поведения, которые по своей сути являются знаковыми, символическими и не имеют утилитарно-практического характера. Антрополог М. Дуглас определяет ритуалы как типы действий, служащие для выражения веры или приверженности определенным символическим системам.
Вторая исторически существующая форма преемственности культуры - обряд. Обряд - это десакрализованный ритуал, который включает в себя традиционные действия, сопровождает важные моменты жизни и деятельности человека и человеческой общности (обряды, связанные с рождением, со смертью, с переходом члена общности в какое-либо другое качество, например, обряды инициации; семейные, календарные обряды), посредством чего утверждает социальную значимость жизненных состояний членов общности (этноса). Религиозная суть ритуала, лежащего в основе обряда, чаще всего утеряна, но он продолжает жить по принципу "так было от века" и тем самым демонстрирует отличие данного этноса от всех остальных.
В обрядах и ритуалах передается опыт религиозных, социальных и родовых отношений. Наряду с языком они сохраняют единство некоей человеческой общности - племени, этноса, нации.
Третья традиционная форма преемственности культуры - обычай. В отличие от обряда и ритуала, обычай имеет не только религиозно-магические, но и практические корни. Обычай - это стереотипизированный способ поведения, который воспроизводится в определенном обществе или социальной группе и является привычным для его членов. Это привычно соблюдаемая часть быта, осколки ритуалов и обрядов, утративших свое первичное значение, но сохранивших функцию соединения людей повседневно принятыми нормами; это регуляторы поведения в быту, постепенно перешедшие из сознания в привычку. Это религиозные и моральные нормы, утратившие свой сознательный характер, но сохранившие обязывающее в быту значение. В качестве примера приведем "чистый четверг" в донельзя секуляризированное время так называемого "застоя". Атеисты, не имевшие представления о том, что такое "чистый четверг" и для чего он, все же день напролет мыли, скоблили, выбивали ковры и т.п.
Хотя в качестве основного регулятора человеческого взаимодействия обычай выступает, в основном, на ранних стадиях человеческого общежития и в так называемых "традиционных обществах", тем не менее, он продолжает существовать и функционировать и на уровне динамичных, развитых этнических систем, олицетворяя более или менее обязательный образец поведения в быту. Человек, не исполняющий обычаев, так или иначе отторгается от общества. Таким образом, в обычаях проявляет себя власть социума.
Стабильность обычая, его сопротивляемость переменам столь велика, потому что обычаи всегда формируются в обществе и воспринимаются обществом как ценность, а в силу такого восприятия определяются "принудительностью коллективного требования". И в этом смысле можно говорить о том, что одна из основных функций обычая в обществе - сохранение, спасение безвозвратно ушедшей жизни.
Таким образом, и ритуал, и обряд, и обычай на правах составляющих входят в традицию как в бытовые способы передачи культуры из поколения в поколение.
Заключение
Мы видим, что культура – это искусственно-природная («вторичная») среда существования человека, однако, настолько организованная, что обладает колоссальной принудительной силой воспроизводящего механизма, способного в миллионах повторений формировать людей, сходных между собой в главном – в своих представлениях о мироустройстве (о мире и человеке в нем). Эта мирообъяснительная функция культуры обеспечивается комплексом средств, называемых «универсалиями», описанию которых посвящена предыдущая глава. «Универсалии», по существу, формируют человеческую коллективность, т. к. общность людей в сфере этих фундаментальных представлений и составляет глубинную основу единства человеческих сообществ «мы» (2.5.).
Так что культура являет собой поразительный пример самовоспроизводящейся системы, которая: а) создана человеческими сообществами; б) организует жизнь человеческих сообществ; в) обеспечивает их устойчивое воспроизведение и обновление. Функцию организации коллективной жизни (мироорганизующую функцию) культура выполняет посредством комплекса мотивирующих механизмов, из которых самым раним является механизм традиции.
Механизм культуры, посредством которого происходит простое воспроизведение сложившихся форм коллективной жизни, называется традицией. Действие механизма традиции в культуре напоминает функцию генетической памяти у животных. В обоих случаях речь идет не о самом поведении, но схемах построения, программах поведения, которые заложены в генном механизме различных видов животных, равно как и в культурной (общественной) памяти человеческих групп, и которые пригодны для формирования поведения, правда, в стабильных, повторяющихся из поколения в поколение условиях существования.
Особенность традиции в том, что она существует как целостная формула действия (поведения), в которой неразличимо слиты его мотивы, способы, средства, цели. Человек, действующий в русле традиции, чувствует, что он поступает правильно, так, как в этом случае поступают все, так, как поступать надо. Действуя по традиции, действуют не колеблясь. Вот почему традиция может служить мощной моральной опорой.