Золотое правило нравственности
«Золотое правило нравственности » — общее этическое правило, которое можно сформулировать как «Относись к людям так, как хочешь, чтобы относились к тебе». Известна и отрицательная формулировка этого правила: «не делайте другим того, чего не хотите себе».
Золотое правило нравственности издревле известно в религиозных и философских учениях Востока и Запада, лежит в основе многих мировых религий: авраамических, дхармических, конфуцианства и античной философии[1] и является основополагающим мировым этическим принципом.
Виды золотого правила
Являясь выражением некоторого общефилософского и морального закона, золотое правило в различных культурах может иметь различные виды. Учеными и философами были предприняты попытки классифицировать формы золотого правила по этическим или социальным признакам.
Мыслитель Xристиан Томазий выделяет три формы «золотого правила», разграничивая сферы права, политики и морали, называя их соответственно принципами права (лат. justum), приличия (decorum) и уважения (honestum):
· принцип права требует, чтобы человек не делал никому другому того, чего он не желает, чтобы другой сделал ему;
· принцип приличия состоит в том, чтобы делать другому то, чего он желает, чтобы другой сделал ему;
· принцип уважения предполагает, чтобы человек поступал так, как он желал бы, чтобы поступали другие.
Можно заметить два аспекта правила:
· отрицательный (отрицающий зло) «не делай…»;
· положительный (позитивный, утверждающий добро) «делай…».
Русский философ В. С. Соловьев называл первый (отрицательный) аспект «золотого правила» — «правилом справедливости», а второй (положительный, Христов) — «правилом милосердия»[2].
Западногерманский профессор XX века Г. Райнер также выделяет три формулировки «золотого правила» (перекликающиеся с трактовками Христиана Томазия и В. С. Соловьева)[3]:
· правило вчувствования (Ein-fuhlungsregel): «(не) делай другому то, что (не) желаешь себе»;
· правило автономности (Autonomieregel): «(не) делай сам того, что ты находишь (не)похвальным в другом»;
· правило взаимности (Gegenseitigkeitsregel): «как вы (не) хотите, чтобы по отношению к вам поступали люди, (не) поступайте так же и вы по отношению к ним».
Античная философия
Хотя в произведениях Аристотеля в чистом виде золотое правило не встречается, в его этике есть много созвучных суждений, например на вопрос: «Как вести себя с друзьями?», Аристотель отвечает: «Так, как хотелось бы, чтобы они вели себя с вами»[4].
В той или иной форме встречается у Фалеса Милетского[5], Гесиода[6], Сократа[7], Платона[7], Аристотеля[8] и Сенеки[5][9][10][11][12][13].
Авраамические религии
В иудаизме В Пятикнижии: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Лев. 19:18).
Эту заповедь иудейские мудрецы считают основной заповедью иудаизма.
Согласно известной притче иудеев, один язычник, решивший изучать Тору, пришел к Шаммаю (он и Ѓиллель (Вавилонский) были двумя ведущими раввинами своего времени) и сказал ему: «Я обращусь в иудаизм, если ты расскажешь мне всю Тору, пока я стою на одной ноге». Шаммай прогнал его прутом. Когда этот человек пришел к рабби Ѓиллелю, Ѓиллель обратил его в иудаизм, изрекши своё золотое правило: «Не делай соседу того, что ненавистно тебе: в этом вся Тора. Остальное — пояснения; теперь иди и учись»[5][14].
В христианстве В Новом Завете эта заповедь неоднократно повторялась Иисусом Христом.
· В Евангелии от Матфея: «Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки» (Мф. 7:12), «люби ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 19:18-20), «Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Мф. 22:38—40)
· В Евангелии от Марка: «любить ближнего, как самого себя, есть больше всех всесожжений и жертв» (Мк. 12:32—34).
· В Евангелии от Луки: «И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними» (Лук. 6:31).
Также это правило неоднократно повторяли Апостолы Иисуса Христа.
· В Послании к Римлянам апостола Павла: «Ибо заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не пожелай [чужого] и все другие заключаются в сем слове: люби ближнего твоего, как самого себя» (Рим. 13:8—10).
· В Послании к Галатам апостола Павла: «весь закон в одном слове заключается: люби ближнего твоего, как самого себя» (Гал. 5:13—15).
· В Послании Иакова: «закон царский, по Писанию: возлюби ближнего твоего, как себя самого» (Иак. 2:7-9).
· В Деяниях Апостолов: «Ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите. Соблюдая сие, хорошо сделаете. Будьте здравы» (Деян. 15:28,29).
Блаженный Августин писал о золотом правиле в «Исповеди» в 1-й книге (гл. 18) в негативной трактовке: «И, конечно, знание грамматики живёт не глубже в сердце, чем запечатленное в нём сознание, что ты делаешь другому то, чего сам терпеть не пожелаешь »
Папа Григорий Девятый в 1233 году в письме к французскому епископу указывал: «Est autem Judæis a Christianis exhibenda benignitas quam Christianis in Paganismo existentibus cupimus exhiberi » («Христианам следует относиться к иудеям так же, как они хотели бы, чтобы относились к ним самим в языческих землях»)
В исламе В Коране золотое правило не встречается, но оно есть одновременно в положительной и негативной трактовке в «Сунне» как одно из изречений Мухаммеда, который так учил высшему принципу веры: «Делайте всем людям то, что вы желали бы, чтобы вам делали люди, и не делайте другим того, чего вы не желали бы себе»
В индуизме
Перед Битвой на Курукшетре, о которой повествуется в «Махабхарате», и которая произошла не позднее 1000 года до н. э., Видура поучает своего брата царя Дхритараштру
Пусть [человек] не причиняет другому того, что неприятно ему самому. Такова вкратце дхарма — прочее проистекает от желания.
В Упанишаде возникает новая идея об отсутствии разницы между конечным и вечным, что выражает в так называемая упадишадская формула единства: санскр. tát túvam ási, то есть «Это есть ты!». Эта же формула может быть истолкована в виде золотого правила как выражение желания увидеть себя в другом человеке
Основы метафизики нравственности — труд Иммануила Канта, вышедший в 1785 году. Это предварение к критике практического разума, задача которого — найти высший принцип моральности[1]:226.
Согласно Канту, только разумное существо имеет волю — причинность, благодаря которой оно способно совершать поступки из принципов. Воление действует по троякого рода принципам:
· правила умения: что нужно делать, чтобы достигнуть какой-то конкретной цели;
· советы благоразумия: определение средств для достижения собственного счастья;
· закон нравственности: определение формы поступка — принципа, независимого от содержания этого поступка и его результата
Материя воли — её предмет; если он определяет волю, то правило подчинено эмпирическому условию, и поэтому есть лишь практическое предписание, но не закон, который содержит в себе основу обязательности. Первые два принципа сводятся к принципу себялюбия и личного счастья. Но принцип счастья не годится для закона воли, даже если мы объектом воли делаем всеобщее счастье. Суждение о счастье у каждого зависит от его мнения и всегда основывается на данных опыта, так что можно лишь дать правила, которые чаще всего встречаются, но они никогда не будут априорными, так как не содержат в себе абсолютной необходимости.
Если же в правиле отвлечься от всякой материи, то остается только форма всеобщности закона. Таким образом, закон свободной воли состоит лишь в законодательной форме: поступай так, чтобы максима твоей воли могла бы быть всеобщим законом. Это нравственный закон, который даёт нам чистый практический разум. В этом состоит автономия воли, то есть её способность быть самой для себя законом и вместе с тем всеобщим законом. Все же попытки найти принцип нравственности оказываются неудачными, если воля ищет закон для своего определения вне себя, так как тогда она оказывается зависимой от внешнего интереса (своего или чужого) и поэтому такой закон всегда как бы случайный.
Для всех конечных существ, наделённых разумом, этот закон имеет форму принуждения и называется долгом, так как на них в то же время оказывают воздействие чувственные побуждения и потребности. У бесконечного высшего мыслящего существа это закон святости, так как его воля необходимо согласуется с моральным законом.
Моральное убеждение ведёт к соблюдению закона из чувства долга, а не из доброжелательного расположения. В личности нет ничего возвышенного, если её поступки лишь сообразны моральному закону, но оно появляется, когда личность сама для себя устанавливает этот закон и потому подчиняется ему.
Моральный закон повелевает каждому разумному существу делать конечной целью своего поведения высшее благо. Высшее благо в мире — счастье разумных существ в нём и достоинство быть счастливым (нравственность).
Китайская философия
У Конфуция золотое правило сформулировано в негативной трактовке в его «Беседах и суждениях»[18]. Конфуций учил «Не делай другим того, чего не желаешь себе». Ученик Цзы-гун спросил: «Можно ли всю жизнь руководствоваться одним словом?» Учитель ответил: «Это слово — взаимность. Не делай другим того, чего не желаешь себе» (子貢問曰：“有一言而可以終身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施於人。” Вэй Лин Гун, 24). Иначе этот вопрос-ответ звучит как: «Есть ли одно слово, по которому можно действовать всю жизнь? Мастер произнёс: Любовь к ближнему. Чего ты не желаешь себе, не делай другому»[5]. Схожие принципы, помимо конфуцианства, встречаются в даосизме и моизме.
Принцип взаимности золотого правила распространяется и на мир природы:
Человеку не следует причинять боль, подчинять себе, порабощать, мучить и убивать ни одно животное, живое существо, организм или чувствующее существо. Это учение о не-насилии непреложно, неизменно и вечно. Точно так же, как страдание болезненно для тебя, оно столь же болезненно, тревожно и пугающе для всех животных, живущих существ, организмов и чувствующих существ.
— Джайнизм. Акарангасутра 4.25—26
Тот, кто собирается взять заострённую палочку и (про)ткнуть ею птенца, должен для начала попробовать это на себе, дабы почувствовать, насколько это больно.
— Африканские традиционные религии. Пословица народа йоруба (Нигерия) Основы метафизики нравственности — труд Иммануила Канта, вышедший в 1785 году. Это предварение к критике практического разума, задача которого — найти высший принцип моральности[1]:226.
Согласно Канту, только разумное существо имеет волю — причинность, благодаря которой оно способно совершать поступки из принципов. Воление действует по троякого рода принципам:
· правила умения: что нужно делать, чтобы достигнуть какой-то конкретной цели;
· советы благоразумия: определение средств для достижения собственного счастья;
· закон нравственности: определение формы поступка — принципа, независимого от содержания этого поступка и его результата[1]:249, 253—254.
Материя воли — её предмет[1]:307; если он определяет волю, то правило подчинено эмпирическому условию, и поэтому есть лишь практическое предписание, но не закон, который содержит в себе основу обязательности. Первые два принципа сводятся к принципу себялюбия и личного счастья. Но принцип счастья не годится для закона воли, даже если мы объектом воли делаем всеобщее счастье. Суждение о счастье у каждого зависит от его мнения и всегда основывается на данных опыта, так что можно лишь дать правила, которые чаще всего встречаются, но они никогда не будут априорными, так как не содержат в себе абсолютной необходимости.
Если же в правиле отвлечься от всякой материи, то остается только форма всеобщности закона. Таким образом, закон свободной воли состоит лишь в законодательной форме: поступай так, чтобы максима твоей воли могла бы быть всеобщим законом. Это нравственный закон, который даёт нам чистый практический разум. В этом состоит автономия воли, то есть её способность быть самой для себя законом и вместе с тем всеобщим законом. Все же попытки найти принцип нравственности оказываются неудачными, если воля ищет закон для своего определения вне себя, так как тогда она оказывается зависимой от внешнего интереса (своего или чужого) и поэтому такой закон всегда как бы случайный.
Для всех конечных существ, наделённых разумом, этот закон имеет форму принуждения и называется долгом, так как на них в то же время оказывают воздействие чувственные побуждения и потребности. У бесконечного высшего мыслящего существа это закон святости, так как его воля необходимо согласуется с моральным законом.
Моральное убеждение ведёт к соблюдению закона из чувства долга, а не из доброжелательного расположения. В личности нет ничего возвышенного, если её поступки лишь сообразны моральному закону, но оно появляется, когда личность сама для себя устанавливает этот закон и потому подчиняется ему.
Моральный закон повелевает каждому разумному существу делать конечной целью своего поведения высшее благо. Высшее благо в мире — счастье разумных существ в нём и достоинство быть счастливым (нравственность).
Если сказать, что птицы, лошади, собаки, обезьяны совсем чужие нам, то почему же не сказать, что и дикие, чёрные и жёлтые люди чужие нам? А если признать таких людей чужими, то с таким же правом могут чёрные и жёлтые люди признать чужими белых. Кто же ближний? На это есть только один ответ: не спрашивай, кто ближний, а делай всему живому то, что хочешь, чтобы тебе делали.
— Л. Н. Толстой, «Путь жизни»[19]