Сакральная сила воды обеспечивалась, кроме того, соблюдением особых правил поведения человека,





приносившего в дом воду из источника. Для обрядовых и магических целей могла быть использована лишь такая вода, которая отвечала определенным требованиям: это должна была быть не только свежая, вновь набранная, но и «непочатая» вода, т. е. зачерпнутая из источника раньше всех других жителей села до восхода солнца. Такую воду называли непочатая, непитая (в.-слав.); неначета, ненапита (болг.); циjела, неначета, недирнута (серб.). Ходить за такой водой следовало натощак, молча, ни с кем не разговаривая и не здороваясь со встречными. Соблюдению молчания придавалось особое значение. По представлениям болгар, вода сможет помочь в лечении только в том случае, если она будет мълчана (набрана и принесена в дом при полном молчании).

При обрядовом купании новорожденного непременно использовалась мълчашна вода. В болгарской традиции замешивать тесто для обрядовых хлебных изделий в Юрьев день полагалось на воде, принесенной из источника молча (мълчана вода), причем набирать ее и нести в дом должны были парень или девушка, имевшие обоих живых родителей, т. е. в ритуале доставки такой воды не могли
участвовать сироты. Хлебную закваску тоже старались замесить на воде, зачерпнутой из трех разных источников сосудом, который был украшен цветами и травами, и принесенной домой молча; такая вода обладала особоймагической силой и называлась у болгар цветната вода. Чтобы облегчить агонию умирающего, сербы давали ему пить «немую» воду, которую один из домочадцев приносил в ночное время, соблюдая полное молчание. Старая, простоявшая какое-то время дома вода называлась у чехов orecnovana voda (т. е. «оговоренная» присутствующими в доме людьми), тогда как для магических целей нужна была вода mlčavá, которую только что принесли в дом, соблюдая правила сохранять молчание и не оглядываться назад.

Среди способов добывания магической воды («здоровой», «целебной», «чудесной»)упоминаются правила, согласно которым воду в источнике надо было зачерпывать новым ведром (кувшином), наполнять сосуд с первого раза, не доливая его и не отливая из него, а затем нести проточную воду к дому, не оглядываясь по дороге. Так, для выпечки свадебного каравая поляки Саноцко-Кросненского края посылали за водой к ручью (а не к колодцу) парня, который брал с собой новую лейку и старался наполнить ее до краев с первой же попытки; дома свашки украшали сосуд барвинком и ставили его
на стол. Белорусы Гродненщины для предотвращения кожных болезней ходили в Великий четверг умываться к проточной воде, следя за тем, чтобы прибыть к источнику одновременно с восходом солнца, а по дороге туда и обратно не оглядываться назад: Подобным образом поляки Мазовии и Вармии ходили к проточной воде на Пасху ради целительных омовений: считалось необходимым идти молча и не оглядываясь к такому источнику, где вода течет по направлению к восходу солнца: «Przed skmka wschodem idzie sie do wody, chtyrna leci na wprost slonka, i obmywa sie nio. Tilko nie wolno nic mowic i ogladac sie. To kto umyje sie to wodo, to bedzie caly rok zdrowy». Иногда говорили, что ходить к воде по праздникам следовало босиком или даже в обнаженном виде.

Из других правил добывания «целебной» воды упоминается ритуальное требование ходить к источнику тайком от соседей и даже от домочадцев, либо ходить в день Крещения к воде в меховом кожухе, чтобы тем самым обеспечить прибыток в хозяйстве
на весь год; либо, возвращаясь от источника, идти к дому другой дорогой;либо приносить воду во рту, в соломинке и т. п. Во многих украинских и белорусских вариантах святочных гаданий девушки старались принести проточную воду во рту и затем использовали ее для выпечки маленьких булочек, предназначенных для гаданий о будущем. По сербским поверьям, тому, кто имеет пчел, следовало ранним утром в Юрьев день пойти к водяной мельнице, набрать под ней воду из источника в рот, принести к ульям и обрызгать их; это делалось «да би пчеле мировале као вода у устима и да не би за време pojeњa бежале у шуму, него ту близу да се poje» [чтобы пчелы были такими же мирными и спокойными, как вода во рту,и чтобы во время роения не улетали бы в лес, а роились поблизости].

При набирании воды из источника следовало креститься самому и крестить воду; на берегу и прибрежных кустах люди оставляли в дар воде части своей одежды, лоскуты, нитки, отрезы полотна. В некоторых селах Болгариипри коллективном хождении за водой вокруг колодца или чешмы устраивались круговые танцы и хороводы.

Таким образом, с одной стороны, именно природные свойства воды, добытой из естественных водоемов, определяли ее чудодейственную» силу. В приведенных выше примерах важнейшими для символизации оказывались такие признаки воды, как проточная/стоячая, быстрая/медленная, шумная/тихая, чистая/грязная, прозрачная/мутная, холодная/теплая, а в топонимических названиях гидрообъектов, осмысляемых как «святые» места, в качестве наиболее актуальных выступали следующие показатели: вода светлая, чистая, проточная, глубокая, бездонная, большая, красивая, вкусная, ценная в потребительском отношении. Усиление или ослабление сакральной силы воды зависело, как считалось в народе, от календарного или суточного времени,
а также от мест, где она добывалась. Для усиления или поддержания
магических свойств воды, взятой из источников, люди соблюдали
определенные правила при ее набирании и доставке в дом.


Вода — носитель признаков, полученных ею от контакта с определенными предметами и лицами


К числу предметов, от соприкосновения с которыми вода приобретала магическую силу, относятся прежде всего культовые вещи (иконы, кресты, церковные колокола, свечи, освященные растения, плоды, пасхальные яйца; облатки, используемые в католических костелах при обряде причастия, и т.п.). Например, чтобы избавить ребенка от бессонницы, его поили водой, слитой с «приданой» (полученной по наследству) иконы или с иконы св.
Тихона (олонец.). Болгары умывали пострадавшего от сглаза водой,
простоявшей под иконой св. Харлампия, а сербы — водой, которой обмыли икону св. Катерины. Таким же лечебным свойством обладала, как считалось,вода, в которую опускали нательный крест. В Польше (Люблинское воеводство) детский испуг лечили водой, которой перед тем облили церковные колокола: обряд обмывания dzwonow koscielnych совершал кто-либо из родственников ребенка; он поднимался дважды в день (до восхода солнца и после заката) на звонницу, обливал принесенной с собой водой один большой и один маленький колокол, собирая воду в сосуд; затем этой водой поил ребенка.

В качестве надежного средства для лечения немоты или задержки речи у маленьких детей часто использовалась вода, которой обмывали язык церковного колокола. У южных славян принято
было поить новорожденного водой из звонка, снятого с овцы или с шеи вола-«предводителя». Многочисленные примеры, свидетельствующие о способах сакрализации воды посредством колокола или его звона, приводятся в статье Т. А. Агапкиной, посвященной символике колокольного звона.

Универсальным способом получения магической воды,
известным у всех славян, можно признать обычай опускать в воду
освященные в церкви (или особо значимые в данной местности) травы и растения. Например, при обрядовом купании новорожденного почти
повсеместно на Украине (за исключением самых южных областей) считалось необходимым бросать в воду свячене зiлля как оберег от злых сил и от порчи.

По-видимому, как оберег и как «отгонное» средство осмыслялась у южных славян вода, в которую при купании новорожденного
опускали такие растения, как базилик, крапива, чеснок, колючки
боярышника и шиповника. Для избавления от головной боли болгары
рекомендовали мыть голову такой водой, в которую положили дикую герань (здравец); эту воду называли здравичена вода. Народная этимология проявляла себя и в магических действиях, при которых во время купания новорожденного в воду помещали корень растения девясил (а наряду с ним бросали в купель кусок хлеба, серебряную монету, лили «иорданскую воду»). Цветна или цветкова вода (такая, в которую опускали зелень и цветы) широко использовалась в лечебной магии болгар. В свадебных обычаях «цветочная» вода, которой умывались новобрачные, призвана была обеспечить им здоровье и плодовитость (общеслав.). Вместе с тем водой, в которую добавляли травы и цветы, освященные в день Божьего Тела
(девятый четверг после католической Пасхи) или в день Matki Boskiej
Zielnej (15.VIII), у поляков принято было обмывать умершего, чтобы
очистить его от скверны и не подпустить к телу злые силы.

Во многих славянских поверьях считалось, что сакральная сила передается воде при опускании в нее пасхальных яиц (либо угольков из обрядового пасхального костра, освященных хлебных изделий и т. п.). Магические свойства приписывались воде, в которой варились яйца накануне Пасхи. Хорваты такую воду называли jajna voda и рекомендовали умываться ею, чтобы избавиться от лишаев и кожных болезней. Так же поступали поляки с водой, оставшейся после варки swietych jajek. Водой, в которой варились яйца; обливали порог хлева, чтобы не допустить проникновения в него ведьм. Кроме свойств отгонять нечистую силу, присущих всем освященным предметам, яйцо, по народным представлениям, передавало воде свои
естественные качества «чистоты, белого цвета, округлости формы,
жизненной силы», поэтому «яичной водой» умывались, чтобы обеспечить себе здоровье, долголетие и чистоту кожи лица, рук и ног.

Широко использовались при сакрализации воды очистительные свойства огня. Вода, в которую бросали горящие угольки из своей печи, называлась у словаков hasenа или uhlenkovа и считалась способной лечить многие болезни. Пролитую между двумя горящими поленьями воду украинские девушки использовали как приворотное средство.

Высокую степень магической силы придавали воде и опущенные в нее металлические предметы, обладавшие, как считалось, свойствами особой прочности, твердости, долговечности, надежности. При первых проявлениях повальных болезней скота белорусы использовали так называемую «железную воду», т. е. такую, в которой несколько дней мокло железо: ею дважды в день поливали корм, предназначенный для животных. Все мифологически значимые признаки металла приобретала вода, в которой кузнец гасил раскаленное железо.
Чтобы добыть такую редкостно полезную воду, словаки екомендовали идти к кузнице молча; не следовало просить у кузнеца такую воду: важно было, чтобы он дал ее сам по доброй воле; кроме того, это должна была быть не «старая» вода (давно простоявшая в кузнице), а только «новая» (только что использованная для закаливания железа). В Сербии водой, взятой у кузнеца (каљена вода), поили заболевшую домашнюю птицу. Дополнительная семантика богатства, удачи и процветания сообщалась воде, в которую бросали медные или серебряные монеты, и затем умывались такой водой. Утром на Рождество и в Новый год украинцы Закарпатья «бросают в воду
несколько мелких монет и умываются этой водой. Этот обряд совершают для того, чтобы денег было столько, сколько воды». Для усиления магических свойств воды, в которой купали новорожденного, поляки бросали в нее монеты, чтобы они «водились у ребенка».

Свойства оберега приписывались воде, которую проливали через металлические предметы (замки, дверные петли, очажную цепь, щипцы для углей, плужный лемех, топор и др.). Например, стараясь нейтрализовать последствия вредоносного сглаза, поляки обмывали больного водой, которую перед тем пролили через все замки, имеющиеся в доме. Чтобы снять порчу с ребенка, его умывали
водой, процеженной через «замочное нутро»; такая переливная вода в дальнейшем способна была предупредить заболевание людей и скота. У южных славян целебной считалась вода, пролитая через железные вериги, дверные ручки, очажную цепь.

В качестве средства для устрашения злых сил, для их отгона и обезвреживания использовалась вода, которую специально проливали через острые, колющие, режущие предметы. В Словакии
термином ostra voda обозначалась вода, которой обливали топоры и ножи; она считалась целебной и использовалась для лечения, а также для замешивания теста при изготовлении обрядового хлеба. Чтобы добыть особенно «чистую» магическую воду, в дно источника забивали топор, плужный лемех или острый нож, используемый в быту для забоя скота; такую воду называли odrazena voda (от словац. odrazit' 'отразить, отбить, оттолкнуть'). Семантика «отгона» и «устрашения» злых сил, населяющих воду, может быть отмечена в таких магических действиях, при которых воду, принесенную из источника, лили на острие топора, ножа, через серп, косу, после чего считали такую воду «чистой» и способной излечить больного. Чтобы избавить от болезни, называемой у болгар страх, больному давали пить воду, которой только что облили острие топора. Так же поступали сербы, которые обливали острое оружие (сабли, мечи, ятаганы) и
затем давали пить эту воду больному.

Для магического «очищения» от скверны воду проливали не только через металлические предметы, но и через узкие отверстия (как бы процеживали воду). Самым популярным и простым способом сакрализации воды было переливание ее сквозь сито или решето. Показательно, что в тех случаях, когда не удавалось добыть особую дождевую воду (собранную в определенном месте), ее вполне могла
заменить «обычная вода, пролитая сквозь решето». Символическое сходство пролитой сквозь сито и дождевой воды отмечается во многих славянских обрядах и в народной фразеологии. Например, водой, пролитой через сито или решето, принято было обливать участниц южнославянского обряда вызывания дождя — додол или пеперуд. У русских такой (пролитой сквозь сито) водой поили скот в Покров или обливали ею лошадей в первый день весенней пахоты. Чтобы вызвать дождь во время засухи, в Киевской губ. раскапывали могилу «заложного» покойника и лили на него воду через решето.

Целебной и магической считалась также вода, пролитая
через ступицу тележного колеса, обруч, кольцо или венок, деревянную цевку или мотовило, через отверстие в доске, образованное от выпавшего сучка, и другие предметы с отверстиями. Для обрядового процеживания воды сербы использовали специально продырявленный подсолнух. При трудных родах роженицу поили водой, пропущенной сквозь круг, образованный полами ее юбки.

Вода, пролитая сквозь чью-то одежду, приобретала, как считалось, признаки того лица, которому одежда принадлежала. Для обеспечения нормального хода родов женщину старались напоить водой, вылитой из мужской обуви или перелитой через штанину мужниных брюк или
шаровар; если такой воды рядом не оказалось, роженице давали пить воду, процеженную через отверстие ткацкого челнока. От кашля больного поили водой, пролитой через правый чулок перворожденного мальчика.

Признаки «чудодейственной» приобретала так называемая «хлебная вода» (которой обмывали свежеиспеченный хлеб, либо вода, оставшаяся после замешивания теста для обрядового хлеба, либо такая, в которой мыли руки женщины после замешивания теста). В западной Сербии считалось полезным обливать скот водой, оставшейся после замешивания рождественской чесницы. Как
оберег против демонов, болезней и градобития у словаков использовалась chlebova voda (та, в которой хозяйки полоскали руки после замешивания теста для рождественского хлеба). При выпечке пасхальных хлебов украинцы Закарпатья заглаживали его водой, а затем умывались ею, «чтобы быть такими же почитаемыми, как хлеб». Согласно белорусским верованиям, «полезно мыть и купать дитя в воде, употреблявшейся для заглаживания хлебного теста во время приготовления хлебов».

Контакт воды с животными (или частями их тела) тоже сообщал ей особую силу: целебной считалась вода, пролитая через волчью гортань, змеиную голову, щучью пасть. Змеиную кожу бросали в воду, которой обмывали новорожденного. В качестве средства, способного отогнать червей от капусты, использовалась вода, которой мыли овец перед стрижкой. Чтобы предохранить ребенка от порчи и сглаза, ему обтирали лицо водой, стекающей после водопоя с морды коня или свиньи.

***

Таким образом, вода в народных верованиях воспринималась как такое вещество, которое — обладая собственными ценными качествами — способно было аккумулировать свойства самых разных предметов, природных стихий, живых существ. Она выступала
носителем определенных ритуальных действий, одномоментных событий, ушедшего в прошлое сакрального времени, воспринимала магическую силу звука и беззвучия, темноты и света; перенимала свойства сакральных локусов, в которые ее помещали; хранила в себе целые развернутые «тексты», содержащие некоторую мифологическую информацию. Например, при виде первого в сезоне летящего аиста человек замирал на месте, затем доставал из-под пятки правой ноги щепотку земли, дома он бросал ее в ведро с водой и хранил эту воду как средство для уничтожения блох.
Магическая сила такой воды основывалась на целом комплексе значимых символов (первый, птица, правый, нога, земля), но прежде всего — на представлениях об аисте, который уничтожает «гадов» по всей земле.

Посредством подробно разработанных ритуалов и магических действий человек пытался передать воде самые разные качества. Чтобы заполучить эффективное средство от недугов, женщины-болгарки ходили ранним утром в Юрьев день к такому месту на реке, «където се върти водата», набирали ее, сохраняя молчание; на ночь воду выставляли во двор под куст роз; утром в нее опускали красное пасхальное яйцо, и все умывались такой водой «за здраве». Широко распространен был в Кюстендильском крае, в Добрудже и других местах Болгарии обычай, при котором принесенную из источника воду
на ночь оставляли во дворе «под звездами» (да пренощува на звездите).
Высоко ценилась у чехов так называемая «стреляная вода» (strelna voda), т. е. набранная хозяином в один из календарных праздников из колодца, в который перед тем он сам выстрелил из ружья. «Память» об этом событии, придавшем воде свойства оберега, «стреляная вода» сохраняла, как считалось, в течение года.

В комплексе действий, направленных на сакрализацию воды, существенной оказывалась и числовая символика: воду набирали из трех, пяти, семи, девяти источников; если важно было брать ее точно в полночь, то приходилось ходить к источникам в течение девяти ночей подряд; дома принесенную воду сливали вместе в один сосуд,
бросали в нее определенное число раскаленных угольков (или другие
предметы), после чего ее пили три дня подряд или трижды обливали ею больного. Иногда при набирании воды произносили заговор, основанный на принципе счета с отрицанием: «По воде кружечкой водишь и приговариваешь: не первая, не вторая, не третья (и т. д.)... не девятая».

Символика сакрального числа и сакрального места актуализировалась в украинском обычае получать целительную «непочатую» воду: «До сход сонця встань, то нїїхто И ще не брав; вона ще непочата. Набери, то як нести додому, то не слiд оглядаться. Коли корова плохо дае молоко, то дають їй пить.

Уливають по дев'яти ложок у посудину яку, треба, щоб вона (вода) на
покутi постояла; тодi лить тiєї води по-трошку у воду i давать коровi як
лiкарство».

Способность воды воспринимать не только положительные, но и вредоносные свойства предметов, людей и животных, бывших с ней в контакте, требовала от людей особой осторожности. Воду, оставшуюся в доме после обмывания умершего, больного человека, новорожденного младенца, после стирки одежды покойника, белья со следами месячных очищений и т. п., выбрасывали подальше от жилья, выливали в места быстрого течения рек, на перекрестки дорог, на межи полей, под кусты колючих растений и т. п. либо сохраняли ее для черной магии.

 

Вода «мертвая» и «живая»


Для оценки положительных и негативных свойств воды в народной культуре особое значение приобретает оппозиция живой/мертвый. Выше мы уже упоминали, что признаком «живая» наделялась вода движущаяся, играющая световыми бликами, прозрачная, тогда как «мертвой», «дохлой» называли стоячую, мутную, неподвижную воду, как бы лишенную души. В народной терминологии и магии, относящейся к воде, более отмеченным является признак «мертвый».

Название «мертвая» относится прежде всего к воде, которой обмывали покойника. По чешским поверьям, mrtva voda, оставшаяся после мытья умершего, считалась вредоносной, поэтому ее
следовало выливать на колья забора (чтобы нельзя было наступать на место, где она вылита) или относить подальше от дома. Белорусы
остерегались выливать «мертвецкие помои» вблизи пчельника, чтобы не загубить пчел. К такой воде не должна была прикасаться вдова умершего, чтобы не вымерли уже имеющиеся у нее дети и те, какие могли бы появиться в новом браке. У южных славян было принято выливать воду от мытья покойника в отдаленные места или на высокие деревья, «чтобы душа умершего не вернулась в дом». В Полесье мертвецкую воду выливали в доме под печь.

В южнославянской традиции «мертвой» чаще называлась
вода, которая оставалась в доме на момент смерти члена семьи. По
болгарским верованиям, мъртвешка вода должна быть вылита из всех домашних сосудов сразу после смерти человека или после выноса тела из дома и заменена свежей; строго соблюдался запрет пить такую воду, поскольку «в нее погружалась (или мылась) душа умершего». Словенцы тоже называли воду, хранившуюся в доме в момент смерти человека, mrtva voda или voda umrlica. В Боснии долгое время сохранялся обычай выливать всю имеющуюся воду не только в доме, где случилась смерть, но и во всех соседних домах. Наиболее популярными мотивировками подобных действий были следующие: «чтобы умершего на том свете не мучила жажда», «в воде поселяется душа умершего», «в домашней воде Смерть обмывает свой нож (косу, серп)», «вода в сосудах становится смертоносной, замершей, мертвой» и т. п. По свидетельствам из Польши, выносить все сосуды с водой из дома, где кто-то умер, нужно было для того, «чтобы дух умершего в ней не купался»; при этом следили, чтобы никто из домочадцев не успел отпить ее, так как в домашней воде могла задержаться душа и от этого woda sie psuje.

Болгарский термин мъртвешка вода или мъртовечка вода мог обозначать также такую воду, которую специально оставляли на
ночь возле умершего; утром ее выбрасывали вместе с посудой как можно дальше от дома, поскольку, как считалось, такая вода содержит душу покойника. В Словении и Хорватии объясняли обычай оставлять чашку воды рядом с усопшим тем, что «voda potegne duh» [вода притягивает душу].
Согласно другим мотивировкам, воду ставили на ночь возле умершего, «да се измие душата» [чтобы душа могла обмыться].

«Мертвая» вода повсеместно у славян считалась опасной для живых, способной навредить людям и скоту, вместе с тем она использовалась в апотропейной магии: ее хранили в хозяйстве как средство, отгоняющее воробьев от засеянного поля, как оберег скота от заразных болезней и в других лечебных и профилактических целях.

Менее популярным (и менее определенным по своим значениям) оказывается в славянском ритуально-магическом комплексе термин «живая вода». Иногда он относился не только к проточной, но и к дождевой («небесной») воде: «Жива вода, што извире из врела, jeст, као и киша, божанска крв, семе неба» [Живая вода, бьющая из
родника, как и дождевая, это Божья кровь, небесное семя]. По болгарским верованиям, на краю земли есть море с «живой водой»; если человек сумеет напиться из него, он становится бессмертным. Однако чаще такие свидетельства встречаются в сказочной прозе. Мотив о чудесной воде, способной оживить убитого, широко известен в волшебных сказках. В них «живая» вода либо противопоставляется «мертвой» (первая оживляет, вторая умерщвляет), либо та и другая направлены на чудесное оздоровление человека («мертвая» вода способствует срастанию расчлененного тела, а «живая» — полностью возвращает человека к жизни).

По предположению В. Я. Проппа, «живая» и «мертвая» вода в большинстве сказочных мотивов есть одно и то же, поскольку, чтобы ожить, умерший вынужден пользоваться сначала одной, а затем другой водой. К такому же заключению приходят исследователи, проанализировавшие сюжеты польских волшебных сказок о «живой» и «мертвой» воде: «Эти две разновидности магической воды образуют некое взаимодополняющее единство»; о свойствах martwej wody в сказках говорится, что она способствует срастанию разрубленного тела, восстановлению отсеченных конечностей, залечивает раны, возвращает зрение и т. п. Подобное неразличение свойств «живой» и
«мертвой» воды показывает, насколько зыбкой может представляться в народной культуре граница между «живым» и «мертвым», насколько
неоднозначно воспринимается носителями магического сознания и
губительная, и одновременно животворящая сила смерти.

 

 



Поделиться:




Поиск по сайту

©2015-2024 poisk-ru.ru
Все права принадлежать их авторам. Данный сайт не претендует на авторства, а предоставляет бесплатное использование.
Дата создания страницы: 2016-04-12 Нарушение авторских прав и Нарушение персональных данных


Поиск по сайту: