нивритта-таршаир упагийаманад
бхаваушадхач чхротра-мано-'бхирамат
ка уттамашлока-гунанувадат
пуман вираджйета вина пашугхнат
Верховную Личность Бога прославляют по парампаре, то есть учитель повествует о славе Господа своему ученику. Таким прославлением наслаждаются те, кого больше не привлекает ложное, временное прославление материального мироздания. Описания Господа – это единственное лекарство для обусловленной души, которая вынуждена снова и снова рождаться, и умирать. Кто же перестанет слушать прославление Господа, кроме мясника или убийцы собственной души? (ШБ 10.1.4)
Комментарий: В Индии принято слушать рассказы о Кришне, содержащиеся в «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам», чтобы таким образом исцелиться от недуга повторяющихся рождений и смертей. Даже в наши дни, хотя Индия и находится в плачевном состоянии, стоит объявить, что кто-то будет говорить о «Бхагавад-гите» или «Шримад-Бхагаватам», как люди тысячами собираются послушать. Но в данном стихе указывается, что рассказывать «Бхагавад-гиту» и «Шримад-Бхагаватам» должны люди, полностью свободные от материальных желаний (нивритта-таршаих). Все обитатели материального мира, начиная с Брахмы и вплоть до крошечного муравья, полны материальных желаний: все жаждут чувственных наслаждений и потакают прихотям своих чувств. Однако, занимаясь этим, невозможно осознать всю ценность кришна-катхи в форме «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам».
Если мы слушаем, как Господа прославляют освобожденные души, это непременно избавит нас от рабства материальной деятельности, но, слушая, как «Шримад-Бхагаватам» рассказывают профессиональные чтецы, мы не получим реальной помощи на пути к освобождению. Кришна-катха очень проста. В «Бхагавад-гите» сказано, что Кришна – Верховная Личность Бога. Он Сам объясняет это: маттах паратарам нанйат кинчид асти дхананджайа – «О Арджуна, нет истины превыше Меня» (Б.-г., 7.7). Просто поняв эту истину (что Кришна – Верховная Личность Бога), можно стать освобожденной душой. Но, поскольку многие, особенно в наше время, склонны слушать «Бхагавад-гиту» в изложении недобросовестных людей, которые, вместо того чтобы просто передавать другим «Бхагавад-гиту», в угоду себе искажают ее, люди не получают от «Бхагавад-гиты» реальной пользы. Есть великие знатоки писаний, политики, философы и ученые, которые дают собственное, оскверненное, понимание смысла «Бхагавад-гиты», и люди слушают их, а слушать, как Верховную Личность Бога прославляет преданный, они не желают. Преданный – это тот, кто объясняет «Бхагавад-гиту» и «Шримад-Бхагаватам», делая это как служение Господу, а не из каких-либо других побуждений. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху советовал нам слушать, как Господа прославляет осознавшая себя душа (бхагавата паро дийа бхагавата стхане). Если человек не ощутил себя душой и не усвоил науку сознания Кришны, начинающие преданные не должны слушать, как он рассказывает о Господе. Шрила Санатана Госвами строго запрещает это, приводя следующую цитату из «Падма-пураны»:
|
|
аваишнава-мукходгирнам
путам хари-катхамритам
шраванам наива картавйам
сарпоччхиштам йатха пайах
Нельзя слушать человека, который ведет себя не так, как подобает вайшнаву. Вайшнав – нивритта-тришна: у него нет материальных целей, единственная цель, которую он преследует, – это проповедовать сознание Кришны. Так называемые знатоки писаний, философы и политики, пользуясь авторитетом «Бхагавад-гиты», искажают ее смысл в своих целях. Поэтому в данном стихе содержится предостережение: декламировать кришна-катху должен только нивритта-тришна. Шукадева Госвами – идеальный рассказчик «Шримад-Бхагаватам», а Махараджа Парикшит, который оставил свое царство и семью, чтобы подготовиться к смерти, – идеальный слушатель «Шримад-Бхагаватам». Настоящий рассказчик «Шримад-Бхагаватам» дает именно то лекарство (бхаваушадхи), которое способно исцелить обусловленные души. Поэтому Движение сознания Кришны пытается подготовить настоящих проповедников, которые будут рассказывать «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гиту» по всему миру так, чтобы жители всех уголков Земли могли получить благо от этого Движения и таким образом избавились от тройственных мучений материального бытия.
|
|
Наставления «Бхагавад-гиты» и содержащиеся в «Шримад-Бхагаватам» описания доставляют тому, кто внимает им, такое удовольствие, что практически любой человек, испытывающий тройственные мучения материального бытия, захочет слушать о славе Господа, воспетой в этих книгах, и таким образом приближаться к освобождению. Но есть две категории людей, у которых никогда не возникнет желания слушать философию «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам»: это те, кто полон решимости покончить с собой, и те, кто полон решимости убивать коров и других животных ради удовлетворения своего языка. Хотя они могут делать вид, что слушают «Шримад-Бхагаватам» на бхагавата-саптахе, такое слушание – всего лишь очередное изобретение карми, не получающих от этих спектаклей никакой пользы. Важную роль в этой связи играет слово п ашу-гхнат. Пашу-гхна означает «мясник». Тем, кого привлекает ритуальная деятельность, направленная на достижение высших планет, приходится совершать жертвоприношения (ягьи), которые связаны с убиением животных. Господь Будда отверг авторитет Вед, ибо его миссия состояла в том, чтобы прекратить принесение в жертву животных, которое относится к числу ритуалов, рекомендованных в Ведах.
|
|
ниндаси йаджна-видхер ахаха шрути-джатам
са-дайа-хридайа даршита-пашу-гхатам
кешава дхрита-буддха-шарира джайа джагадиша харе
Гита-говинда
Хотя при совершении ведических ритуалов допускается заклание животных, людей, которые ради таких ритуалов убивают животных, считают мясниками. Мясников не может интересовать сознание Кришны, поскольку они пребывают в плену материальной иллюзии. Единственное, что их интересует, – это создание удобств для своего смертного тела.
бхогаишварйа-прасактанам
тайапахрита-четасам
вйавасайатмика буддхих
самадхау на видхийате
«Тем, кто слишком привязан к чувственным удовольствиям и материальному богатству и чей ум из-за этого все время пребывает в заблуждении, не хватает решимости посвятить себя преданному служению Верховному Господу» (Б.-г., 2.44). Шрила Нароттама дас Тхакур говорит:
манушйа-джанама паийа, радха-кришна на бхаджийа,
джанийа шунийа виша кхаину
Любой, кто не обладает сознанием Кришны и, стало быть, не служит Господу, – тоже пашу-гхна, ибо он сознательно пьет яд. Такого человека не может интересовать кришна-катха, потому что он все еще стремится к материальным чувственным удовольствиям: он не нивритта-тришна. В шастрах сказано: траиваргикас те пуруша вимукха хари-медхасах. Те, кого интересует три-варга, то есть дхарма, артха и кама, соблюдают предписания религии с целью достичь такого материального положения, при котором у них будет больше возможностей для удовлетворения своих чувств. Такие люди убивают себя, сознательно оставаясь в круговороте рождения и смерти. Их не может заинтересовать сознание Кришны.
Для того чтобы состоялась кришна-катха, требуются говорящий и слушающий, и оба они будут интересоваться сознанием Кришны только в том случае, если их больше не интересуют материальные темы. Можно на реальных примерах увидеть, как это умонастроение само собой развивается в тех, кто обрел сознание Кришны. Хотя члены Движения сознания Кришны – это, как правило, совсем молодые люди, они больше не читают материалистические газеты, журналы и т.д., поскольку их перестали интересовать такие темы (нивритта-таршаих). Они полностью отказались от телесных представлений о жизни. Когда речь идет об Уттамашлоке, Верховной Личности Бога, духовный учитель говорит, а ученик внимательно слушает. Оба они должны быть свободны от материальных желаний – иначе их не будут интересовать темы, связанные с сознанием Кришны. Духовному учителю и ученику не требуется изучать ничего, кроме Кришны, потому что, просто постигая Кришну и рассказывая другим о Кришне, человек обретает совершенное знание (йасмин виджнате сарвам эвам виджнатам бхавати). Господь пребывает в сердце каждого, и по Его милости преданный лично получает наставления от Самого Господа, который говорит в «Бхагавад-гите» (15.15):
сарвасйа чахам хриди саннивишто
маттах смритир джнанам апоханам ча
ведаиш ча сарваир ахам эва ведйо
веданта-крид веда-вид эва чахам
«Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Меня исходят память, знание и забвение. Цель всех Вед – постичь Меня. Я – истинный составитель «Веданты» и знаток всех Вед». Сознание Кришны – это настолько возвышенное состояние, что тот, кто под руководством духовного учителя в совершенстве развил в себе сознание Кришны, становится полностью счастлив, читая хари-катху, содержащуюся в «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-гите» и аналогичных произведениях ведической литературы. И если просто говорить о Кришне – огромное удовольствие, можно только представить себе, какое счастье испытывают те, кто служит Кришне.
Когда освобожденный духовный учитель рассказывает кришна-катху своему ученику, другие, пользуясь случаем, тоже иногда слушают его рассказ и получают от этого пользу. Эти повествования – лекарство от повторяющихся рождений и смертей. Пребывание в круговороте рождений и смертей, когда живое существо снова и снова получает различные тела, называется бхавой или бхава-рогой. Любой, кто слушает кришна-катху, сознательно или несознательно, непременно излечится от бхава-роги, болезни рождения и смерти. Поэтому кришна-катху называют бхаваушадхой – лекарством от повторения рождения и смерти. Карми, то есть те, кто привязан к материальным чувственным наслаждениям, как правило, не способны отказаться от своих материальных желаний, но кришна-катха – настолько сильное лекарство, что, если побудить человека слушать кришна-киртан, он обязательно избавится от болезни материализма. Практический пример – Махараджа Дхрува, который, завершив свою тапасью, был полностью удовлетворен. Когда Господь захотел дать Дхруве благословения, Дхрува отказался от них. Свамин критартхо 'сми варам на йаче. Он сказал: «О Господь, я полностью удовлетворен. Я не прошу у Тебя никаких благословений, позволяющих удовлетворять желания материальных чувств». И мы видим, что даже молодые участники и участницы Движения сознания Кришны отказываются от своих давних дурных привычек: беспорядочных половых отношений, пристрастия к мясу, наркотикам и азартным играм. Сознание Кришны обладает такой силой, что приносит им полное удовлетворение, и потому их перестают привлекать материальные чувственные удовольствия.
***
«Шримад-Бхагаватам», представляющий собой вывод всех ведических текстов, содержащих трансцендентное знание, произнесенный Шри Вьсадевой, описывает суть всего трансцендентного опыта, и то как обрести это. Шрила Вьясадева начинает «Бхагаватам» с описания того, как великий император Парикшит был проклят на смерть через семь дней, и как он ответил на эту казалось бы великую беду. Он избавился от всего мирского, что отвлекает ум от лотосных стоп Хари. Он обратился к величайшему из всех аскетов – Шриле Шукадеве Госвами. Он сел у его стоп, чтобы просто слушать его послание в смирении. Конечно, мы все знаем историю. Но мы должны понимать важность этого примера Шукадевы Госвами и Махараджа Парикшита.
Дело в том, что пока мы заинтересованы в том, чтобы продвигаться в своей материальной жизни. Пока у вас есть еще хоть малейший интерес к материальным наслаждениям чувств, вы не сможете слушать трансцендентное знание. Конечно, мы все привязаны к телесным представлениям, но те, у кого есть сильное желание освободиться от этого телесного мировоззрения. Те, кто глубоко стремиться освободить себя от этих уз привязанностей между чувствами и объектами чувств. Те, кто хотят понять высшую цель жизни, они достойны должным образом слушать послание «Бхагаватам», славу Господа.
Когда Махараджу Парикшиту сказали, что он умрет через 7 дней, он считал это великим благословением. Большинство из нас очень испугались, мы посчитали бы себя очень неудачливыми. В конце концов, Махараджа Парикшит этого не заслуживал, он был великим, благочестивым царем. Он был великим преданным Господа с самого своего рождения. Но Кришна так устроил, что он совершил одну небольшую ошибку, и его приговорили к смерти. И это была очень тяжелая участь. Но поскольку Махарадж Парикшит понимал цель жизни, он с готовностью принял этот смертный приговор. Он был даже рад его получить. В действительности он был способен избежать этого, если бы захотел. Он сам был великим мистиком. Он мог бы нейтрализовать это проклятие, и бросить вызов этому несмышлёному, неопытному брахману, который по глупости своей проклял его.
Но зная волю Господу, Махараджа Парикшит решил, что лучший способ проповедовать – это просто с радостью принять это проклятие. В действительности, когда Махараджа Парикшит услышал об этом проклятии, ему стало легче, потому что он понял, что это исходит от Кришны. Сейчас, наконец, пришло время, когда он должен удалиться от всей мирской деятельности, и просто думать о нем. Так что очевидно, Махараджа Парикшит совершенно не интересовался никоим образом наслаждением чувств, он никоим образом не был привязан к своему великому материальному положению в жизни. И к этому стандарту мы все должны прийти, мы не должны обращаться к святым с желанием материальных каких-то удобств, счастья в этом мире. Потому что фактически есть столько материалистов в этом мире, которые могу даровать вам эти благословения. Нужно обращаться к святому только по одной причине, чтобы с их благословений, по их милости мы могли избавиться от всех материальных устремлений. Мы никогда не должны обращаться к святому с материальными желаниями. Если мы это делаем, мы только обманываем себя.
Как объяснил Дхрува Махарадж. Он обращался к Господу за осколками битого стекла, но обрел взамен алмаз. Аналогично, если вы хотите битое стекло, не нужно идти в ювелирную лавку. Нужно идти к мусорной куче, где битое стекло всевозможного рода. Если вы хотите хорошей сексуальной жизни, если вы хотите удобно жить, если вы хотите положения в обществе, чтобы люди вас уважали, восхищались вами, идите к мусорной куче материалистов.
«Бхагаватам» говорит: «Воронам очень нравится устраивать паломничества на мусорной куче, где они питаются отбросами». Аналогично, материалистам очень нравится есть отбросы материального наслаждения, живать пережёванное. И те люди, которые прекрасно умеют наслаждать свои материальные чувства, они являются лидерами. Идите к ним. Чтобы найти мусор не нужно идти на прекрасные озера, где плавают лебеди, где растут лотосы. Туда нужно идти, чтобы наслаждаться самыми лучшими изысканными ароматами.
Аналогично, когда мы обращаемся к святому в настроении Махараджа Парикшита, мы должны обращаться к нему с великой решимостью: «Я хочу Кришну! Я хочу Бога! Я разочарован. Я питаю отвращение к материальной жизни. Теперь я хочу найти самое высшее». И фактически есть только одно место, где мы можем получить это высшее от тех, кто живет на этом уровне трансцендентной жизни. Шукадева Госвами больше никоим образом не интересовал ничто материальное. Давайте постараемся понять положение Шукадевы Госвами.
Очевидно, его не интересовало шикарная одежда, потому что он обнажённым бродил по джунглям, он ничего не носил. Очевидно его не интересовало проживание в удобном месте, потому что спал в лесу каждую ночь под разными деревьями. И он не стремился к славе великого гуру или великого святого. Потому что он притворялся сумасшедшим. И люди в обществе его осуждали, они отвергли его. Фактически когда он шел по лесу, обычные люди думали: «Он сумасшедший». Они бросали в него мусором, они обзывали его. Но он улыбался только им всем. Он был счастлив таким отношениям, зная, что это результат его полной не привязанности к материальному миру. Он принял это как милость Бога. Так Шукадева Госвами был не привязан ни к каким условиям этого мира. Он не бы привязан ни к богатству, ни к женщинам, ни к славе к своему возвеличиванию. Он был привязан только к одному: он всегда помнил Кришну, всегда прославлял Господа в каждом действии, в каждом своем слове, в каждой мысли.
Так, что это настоящее сочетание, которое порождает трансцендентный опыт. Когда мы обращаемся к авторитетному духовному учителю, авторитетному святому с желанием обрести сознание Кришны, с желанием развить отречение, знание и преданность. Когда мы обращаемся к такой личности, которая уже не проявляет интересов к материальной жизни, тогда наша духовная жизнь по-настоящему начинается. Конечно, проблема в том, что поскольку материальная энергия очень могущественна, порой мы забываем, почему изначально мы пришли к духовной жизни. Иногда по мере течения времени мы становимся самодовольными. То, от чего мы с энтузиазмом отрекались, когда мы начали идти путем духовной жизни, мы начинаем считать, что все это не так уж и плохо, в конце концов.
Майя подобна вору. Ее задача украсть все те склонности служить Кришне, которые у вас есть. Конечно, для материалиста, обычно люди материалистичны, они широко раскрывают свои двери перед майей. И они отправляются спать. И вор, майя заходит и все крадет у них. Но что касается преданного, который научился у авторитетного духовного учителя тому, что сознание Кришны и чувственные наслаждение – это прямые противоположности, нельзя получить и то, и другое. У тех, кто слишком привязан к материальным богатствам, чувственным наслаждениям не может родиться решимость совершать преданное служение.
Без не привязанности, без отречения невозможно привязаться к Кришне, поэтому преданный учиться закрывать каждую дверь, каждое окно, чтобы грабитель- майя не могла проникнуть в его сознание. Мы следуем 4 регулирующим принципам, и мы наполняем свой ум слушанием, повторением о славе Господа, и таким образом у майи нет лазейки, куда бы она могла проникнуть.
Иногда говориться, что сознание Кришны сравнивается с лезвием бритвы, если проявить некоторое невнимание, потечет кровь. Что это означает? Если мы проявляем пусть даже небольшую невнимательность, если мы оставляем даже небольшой зазор в окне, можете не сомневаться, что майя найдет его. И она тихонечко откроет это окно, и проникнет внутрь. И вы даже не узнаете, что она там внутри уже. И планомерно, аккуратно, осторожно она мало-помалу будет выносить сокровище из вашего дома, из вашего сознания. И когда вы проснетесь, вы осознаете, что ничего не осталось. Вот как работает майя по отношению к преданному. Очень тонко. Вы немножечко поддаетесь, потом еще чуть-чуть, еще чуть-чуть, и вы даже не осознаете, что вы даете слабину. Чуть-чуть, немного. В конце концов, мы же не фанатики. В конце концов, немного чувственного наслаждения. Это нормальное здоровое существование. Постепенно это немного становится чуть больше, потом еще больше. И вы думаете: «На самом деле я хороший преданный, я делаю все правильно». И не успеете оглянуться, как вы уже полностью опустились, вы утратили всякое влечение к сознанию Кришны, вы утратили всякий интерес к аскезе, ваш разум был украден у вас. Вы в полной иллюзии, совершенно сбиты с толку. И затем вы думаете: «Как это со мной произошло?»
Шрила Прабхупада рассказывал историю о верблюде. В пустыне было очень холодно. У одного араба было палатка, в которую только он входил. И он развел там огонь, чтобы согреться. Верблюд подошел и сказал: «Пожалуйста, впусти меня в палатку. Здесь очень холодно». Он сказал: «Нет, нет. Здесь только один человек может поместиться. Оставайся на улице». Он был очень решительно настроен. Но верблюд сказал: «Но у меня нос замерз, позволь мне хотя бы нос всунуть». Араб сказал: «Ну хорошо, но только нос, ни что больше». Это начало конца, когда один сантиметр уступаете майе, это уже конец. И верблюд всунул нос. Через некоторое время: «Я не вижу, у меня глаза замерзают. Пожалуйста, позволь мне хотя бы глаза еще бы просунуть». «Ну хорошо, только глаза». Через некоторое время он сказал. Знаете, верблюды очень привязаны к своим шеям, у них длинная шея. «Моя шея замерзает. Ты не знаешь, что это такое. Пожалуйста, хотя бы шею». Затем передние ноги, затем задние ноги, затем хвост, и вскоре араб уже стоял, замерзал на улице, на земле, а верблюд наслаждался в тепле вечером в палатке.
Звучит, как глупая история, но это история нашей жизни. Если мы неосторожны, если мы дадим майе сантиметр, она все отнимет. Незаметно. Поэтому мы должны быть очень осторожны с самого начала. И как нам быть осторожными? Ничего секретного в этом нет. Если мы всегда организуем, управляем своей жизнью под наблюдением великих душ, которые отрешены от материального наслаждения. Если каждый свой шаг мы делаем с благословением, тогда майя никоим образом не может проникнуть в нашу жизнь. Но как только мы берем свою жизнь в свою руки, как только мы начинаем гордиться, и думать, что я могу решать, что для меня лучше. Что мы делаем? Мы просто приветствуем, приглашаем майю: «Пожалуйста, приходи». Поэтому великие души никогда не поступали независимо от гуру и садху.
И мы находим, что даже великие души своим примером занимают смиренное положение перед великими душами, и прислушиваются к их наставлениям, чтобы показать обычным людям пример. Когда Господь Рамачандра жил в лесу с Вишвамитрой Муни, в действительности всю свою жизнь он практически не принимал каких-то больших решений в своей жизни, не посоветовавшись с Вишвамитрой Муни, с Васиштхой Муни, великими преданными, чтобы спросить их благословений на это. Зная, что без благословений великих душ, чтобы мы не делали, все это обречено на неудачу. Чтобы мы не делали, это будет происходить под влиянием майи.
Часто Шрила Прабхуда говорят нам, что в проповеди, если мы действительно оказываемся в очень трудно ситуации, в проповеди сознания Кришны мы должны входить как иголка, и выходить как плуг. Знаете эту поговорку? Если человек готов к сознанию Кришны, вы заходите как плуг, и выходите как бомба. Материальная жизнь уже уничтожена, и все, что остается, это Харе Кришна. Но если человек очень-очень закрыт к восприятию духовного знания, то нужно входить как булавочка, чтобы он даже не заметил, что вы входите. И как только вы там внутри оказываетесь, вы выходите как плуг. Вы думаете, что майя не знает нашей философии? Все чему нас учит гуру, майя слышит это. И она знает, что это способ уничтожить сознание Кришны человека. Она берет нашу же собственную философию, и направляет ее против нас. Она входит как иголочка, и выходит, как плуг. Так, что мы должны быть очень-очень осторожны. Иголка майи не может войти в вашу жизнь, пока мы под защитой милости Кришны и его преданных.
Поэтому мы должны быть очень-очень осторожны. Вы должны быть очень внимательными, и не позволять себе никаких действий, никаких слов и даже, насколько это возможно, мыслей, на которые у нас нет благоприятных благословений духовного учителя и великих душ. Мы должны знать, что все, что противоречит наставлениям великих святых, это майя. Она может обратиться, как Равана получил Ситу. Он переоделся в святого человека. Потому что Сита не позволила бы, чтобы ей причинил вред какой-то злобный человек. Но он притворился очень порядочным благочестивым садху. Поэтому Сита подумала: «Нет смысла защищаться от него, он великий святой. Он прости чего-то, я должна дать». И после того как она уже перешла границы, в которых она была под защитой Рамы и Лакшмана. Он просто украл ее. Точно также майя украдет нас. Майя кажется нашим лучшим другом. Иногда она кажется самим Кришной. И тогда мы начинаем доверять майе. И тогда мы начинаем, мы хотим строить с ней отношения, посвящать себя служению майе, и не успеваем мы оглянуться, как мы в руках Раваны, мы в руках материальной энергии.
Сознание Кришны – это несложно, это очень просто. Мы не должны никогда себя ставить в эти условия жизнь. Сознание Кришны простое для простых, и сложное для сложных. Если мы просто смиренны, покорны. Если мы просто принимаем, что я не знаю ничего, но представители Кришны знают все. И прежде чем принимать какие серьезные решения в нашей жизни, прежде чем принимать какие-либо решения мы должны быть уверены, что наши решения подтверждены учителями, старшими. Если мы всегда действуем так, майя не найдет место в нашей жизни. Она будет нас соблазнять, она может нас преследовать, беспокоить. Но она не сможет войти в нашу жизнь. Двери заперты для нее. Но как только вы берете жизнь в свои руки, вы становитесь собственностью майи.
Поэтому мы должны подходить к духовной жизни, мы должны вопрошать смиренно у гуру, и служить ему. Если наш ум всегда наполнен трансцендентным звуком, благодаря слушанию славы Господа, благодаря повторению, и мы знаем, что мы должны слушать о славе Господа только от тех, кто отрешен от материального наслаждения. И мы всегда получаем наши наставления. И наши направления в жизни только от них. И если мы всегда посвящаем свой ум, свои чувства, свои слова служению таким великим душам, тогда нам нечего бояться. Ничто не может воспрепятствовать, ничто не может остановить наш духовный рост. Это очень просто. Просто быть смиренными, быть покорными, просто принимать руководство великих душ в нашей жизни, принимать руководство гуру, садху, шастр. И тогда мы вне опасности. Разве это не просто? Почему мы все усложняем своими какими-то фантазиями, домыслами? Так что мы должны просто повторять Харе Кришна, и быть счастливыми.
Вопрос: Как отличить майю, имитирующую Кришну, и настоящего Кришну?
Ответ: Прежде всего мы должны знать, что Господь в нашем сердце не достижим напрямую. Кришна говорит в Гите: «Дадами буддхи йогам там. Только тот, кто находиться на уровне чистоты, который поклоняется мне с чистой любовью, только такой человек может непосредственно получать знание из сердца». Поэтому мы должны обращаться к внешнему проявлению Господа в сердце, который говорит так, что мы можем слушать его непосредственно. И это духовный учитель, это великие души. Мы можем молиться Господу в нашем сердце, но Господь в нашем сердце, и так же Майя может подражать, имитировать Господа в нашем сердце. Равана явился, как прекрасный добрый садху, точно так же наше вожделение может явиться в образе четырехрукого Вишну. Мы не знаем, как различать. Поэтому какое бы послание мы не получали бы изнутри, это должны подтверждаться гуру извне. Таким образом опасности нет, иначе мы играем с огнем.
Дополнение: Гуру пытается соединить нас с Господом в сердце. Он хочет, что мы получали наставления от Господа в сердце. Но как вы сказали, эти наставления всегда должны подтверждаться, потому что наставлениями Кришны в сердце и наставлением Кришны во вне в форме гуру нет разницы. Если мы видим разницу, мы должны принимать те наставления, которые мы получаем от гуру из вне. Потому что мы еще на уровне двойственности. Поэтому Кришна приходит как гуру. Но он пытается пробудить нас к единству, к Господу в сердце.
Ответ: Как вы говорите, наставления Господа изнутри из сердца всегда подтверждаются гуру из вне. Однажды преданный один обратился к Прабхупаде: «Шрила Прабхупада, в шастрах также говорится, что гуру может приходить во сне». Прабхупада, например, получил указание принять санньясу от Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, который трижды являлся ему во сне, и сказал: «Оставь дом, и прими санньяси ». И однажды Прабхупада явился кому-то, и этот человек подошел к Прабухпаде, и сказал: «Прабхупада вы ко мне пришли вчера ночью во сне, и вы сказали, что я могу принимать ЛСД. Это поможет мне в моем духовном опыте».
И Прабхупада сказал: «Это был не я. Это демон был в моем обличии». Я помню, что однажды преданный, он был кандидатом в ученики Бхактипада. Ему приснился сон, Бхактипада сказал, что ты должен получить 1,2,3 посвящение, санньясу сразу. И он совершил огненное жертвоприношение, и сам себе дал санньясу перед изображением Бхактипада. И когда я отправился в это место, у него была данда, и все как у санньяси, и он сказал: «Бхактипад дал мне санньясу ». Я сказал: «Я не знал об этом». И он мне рассказал про сон. Конечно, не желая вмешиваться в вопросы, которые выше моего уровня, моего опыта, я позвонил Бхактипаду, и спросил: «Ты приходил во сне к этому человеку, и говорил ему принять санньясу. Он живет со своей матерью». И Бхактипад сказал: «Он в майе. Он должен приехать в Новый Вриндаван, и просто предаться, и просто оставить все свои фантазии». Но этот человек всерьез думал об этом. Поэтому как Шрила Бхактипад говорит, должно существовать полная гармония между посланиями, которые мы получаем изнутри, и благословенными наставлениями духовного учителя, который по своей милости предстает перед нами. Спасибо Большое!
