Книга о частичном омовении (вуду') 1 глава

КОММЕНТАРИИ,

ГЛОССАРИЙ,

УКАЗАТЕЛИ,

ЦИТИРУЕМАЯ ЛИТЕРАТУРА

 

КОММЕНТАРИИ

I

Согласно наиболее распространённому мнению, ночное путешествие и вознесение (ми'радж) состоялись в 27-ю ночь месяца раджаб за год до хиджры (то есть в 621 г.). Однако относительно датировки этого события высказывались и другие мнения.

1. Говорят, что ночное путешествие имело место в том же году, когда Аллах почтил его пророчеством, и этого мнения придерживался ат-Табари.

2. Говорят также, что это случилось через 5 лет после начала осу­ществления пророческой миссии, и к этому мнению склонялись ан- Навави и аль-Куртуби.

3. Говорят также, что это случилось за 16 месяцев до переселения пророка в Медину, иначе говоря, в рамадане 12-го года от начала пророчества.

4. Говорят также, что это случилось за 1 год и 2 месяца до переселения пророка в Медину, то есть в месяце мухаррам 13-го года от начала пророчества.

5. Говорят также, что это случилось за 1 год до переселения в Медину, то есть в месяце раби' аль-авваль 13-го года от начала пророчества.

II

Слово фитра используется для обозначения пребывания в состоянии естественной предрасположенности к чему-либо.

Ибн Касир пишет: «Это значит, что человек появляется на свет, уже обладая определёнными врождёнными свойствами и будучи по природе своей готовым к восприятию религии, и если предоставить его самому себе, то он будет неуклонно следовать своему естеству, а от­клоняющийся отклоняется от него только под воздействием людей или установившихся традиций» [Нихайа. Т. 3. С. 457].

Ибн Хаджар пишет: «Люди разошлись во мнениях о том, что сле­дует понимать под словом фитра, но суть самого распространённого мнения состоит в том, что имеется в виду ислам. Ибн 'Абд-аль-Барр сказал: "Так его понимала большая часть наших предшественников, что же касается обладающих знанием, то во всех их толкованиях указыва­ется, что в словах Всевышнего < [сообразуясь с] естеством, [что дано тебе] Аллахом, Который сотворил людей так > (30:30) под естеством подразумевается ислам (покорность воле Аллаха)"» [Фатх. Т. 3. С. 248].

III

Хариджиты (хаваридж) — последователи самой ранней религиозно- политической группировки в исламе, положившие начало расколу среди мусульман.

В середине мая 657 г. между сторонниками Али ибн Абу Талиба и сирийскими войсками Му'авии ибн Абу Суфьяна началось затяжное сражение близ урочища Сыффин на юге Ирака. Решающая битва завя­залась 19 июля и продолжалась девять дней. Али был ближе к победе, но согласился на переговоры, как и на то, чтобы все спорные вопросы были решены с помощью третейского суда. С этим не согласилась зна­чительная часть войска Али. На подходе к Куфе около 12 тысяч чело­век отделились от него, остановились в селении Харура в 3 километрах от Куфы и провозгласили войну до победного конца. Эта группа стала именоваться харуритами, но в дальнейшем их последователей чаще называли хариджитами, от глагола хараджа — 'выйти [из повинове­ния]; восстать! В июле 658 г. между хариджитами и войсками 'Али про­изошло сражение при Нахраване, городе, находящемся недалеко от Сыффина. В этом сражении хариджиты были наголову разбиты, но ис­тория хариджитского движения на этом не закончилась.

IV

Он запретил мне [вкушать плоды этого] древа.

В Коране сказано: «И сказали Мы: "О Адам! Поселись в Раю вместе с женой своей, и ешьте из [плодов] его вдоволь, когда [и где] пожелаете, но не приближайтесь к этому древу, иначе окажетесь в числе несправедливых"» (2:35). Ибн Касир пишет: «Слова Аллаха "но не приближайтесь к этому древу" были уведомлением Всевышнего и испытанием для Адама. Мнения толкователей относительно этого древа разошлись. Одни утверждали, что речь идёт о пшенице, другие считали, что имеется в виду виноград, третьи полагали, что здесь под­разумевается смоковница, четвёртые считали, что речь идёт о колосе, пятые же утверждали, что имеется в виду пальма. Правильнее всего просто считать, что это было какое-то дерево в Раю. Ни в Коране, ни в сунне вид его не называется, знание об этом не принесёт пользы, а не­знание не повредит» [Тафсир].

 

V

В другом хадисе сообщается, что пророк сказал: «Никогда не лгал Ибрахим , за исключением трёх случаев, в двух из которых [он сде­лал это[ради Всемогущего и Великого Аллаха».

В хадисе, приводимом аль-Бухари [№ 3358] и передаваемом со слов Абу Хурайры, сообщается, что пророк сказал: «Никогда не лгал Ибрахим , за исключением трёх случаев, в двух из которых [он сделал это] ради Всемогущего и Великого Аллаха. [В первый раз] он сказал: "Поистине, я болен" (37:89), а [во второй раз] сказал: "Нет, это сделал их главный" (21:63). А когда [Ибрахим переселялся] вместе с Сарой, он пришёл в [какое-то селение, где находился] один из тира­нов, и [этому тирану] сказали: "Здесь находится какой-то человек с од­ной из прекраснейших женщин" Тогда он послал к [Ибрахиму человека], который спросил [его]: "Кто эта [женщина]?" Он ответил: "Моя сестра" а потом пришёл к Саре и сказал: "О Сара, нет на земле ни одного веру­ющего, кроме меня и тебя; что же касается этого [царя], то он спраши­вал меня [о тебе], и я сказал ему, что ты — моя сестра, так не опровер­гай же сказанного мною!"»

Имеются в виду такие случаи, когда слова Ибрахима , пред­ставлявшиеся людям ложью, на самом деле просто имели не только явный, но и скрытый смысл. В первом случае Ибрахим отказывается от приглашения идолопоклонников принять участие в их празднике, ссылаясь на болезнь, хотя болен он не был. Оставшись в одиночестве, он разбил их идолов, когда же они вернулись и стали спрашивать, кто это сделал, Ибрахим , издеваясь над ними, указал на главного идола, которого он оставил невредимым. В третьем случае слова Ибрахима имели двойной смысл, так как Сара, мир им обоим, являвшаяся его женой, в то же время была его сестрой по вере.

VI

Имеется в виду, что омовение искупает грехи человека, смотревшего на нечто запретное, что оставило в его душе свой отпечаток.

Здесь и далее в подобных случаях речь идёт о всевозможных мел­ких прегрешениях, поскольку для искупления тяжких грехов необхо­димо, по меньшей мере, принести покаяние. Имам ан-Навави сказал: «Улемы говорили: "Следует приносить покаяние за каждый совершён­ный грех. Если прегрешение касается только [совершившего его] раба и Аллаха Всевышнего, а никого из людей это никак не затрагивает, пока­яние должно удовлетворять трём условиям. Во-первых, человеку сле­дует отказаться от совершения такого греха, во-вторых, — раскаяться^[2908]в том, что он совершил его, и, в-третьих, — принять твёрдое решение никогда не совершать подобного впредь. В случае несоблюдения хотя бы одного из этих условий покаяние не может считаться правильным. Если в результате совершения греха пострадает другой человек, пока­яние должно удовлетворять уже четырём условиям, а именно — трём вышеупомянутым [и ещё одному, суть которого состоит в том], чтобы виновный загладил свою вину перед тем, кто пострадал от его прегре­шения. Так, если речь идёт о [присвоенных или украденных] деньгах или иных материальных ценностях, их следует вернуть^[2909] владельцу. Если дело касается клеветы или любого иного греха, за совершение которого чело­век подлежит обязательному наказанию (хадд), виновному следует доб­ровольно дать подвергнуть себя этому наказанию или попросить про­щения у потерпевшего. Если речь идёт о возведении хулы^[2910], виновному следует попросить у потерпевшего разрешения. Покаяние следует при­носить за все грехи без исключения, если же человек покается только за часть их, его покаяние, по мнению приверженцев сунны, можно счи­тать правильным, но он должен будет покаяться и за всё остальное, ибо на обязательность покаяния указывают и Коран, и сунна, и единодуш­ное мнение улемов"» [Навави. Минхадж].

VII

Речь идёт о представителях пророка , назначенных для обеспече­ния Хиджры.

В сезон паломничества 620 г. из Ясриба (доисламское название Медины) к пророку прибыли двенадцать его последователей из числа представителей племён аус и хазрадж, которые присягнули ему на вер­ность исламу. В мусульманской историографии это событие полу­чило название «первой 'Акабы» ('Акаба — название места, находяще­гося в долине Мина близ Мекки). «Второй 'Акабой» называют встречу пророка с группой из семидесяти с лишним жителей Медины, с ко­торыми он окончательно условился о переселении (хиджра) в Медину, назначив для обеспечения этой акции двенадцать своих представите­лей или же старшин. Одним из этих старшин был Усайд ибн Худайр.

VIII

Уулемов не было единого мнения об этом.

Известны четыре высказывания имама аш-Шафи'и по данному вопросу. Наиболее верным из них шафиитские факихи из числа совре­менников имама ан-Навави считали то, согласно которому в подобных случаях человеку следует молиться, но впоследствии все молитвы необ­ходимо совершить заново. Согласно второму высказыванию, молиться не обязательно, но желательно, впоследствии же молитвы следует возместить независимо от того, молился человек или нет. Согласно третьему высказыванию, молиться в подобных случаях запрещается, поскольку человек находится в состоянии осквернения, но впоследст­вии все пропущенные молитвы необходимо возместить. И, наконец, согласно четвёртому, молитву совершать обязательно, а повторять её не нужно, что и соответствует содержанию этого хадиса.

IX

Азан — призыв на молитву.

Азан — призыв на молитву, который состоит из:

а) четырёхкратного произнесения слов «Аллах велик (Аллаху акбар)»;

б) двукратного произнесения слов «Свидетельствую, что нет бога, кроме Аллаха» (Ашхаду алля иляха илля Алах);

в) двукратного произнесения слов «Свидетельствую, что Мухам­мад — посланник Аллаха» (Ашхаду анна Мухаммадан расулю Алах);

г) двукратного произнесения слов «Спешите на молитву!» (Хаййа 'аля с-салят);

д) двукратного произнесения слов «Спешите к спасению!» (Хаййа 'аля лъ-фалях);

е) двукратного произнесения слов «Аллах велик» (Аллаху акбар);

ж) произнесения слов «Нет бога, кроме Аллаха» (Ля иляха илля Ллах).

 

Кроме того, перед утренней молитвой после слов «Спешите к спасению» дважды произносятся слова «Молитва лучше сна!» (Ас- саляту хайрун мин ан-наум).

 

X

Икама — объявление о начале молитвы.

Икама читается муаззином в мечети непосредственно перед нача­лом молитвы среди собравшихся людей. По форме икама идентична азану, но она в два раза короче^[2911]: всё, что во время азана произносится четырежды, здесь произносится дважды, а то, что во время азана повто­ряется дважды, здесь произносится один раз. Ещё одно отличие состоит в том, что после слов «Спешите к спасению!» во время икамы дважды повторяются слова «Молитва началась» (Кад камати с-салят).

XI

«Посланник Аллаха никогда не упускал возможности совершить [дополнительную молитву в] два раката после [обязательной] после­полуденной молитвы».

В «Сахихе» аль-Бухари [№ 590] приводится хадис, где сообщается, что 'Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: «Клянусь Тем, Кто забрал [посланника Аллаха к Себе], он всегда совершал [эти два раката]^[2912], пока не встретил Аллаха^[2913], а Аллаха Всевышнего он встретил лишь тогда, когда молиться [стоя] ему стало трудно, но и после этого он много молился сидя. Пророк всегда совершал эти два раката [дома] и никогда не делал этого в мечети из опасений перед тем, что это будет слишком тяжело для [членов] его общины^[2914], а он любил всё, что облегчало им [жизнь]».

 

XII

"Умар поступал так из опасений, что люди могли продолжать молиться до тех пор, пока делать это было бы уже нежелательно, то есть до того времени, когда солнце начинает желтеть перед наступлением времени закатной молитвы.

В «Муснаде» Абу аль-'Аббаса ас-Сарраджа приводится сообще­ние аль-Микдама ибн Шурайха, который передал, что его отец сказал: «Я спросил 'Аишу о том, как молился посланник Аллаха , и она ска­зала: "Он совершал полуденную молитву, а после неё — [добровольную молитву] в два раката, потом он совершал послеполуденную молитву, а после неё — [добровольную молитву] в два раката". Я спросил: "Так [почему же 'Умар] бил [людей за совершение этих] двух [ракатов] и за­прещал [совершать] их?" Она сказала: '"Умар сам совершал их и знал, что их совершал посланник Аллаха , однако, [хотя] твои соплемен­ники и привержены религии, но они — люди простые. Они совершают полуденную молитву, потом молятся [в промежутке времени] между полуденной и послеполуденной молитвами, а потом совершают пос­леполуденную молитву и молятся [в промежутке времени] между пос­леполуденной и закатной молитвами. 'Умар бил их [за это] и хорошо делал"». Это сообщение ясно указывает на то, что 'Умар, действовав­ший на основании собственного решения, бил людей не потому, что совершение дополнительной молитвы в два раката после обязатель­ной послеполуденной молитвы само по себе является запретным или нежелательным, как может показаться на первый взгляд, а из опасений, что люди могли продолжать молиться до тех пор, пока делать это было бы уже нежелательно, то есть до того времени, когда солнце начинает желтеть перед наступлением времени закатной молитвы.

XIII

«Что ты слышал от своего отца о мечети, основанной на богобо­язненности?»

В Коране сказано: «[Лицемеры], которые построили мечеть, [желая причинить] вред, [проявляя] неверие, [стремясь] разобщить верующих друг с другом и дожидаясь тех, кто прежде сражался с Ал­лахом и Его посланником, непременно будут клясться: "Мы хотели только добра!" — [однако] Аллах свидетельствует, что они опре­делённо являются лжецами, Никогда не молись в ней ^[2915] . Мечеть, которая была основана на богобоязненности, более достойна того, чтобы ты выстаивал в ней [молитву]» (9:107-108).

В своём труде «Причины ниспослания» аль-Вахиди пишет: «Толко­ватели Корана указывают, что, построив в селении Куба [близ Медины] мечеть, люди из рода бану 'амр ибн 'ауф послали за посланником Аллаха -М, чтобы он приехал к ним. Он выполнил желание этих людей и помолился в их мечети. Это вызвало зависть их родственников из рода бану гунм ибн 'ауф, которые сказали: "Мы тоже построим мечеть и пошлём за пос­ланником Аллаха , чтобы он помолился в ней, как молился в мечети наших братьев, и чтобы в ней помолился монах Абу 'Амир, когда он вер­нётся из Шама" Во времена джахилии Абу 'Амир принял христианство, стал монахом и носил монашеское одеяние. Когда в Медину приехал пос­ланник Аллаха , Абу 'Амир, отвергнувший религию единобожия, стал враждовать с ним, пророк же М называл его нечестивцем. Через некото­рое время Абу 'Амир уехал в Шам, откуда прислал лицемерам Медины письмо, в котором писал: "Приготовьте, сколько сможете, сил и оружия и постройте для меня мечеть, а я обращусь к императору, приведу визан­тийских солдат и изгоню Мухаммада и его сподвижников" После этого те построили мечеть рядом с мечетью Кубы, а затем явились к послан­нику Аллаха и сказали: "Мы построили мечеть, в которой можно будет молиться, если кто-нибудь заболеет или будет занят, а также в дождли­вые и холодные ночи, и мы хотим, чтобы ты пришёл к нам и помолился в ней" [Выслушав их, пророк ] велел принести ему рубаху, чтобы надеть её и отправиться к ним, однако в это время ему было ниспослано откро­вение, в котором Аллах поведал ему об этой мечети и о том, что замыс­лили [люди, построившие её]. Тогда посланник Аллаха призвал к себе Малика ибн ад-Духшума, Ма'на ибн 'Ади, 'Амира ибн ас-Сакана и Вахши и велел им: "Отправляйтесь к мечети, которую построили несправедли­вые, и разрушьте её, а потом сожгите" после чего они отправились туда и вошли в мечеть, где находились эти люди. Потом они сожгли и разру­шили мечеть, а те, кто её строил, разбежались. Пророк ш велел сбрасывать на том месте, где была построена эта мечеть, падаль и мусор, а Абу 'Амир спустя некоторое время умер в одиночестве на чужбине» [Вахиди. Асбаб].

 

XIV

По мнению ханафитов и шафиитов, данное веление следует счи­тать отменённым в силу последних велений пророка относи­тельно молитвы.

Указанием на это служит приводимый аль-Бухари [№ 687] хадис, где рассказывается о последней общей молитве с его участием. В этом хадисе говорится: «А через некоторое время пророку немного полег­чало, и он вышел [из дома] на полуденную молитву, где имамом был Абу Бакр, передвигаясь с помощью двух человек, одним из которых был аль-Аббас. Увидев его, Абу Бакр хотел отойти назад, однако про­рок знаком показал ему, чтобы он не делал этого, и сказал: "Посадите меня рядом с ним" и они усадили его рядом с Абу Бакром. После этого Абу Бакр стал молиться, повторяя все необходимые действия за сидев­шим пророком , а люди повторяли их за Абу Бакром».

XV

Ташаххуд — слова, которые молящемуся следует произносить, сидя после каждых двух ракатов молитвы, а также в конце молитвы перед произнесением слов таслима.

В своём труде «Книга поминаний» имам ан-Навави пишет: «Знай, что обязательная утренняя молитва или любая добровольная молитва, которая состоит только из двух ракатов, включает в себя один ташах­худ. Если же молитва состоит из трёх или четырёх ракатов, то она включает в себя два ташаххуда. Возможны и такие случаи, когда чело­веку, который опоздает к началу молитвы, придётся совершить три ташаххуда, а если это будет закатная молитва, то и четыре. Так, напри­мер, если опоздавший присоединится к другим участникам общей молитвы после поясного поклона второго раката и произнесёт вместе с имамом слова первого и второго ташаххуда, получится, что им будет совершён только один полный ракат. В подобном случае после произне­сения имамом слов таслима опоздавшему следует подняться для совер­шения двух оставшихся ракатов. Сразу же после первого раката он дол­жен совершить ташаххуд, который для него станет вторым, а после него — ещё один ракат с ташаххудом, который для него станет третьим. Если же человек захочет совершить добровольную молитву более чем из четырёх ракатов, например, из ста, предпочтительно ограничиться только двумя ташаххудами. Он может совершить столько ракатов, сколько пожелает, но при этом ему следует совершить ташаххуд сна­чала после первых двух ракатов, потом — после вторых двух, а после этого — произнести слова таслима. Некоторые наши товарищи гово­рили: "Совершать более двух ташаххудов не разрешается, как не разре­шается совершать более двух ракатов между первым и вторым ташах­худом, тогда как один ракат между ними совершить можно. Если же человек совершит более двух ташаххудов или же между первым и вто­рым ташаххудом им будет совершено более двух ракатов, его молитва станет недействительной". Другие говорили: "Совершать ташаххуд можно после каждого раката, но предпочтительнее совершать его после каждых двух ракатов, а Аллах знает об этом лучше". Знай, что послед­ний ташаххуд считали обязательным аш-Шафи'и, Ахмад и большинство других улемов, тогда как Абу Ханифа и Малик полагали, что он совер­шается в соответствии с сунной. Что же касается первого ташаххуда, то, по мнению аш-Шафи'и, Малика, Абу Ханифы и большинства уле­мов, он совершается в соответствии с сунной, тогда как Ахмад считал его обязательным. По мнению аш-Шафи'и, молитва человека, не совер­шившего этот ташаххуд, действительна, однако ему надо будет совер­шить два земных поклона в качестве искупления независимо от того, намеренно это было сделано или по невнимательности, а Аллах знает об этом лучше» [Навави. Азкар].

XVI

Учёные по-разному истолковывали слово «нисходит».

В отличие от антропоморфистов (мушаббиха), которые пони­мали эти слова буквально, или хариджитов и му'тазилитов, отри­цавших достоверность подобных фраз, наши праведные предшест­венники (саляф) безраздельно верили им, считая, что не следует ни спрашивать «как», то есть отказываться от попыток истолко­вания их смысла, ни уподоблять Аллаха кому бы то ни было. Абу Бакр ибн Фаурак отмечает, что некоторые шейхи огласовывали пер­вое слово этого хадиса даммой, а не фатхой, то есть считали, что здесь следует читать «йунзилю» ('велит спуститься'), а не «йанзилю» ('нисходит'), подразумевая, что Аллах посылает к нижнему небу ангела. Подтверждением этому может служить хадис, приводимый ан-Наса'и и передаваемый со слов Абу Хурайры и Абу Са'ида аль- Худри. В этом хадисе сообщается, что пророк ш сказал: «Аллах ждёт до середины ночи, после чего велит глашатаю сказать: "Найдётся ли тот, кто обратится с мольбой, чтобы ему был дан ответ?"» Аль-Куртуби сказал: «Такое [понимание] устраняет все трудности». Аль-Байдави сказал: «В силу существования прямых указаний на непримени­мость таких понятий, как телесность (джисмийа) и ограниченность местом (тахаййуз), когда речь идёт об Аллахе, невозможно гово­рить о Его схождении (нузулъ) в смысле перемещения на более низ­кое место. Здесь имеется в виду свет Его милости, и это значит, что Он переходит от того, что сообразуется с атрибутом величия, требу­ющим проявления гнева и отмщения, к тому, что сообразуется с ат­рибутом щедрости, который требует проявления сострадания и ми­лости» [Ибн Хаджар. Фатх. Т. 3. С. 37].

 

XVII

Ибн Хаджар приводит три возможных толкования.

Эти три толкования следующие:

1) возможно, здесь имеется в виду, что совершение доброволь­ной ночной молитвы в мечети будет сделано необходимым условием её действительности;

2) возможно, пророк опасался того, что такая молитва будет объявлена обязательной для людей, способных её совершать;

3) возможно, пророк опасался, что такая молитва в рамадане будет вменена в обязанность всем.

По мнению Ибн Хаджара, наиболее вероятным является первое [Фатх. Т. 3. С. 18].

XVIII

Наименьшая продолжительность поездки, во время которой дейст­вуют некоторые облегчения, равна трём дням.

По мнению ханафитов, наименьшая продолжительность поез­дки, во время которой разрешается сокращать обязательные молитвы из четырёх ракатов до двух, объединяя полуденную молитву с послепо­луденной, а закатную — с вечерней, и снимается обязанность участия в пятничных и праздничных молитвах, равна трём суткам. При этом под­разумевается, что будет покрыто расстояние не менее 18 фарсахов, что примерно равняется 108 км. Маликиты, шафииты и ханбалиты считают, что продолжительность такой поездки может быть равна двум, полутора или одним суткам. По мнению аш-Шафи'и, для этого следует покрыть расстояние, равное двум переходам (мархаля), или примерно 16 фарсахам. Такого же мнения придерживаются Ахмад и Малик, ссылавшиеся на сообщения о том, что Ибн 'Аббас и Ибн "Умар сокращали молитвы, если дальность их поездок составляла не менее 4 баридов. В подобных слу­чаях сообщения о действиях сподвижников равносильны хадисам. Кроме того, необходимым условием является оставление человеком места его постоянного жительства с намерением совершения поездки, которая будет достаточно далёкой и продолжительной для сокращения молитв.

XIX

«[Находясь в] Мине [во время хаджжа], пророк , Абу Бакр и 'Умар [всегда] совершали молитвы путника, [что же касается] 'Усмана, то [он поступал так же] в течение восьми (или; шести) лет [своего правления]».

В той версии этого хадиса, которую приводит аль-Бухари (1082), сообщается, что Ибн 'Умар сказал: «В Мине я совершал молитвы в два раката вместе с пророком , Абу Бакром, 'Умаром и 'Усманом в начале его правления, а затем он стал совершать их полностью». Иначе говоря, вместо совершения полуденной, послеполуденной и вечерней молитв в сокращённом виде 'Усман стал совершать их в четыре раката. Ком­ментаторы высказывали разные мнения относительно причины этого, однако в любом случае не приходится сомневаться в том, что причина была уважительной.

XX

Согласно аль-Албани, нет никаких оснований считать, что Ибн "Умар допустил какую-то ошибку.

В «Сахихах» аль-Бухари [№ 1291] и Муслима, а также в других сводах хадисов приводятся хадисы Ибн 'Умара и аль-Мугиры ибн Шу'бы, которые сообщали, что пророк сказал: «Поистине, покой­ный подвергается мучениям из-за плача живого». Сообщение Ибн 'Умара не противоречит сообщению 'Аиши, как может показаться на первый взгляд, и оба этих сообщения являются достоверными. Далее, здесь под плачем подразумеваются причитания, на что ука­зывает приводимый Муслимом хадис аль-Мугиры ибн Шу'бы, в ко­тором сообщается, что пророк сказал: «В День воскресения тот [человек], по которому станут причитать, подвергнется [из-за этого] мучениям». По мнению Ибн Джарира ат-Табари и Ибн Таймийи, в данном случае слова «подвергнется мучениям» следует понимать как «понесёт наказание», но это не означает, что такой человек будет страдать и испытывать мучения, а Аллах знает об этом лучше.

XXI

Есть и другие версии этого хадиса.

Как сообщается в той версии этого хадиса, которая передаётся со слов Анаса ибн Малика и приводится в «Сахихе» аль-Бухари [№ 1338], пророк также сказал: «Что же касается неверного (или-, лицемера), то он ответит [ангелам]: "Не знаю, я лишь повторял то, что говорили люди" Тогда ему скажут: "Ты не знал и не читал^[2916]!" — а потом его ударят железным молотком между ушей, и он издаст такой крик, который услышат все, кто окажется поблизости от него, кроме людей и джиннов».

Некоторые передатчики той версии этого хадиса, которую при­водит имам Ахмад [Т. 3. С. 126], сообщают, что пророк также сказал: «И для [такого человека] могила будет сделана [настолько] тесной, что его рёбра [перемешаются между собой]».

XXII

Абу Муса имеет в виду, что суры или аяты, о которых упоминается в этом хадисе, были отменены.

На это имеется указание в Коране, где сказано: «[Если] Мы отменяем или заставляем забыть какой-нибудь аят, [то всегда] приводим [другой], лучший или подобный ему. Разве не знаешь ты, что Аллах всё может?» (2:106). Таким образом, Аллах заставлял людей забывать некоторые аяты, но это было только при жизни про­рока т, тогда как после его смерти ни один аят отменён не был. Каса­ясь этого вопроса, имам аль-Куртуби пишет: «Пусть этот и подоб­ные ему хадисы никого не заставляют думать, что в Коране чего-то не хватает. Подобные воззрения являются ложными, ибо Всевышний сказал: "Поистине, Мы ниспослали Напоминание ^[2917] и, поистине, Мы будем его оберегать" » (15:9).