Книга о частичном омовении (вуду') 2 глава

XXIII

«Любое дело сына Адама, кроме поста, [совершается им] для себя же, ибо, поистине, [пост соблюдается ради] Меня, и Я воздам за него».

Как указывается в комментарии к сборнику хадисов ан-Насаи [Шарх Сунан ан-Насаи. Т. 3. С. 378], эти слова имеют следующий смысл: только Мне известно, сколь велика будет его награда; человек совер­шает любое дело, зная, какую награду он за это получит, но это не относится к соблюдению поста, требующему проявления терпения, поскольку в Коране сказано: «Поистине, получат терпеливые награду свою сполна без счёта» (39:10). Ибн Хаджар пишет, что улемы по-разному понимали смысл слов «[пост соблюдается ради] Меня, и Я воздам за него», поскольку Аллах воздаст людям за все их дела. По мнению одного из учёных, эти слова указывают на то, что, в отличие от про­чих религиозных дел, пост не может совершаться напоказ [Ибн Хад­жар. Фатх. Т. 4. С. 107].

 

 

XXIV

...однако другие хадисы, передаваемые в том числе и со слов Ибн 'Аббаса, указывают, что здесь имеется в виду нечто иное.

Так, например, сообщается, что Ибн 'Аббас сказал: «Когда посланник Аллаха М стал поститься в день 'ашуры и приказывать [делать это другим, ему] сказали: "О посланник Аллаха, поистине, этот день почитают иудеи и христиане" Тогда посланник Аллаха сказал: "Если захочет Аллах, на следующий год мы будем поститься в девя­тый день" однако посланник Аллаха умер, не дожив до следующего года». Муслим приводит этот хадис, но составитель не включил его в «Мухтасар», хотя его содержание ясно указывает на то, что 'ашура не является 9-м днём мухаррама, как и на то, что пророк намеревался поститься в 9-й день этого месяца, но ему помешала смерть. По мнению аль-Албани, лучше всего поясняет хадис аль-Хакама ибн аль-А'раджа комментарий аль-Байхаки в «Сунан» [Т. 4. С. 287]: «Похоже на то, что [Ибн 'Аббас] говорит о соблюдении поста как в 9-й, так и в 10-й день [мухаррама]. Что же касается его утвердительного ответа [на вопрос аль-Хакама ибн аль-А 'раджа], то он имел в виду решение пророка соблюдать пост в [9-й день мухаррама]. Указанием служит передава­емый со слов Ибн 'Аббаса хадис с достоверным иснадом, [в котором сообщается, что пророк м] сказал: "Поститесь в девятый и десятый [дни мухаррама] и не [поступайте так, как поступают] иудеи"».

XXV

Имеется в виду ночь предопределения или могущества, о которой гово­рится в 44-й и 97-й сурах Корана.

В эту ночь пророку Мухаммаду были ниспосланы первые аяты Корана. Ибн Хаджар приводит сорок шесть мнений улемов относи­тельно того, когда следует ожидать её наступления, и указывает, что наиболее предпочтительным является мнение, согласно которому в разные годы ночь предопределения приходится на разные нечётные ночи последней декады рамадана. По мнению шафиитов, этой ночью является 21-я или 23-я ночь рамадана, но в большинстве своём улемы считают, что это 27-я ночь [Ибн Хаджар. Фатх. Т. 4. С. 309-313].

XXVI

В «Муснаде» 'Абд-ар-Раззака приводится более полная версия этого хадиса.

Передаётся со слов 'Абдуллаха ибн 'Умара, что пророк ска­зал: «[В этот день] Аллах нисходит к нижнему небу и хвалится [этими людьми] перед ангелами, говоря: "Это — Мои рабы, которые явились ко Мне с всклокоченными волосами и покрытые пылью. Они наде­ются на Мою милость и боятся Моего наказания, [хотя] они не видели Меня, а [что было бы], если бы они увидели Меня?"» По мнению наших праведных предшественников, которое разделяет шейх Мухаммад аль-Албани, этому и подобным ему хадисам, где говорится об атрибутах Аллаха, не следует давать никаких истолкований, просто принимая их на веру (см. комментарий XVI).

XXVII

Различаются три вида хаджжа: хаджж ат-таматту', хаджж аль-киран и хаджж аль-ифрад.

Хаджж ат-таматту' (от таматта'а — 'наслаждаться; поль­зоваться') — совмещение большого (хаджж) и малого ('умра) палом­ничества тем, кто хочет совершить умру в один из месяцев хаджжа. Достигнув миката, паломник входит в состояние ихрама и произ­носит слова «Вот я перед Тобой, о Аллах, [и я намереваюсь совер­шить] 'умру» (Ляббай-кя, Аллахумма, би-'умра), после чего отправ­ляется в Мекку, совершает обряды 'умры и полностью выхол,ит из состояния ихрама, что позволяет ему наслаждаться всем, что дозволено каждому мусульманину в обычных условиях. В 8-й день месяца зу-ль-хиджжа паломник снова входит в состояние ихрама для совершения обрядов хаджжа, по завершении которых совершает жертвоприношение, если имеет такую возможность. Если палом­ник пригоняет жертвенный скот с собой, совершение хаджж ат- таматту' не допускается.

Хаджж аль-киран (от карана — 'соединяться; сочетаться') — совершение хаджжа и 'умры, когда человек, входящий в состояние ихрама произносит слова «Вот я перед Тобой, о Аллах, [и я намере­ваюсь совершить] хаджж и 'умру» (Аяббай-кя, Аллахумма, би-хиджжатин ва 'умра). После этого он отправляется в Мекку и совершает обряды 'умры, а потом дожидается времени совершения хаджжа, то есть 8-го дня месяца зу-ль-хиджжа, не выходя из состояния ихрама и избегая всего, что запрещается делать паломникам. По завершении обрядов хаджжа паломник совершает жертвоприношение, если имеет такую возможность.

Хаджж аль-ифрад (от афрада — 'отделять; выделять') — совер­шение одного только хаджжа без совершения 'умры. Входя в состояние ихрама в микате, человек, который хочет совершить такой хаджж, про­износит слова «Вот я перед Тобой, о Аллах, [и я намереваюсь совер­шить] хаджж» (Аяббай-кя, Аллахумма, би-хиджжатин). Действия паломника, совершающего хаджж алъ-ифрад, подобны действиям того, кто совершает хаджж алъ-киран, если не считать того, что паломник, совершающий хаджж алъ-киран, по возможности обязан принести в жертву скот.

XXVIII

Здесь имеется в виду гора, расположенная на территории долины Муздалифа.

У этой горы, расположенной на территории долины Муздалифа^[2918]всегда останавливались курайшиты, тогда как представители других арабских племён проходили через аль-Муздалифу и останавливались на 'Арафате. Пророк миновал это место и направился к 'Арафату, поскольку поступить так велел ему Аллах, Который сказал: «Потом уходите оттуда, откуда ушли [другие] люди ^[2919] , и просите Аллаха о про­щении. Поистине, Аллах — Прощающий, Милосердный» (2:199).

XXIX

Заключать временные браки во время военных походов разрешалось в течение нескольких лет после переселения пророка м в Медину.

Ибн Хаджар [Фатх. Т. 9. С. 73] приводит слова Ибн 'Уяйны, ска­завшего, что слова «в день [завоевания] Хайбара» относятся к за­прету на употребление в пищу мяса домашних ослов, но не к запрету на заключение временных браков. По мнению ас-Сухайли, передатчик этого хадиса Ибн Шихаб аз-Зухри переставил слова, в результате чего смысл фразы изменился. Иначе говоря, она должна была иметь следу­ющий вид: в день [завоевания] Хайбара посланник Аллаха запретил употреблять в пищу мясо домашних ослов и он запретил заключать временные браки. Подразумевается, что второй запрет был оглашён не в Хайбаре. По мнению большинства комментаторов, такие браки были запрещены после завоевания Мекки в 630 г.

 

XXX

'Идда — срок, в течение которого женщина после смерти мужа или раз­вода не имеет права снова выходить замуж.

Этот срок равен четырём месяцам и десяти дням или исчисля­ется по трём менструальным циклам. Однако продолжительность этого периода может быть и иной, что определяется различными факторами, например, возрастом женщины, беременностью и так далее. 'Идда для женщин, попавших в плен и ставших рабынями, именуется истибра' и ограничивается продолжительностью одного менструального цикла.

XXXI

Расторжение уз брака по Шариату...

Развод допускается с целью устранения вреда, причиняемого одному из супругов, так как Аллах Всевышний сказал: «Развод [даётся только] дважды^[2920], после чего [следует] либо вернуть [жену согласно] одобряемому [Шариатом]^[2921], либо отпустить по-доброму» (2:229).

Аллах Всевышний также сказал: «О пророк! Когда вы будете давать развод своим жёнам, разводитесь с ними [с учётом] установ­ленного для них срока...» (65:1). (Под сроком здесь имеется в виду 'идда — см. комментарий XXX.)

Развод может стать обязательным, если вред, причиняемый одному из супругов, иным способом устранить невозможно. Если же одному из супругов наносится вред, но после развода положение только ухудшится, развод становится запретным. При разводе, кото­рый осуществляется в соответствии с сунной, мужу следует разво­диться с женой, дождавшись завершения месячных, после чего он уже не должен спать с ней.

Окончательным (ба'ин) является такой развод, после которого муж утрачивает право на возвращение жены, но при желании может стать одним из тех, кто к ней сватается. Есть пять видов окончатель­ного развода:

а) когда муж даёт жене такой развод, после которого она может вернуться к нему, но не возвращает её к себе до истечения установленного срока, и после его истечения она расстаётся с ним окончательно;

б) когда муж разводится с женой по её требованию, получая за это от неё определённую компенсацию;

в) когда муж разводится с женой, ещё не вступив с ней в супру­жеские отношения; поскольку в подобных случаях для заклю­чения нового брака женщина не обязана выжидать установ­ленный срок, она может расстаться с мужем сразу после того, как ей дадут развод;

г) когда муж даёт жене окончательный развод, произнося фор­мулу развода в третий раз через некоторое время после того, как он произнёс её первые два раза; это значит, что женщина должна безусловно покинуть своего мужа (байнуна кубра), жениться же на ней снова он сможет только после того, как она сначала выйдет замуж за другого человека, а потом раз­ведётся с ним;

д) развод, после которого муж имеет право вернуть жену (таляк радж'и) даже без её согласия.

Право на возвращение жены после развода имеет тот, кто не произ­несёт формулу развода трижды после начала супружеских отноше­ний. До истечения установленного срока ('идда) женщина, получив­шая такой развод, пользуется таким же правом на расходование на неё средств, обеспечение жильём и тому подобные вещи, как и жена, а после его истечения она покидает своего мужа; если же муж захо­чет вернуть её, ему достаточно произнести слова «Я вернул тебя». Согласно сунне, засвидетельствовать возвращение должны два извест­ных своей справедливостью свидетеля.

XXXII

[Когда] они стали [клясться] и призывать на себя проклятия...

В той версии этого хадиса, которую приводит аль-Бухари [№ 4745], сообщается, что пророк велел "Уваймиру, который обвинял свою жену в прелюбодеянии, но не мог доказать это, и его жене, отвергав­шей обвинения, особым образом поклясться в своей невинности, о чём в Коране сказано так: « [Что касается] тех, которые обвиняют своих жён [в неверности], не имея свидетелей, [которые подтвердили бы] их [слова], кроме самих себя, то пусть каждый из них четырежды поклянётся Аллахом, что он действительно относится к [числу] правдивых, а пятую [клятву принесёт в том, что призывает] про­клятие Аллаха на самого себя, если он относится к [числу] лжецов, [Что же касается жены, то] наказание будет отведено от неё, если она четырежды поклянётся Аллахом, что он относится к [числу] лже­цов, а пятую [клятву принесёт в том, что она призывает] на себя гнев Аллаха, если [муж] относится к [числу] правдивых» (24:6-9). После этого развод становится окончательным, но жена не должна воз­вращать брачный дар мужу, который имеет право не признать своим ребёнка, родившегося после такого развода.

XXXIII

Улемы расходились во мнениях относительно количества грудного молока, после употребления которого браки между молочными родст­венниками становятся запретными.

Ханафиты утверждали, что запрет вступает в силу, если известно, что молоко женщины попало в желудок ребёнка, пусть даже его будет немного. Они ссылались на буквальный смысл слов Аллаха «и ваши молочные матери» (4:23), указывая, что в этом аяте количество молока никак не определяется. По мнению шафиитов и ханбалитов, запрет вступает в силу только после того, как одна и та же женщина досыта накормит ребёнка своим молоком пять раз. В качестве довода они приводили этот хадис 'Аиши (см. хадис № 886) и хадис Умм аль-Фадль (см. хадис № 885). Ханафиты возражают им, говоря, что эти слова были отменены, и на это ясно указывают Ибн 'Аббас и Ибн Мас'уд.

XXXIV

В данном хадисе указывается на существование двух видов рос­товщичества.

Первым является риба аль-фадль — обмен товаров или драго­ценных металлов одного вида друг на друга не в равных количествах. Второй вид именуется риба ан-наси'а — предоставление ссуды с усло­вием, что через определённое время должник вернёт больше, или же предоставление ему отсрочки по выплате долга на таких же условиях. Эти, равно как и все прочие виды ростовщичества, к числу которых относятся любые банковские услуги, связанные с выплатой или взима­нием процентов, являются запретными, поскольку в Коране сказано: «Аллах разрешил торговлю, а ростовщичество запретил» (2:275).

XXXV

Слово джихад переводится как 'борьба' или 'приложение всех возмож­ных усилии.

Смысл этого слова как шариатского термина Ибн Хаджар аль- 'Аскалани раскрывает следующим образом: «[Имеется в виду] приложе­ние усилий в деле борьбы с неверными. Кроме того, это слово исполь­зуется для обозначения таких понятий, как борьба с собственной душой, борьба с шайтаном и борьба с нечестивцами. Если говорить о борьбе с душой, то она выражается в изучении того, что связано с религиозными делами, применении полученных знаний на деле и передаче этих знаний другим. Что касается борьбы с шайтаном, то суть её в том, чтобы проти­востоять всему сомнительному, что внушает человеку шайтан, и страстям, удовлетворение которых шайтан делает привлекательным для него. Что касается борьбы с неверными, то её можно вести как руками^[2922], так и с по­мощью денежных средств, языка или сердца, борьба же с нечестивцами ведётся прежде всего руками, затем — языком, а затем — сердцем^[2923]».

Таким образом, понятие «джихад» не сводится к одной только вооружённой борьбе. Если же речь идёт именно о боевых действиях, то следует помнить, что участие в них с точки зрения Шариата будет оправ­данным лишь в том случае, когда намерения человека являются искрен­ними, а цели — правильными. Кроме того, необходимо соблюдать ряд запретов (так, например, запрещается убивать стариков, женщин, детей и служителей культа, а врагов нельзя уничтожать с помощью огня).

XXXVI

Поводом для этого высказывания пророка послужил конкретный случай, связанный с переселением из Мекки в Медину одного человека.

Этот человек совершил переселение не по религиозным сообра­жениям, а потому, что хотел жениться на женщине по имени Катиля, кунья которой была Умм Кайс, согласившейся выйти за него замуж только при условии его переселения в Медину. Впоследствии этого человека стали называть мухаджир Умм Кайс ('переселенец Умм Кайс'). Значение этого и многих других хадисов, где речь также идёт о наме­рениях, состоит в том, что в них сформулирован важнейший принцип, согласно которому награда или наказание ожидает человека не только и не столько за добрые или дурные дела как таковые, но в первую оче­редь за то, каким было истинное намерение того, кто их совершал, поскольку многие поступки, представляющиеся хорошими со стороны, на самом деле могут быть продиктованы дурными намерениями.

XXXVII

Здесь речь идёт о клятве второй 'Акабы.

Этой клятвой ансары, как сообщается в хадисе, приводимом има­мом Ахмадом, поклялись пророку в следующем:

а) в том, что они будут слушать его и повиноваться ему при любых обстоятельствах;

б) в том, что они будут расходовать свои средства в бедности и богатстве;

в) в том, что они будут побуждать людей к одобряемому Шари­атом и удерживать их порицаемого им;

г) в том, что они будут служить Аллаху, невзирая на порицания порицающего;

д) в том, что они будут поддерживать пророка после его пере­селения в Медину и защищать его от того же, от чего защи­щают самих себя, своих жён и детей.

XXXVIII

«Не встретятся в Огне... верующий, который убьёт неверного, а по­том будет придерживаться правильного [пути]».

Согласно аль-Албани, здесь имеется в виду (а Аллах знает об этом лучше), что, если такой верующий встретится с неверным в Огне, это не причинит верующему вреда. С другой стороны, возможность подобной встречи не исключается, поскольку в Коране сказано: «Нет среди вас такого, кто не подойдёт [к Огню]^[2924]» (19:71). Таким образом, в Огонь непре­менно войдёт и верующий, но это не повредит ему, поскольку для него, как и для пророка Ибрахима, Огонь будет прохладным и безопасным.

XXXIX

О люди, не желайте встречи с врагами...

Ибн Хаджар комментирует эти слова следующим образом: «Ибн Бат- таль сказал: "Данный запрет объясняется тем, что человек не знает, к чему это приведёт, и поэтому не желать встречи с врагом всё равно, что просить избавления от искушений" Ас-Садик сказал: "Поистине, быть избавлен­ным и благодарить я хочу больше, чем подвергнуться испытанию и про­являть терпение" Кто-то другой сказал: "Желать встречи с врагом было запрещено ввиду того, что подобное желание свидетельствует о тщесла­вии, уповании на собственные силы, а также обыкновении полагаться на силу и пренебрежении к врагу, что противоречит принципу, согласно кото­рому необходимо проявлять осторожность и благоразумие"».

XL

Военные действия...

Переселение мусульман в Медину не исключило возможности воз­никновения всевозможных, в том числе и военных конфликтов с курай- шитами, и примерно через полгода после переселения в одном из откро­вений пророку было дано разрешение на ведение боевых действий. После этого он занялся организацией военных дозоров и экспедиционных отрядов, во главе которых ставил кого-нибудь из своих сподвижников. Как правило, перед участниками походов ставились следующие задачи:

а) сбор сведений о действиях противника и обеспечение безо­пасности окрестностей Медины с целью предотвращения вне­запного нападения;

б) оказание давления на курайшитов посредством нападений на их караваны, чтобы дать им понять, что их торговля, имущес­тво и сама жизнь находятся в опасности, и заставить их отка­заться от своих заблуждений и примириться с мусульманами или наказать за их дела;

в) заключение договоров о союзнических отношениях или нена­падении с различными арабскими племенами;

г) ознакомление людей с посланием Аллаха и распространение исламского призыва.

Первый такой отряд в составе тридцати мухаджиров под командова­нием дяди пророка Хамзы ибн 'Абд-аль-Мутталиба отправился в по­ход в рамадане 1-го года хиджры. Отряд выступил под белым знаме­нем, а первым знаменосцем в истории ислама стал Абу Марсад Канназ ибн Хусейн аль-Ганави.

XLI

Когда [весть] о приближении Абу Суфьяна...

В конце 623 г., когда уже было ниспослано откровение, согласно которому мусульманам разрешалось сражаться с врагами (сура 22, аят 39), из Мекки в Шам вышел возглавляемый Абу Суфьяном ибн Харбом караван с товарами курайшитов. Узнав об этом, пророк решил захватить его, что подорвало бы экономическое могущество мекканцев, создававших постоянную угрозу для самого существования мусуль­ман, и во главе отряда из 150 или 200 мухаджиров выдвинулся на Зу-ль- 'Ушайру (это место, которое находится примерно в 150 км к северу от Джидды близ Янбу', называют также аль-'Ашира или аль-'Асира). Когда отряд добрался до места назначения, оказалось, что караван прошёл здесь несколько дней назад, и его решено было перехватить на обрат­ном пути из Шама. Узнав об этом, Абу Суфьян послал в Мекку чело­века с просьбой о помощи. Курайшиты быстро собрали войско и дви­нулись навстречу каравану по направлению к вади Бадр, где он должен был пройти и где произошло сражение с мусульманами, однако после этого Абу Суфьян изменил маршрут и пошёл не основной дорогой, проходившей через Бадр, а повернул на запад, к побережью Красного моря. Он известил об этом мекканцев, получивших его послание в аль-Джухфе и хотевших вернуться в Мекку, но Абу Джахль настоял на том, чтобы продолжать движение и сразиться с мусульманами.

XLII

...на самом деле следует читать «Мухаммад ибн Масляма и его молоч­ный брат Абу Наиля».

В той версии этого хадиса, которую приводит аль-Бухари [№ 4037], сказано: «вместе с Абу Наилей, молочным братом Ка'ба», а также: «Это только Мухаммад ибн Масляма и мой брат Абу Наиля». Ибн Хаджар указывает [Фатх], что Мухаммад ибн Масляма тоже был молочным бра­том Ка'ба.

XLIII

Мнения историков и комментаторов хадисов относительно значе­ния фразы «поход на Зат-ар-рика'» (газват зат-ар-рика') и датировки этого похода расходятся.

Одни считают, что Зат-ар-рика' (букв, 'заплатанная') — это мест­ность на землях племени гатафан в 100 км к северо-востоку от Медины, именуемая так по названию росшего там дерева, или по виду земли, на которой перемежались участки почвы белого и чёрного цвета, или по виду находившейся там разноцветной горы. По мнению других, поход получил такое название по той причине, что знамёна мусульман были заплатанными, или потому, что его участники обматывали себе ноги тряпками. В подобном случае газват Зат ар-рика'следует переводить как 'поход с заплатами!

Относительно времени этого похода в некоторых источниках сообщается, что он состоялся в 4/626 г., но есть основания полагать, что на самом деле это было в 6/628 г., после заключения перемирия в Худайбие и завоевания Хайбара, а в 4 г. х. состоялся поход на Неджд. Так, Сафи-ар-Рахман аль-Мубаракфури пишет: «Что касается вышеу­помянутого похода на Неджд, который посланник Аллаха совершил в месяце раби'-ас-сани или джумада-ль-уля 4 г. х„ то он не был похо­дом Зат-ар-рика' [или: на Зат-ар-рика'), поскольку участниками этого похода были Абу Хурайра и Абу Муса аль-Аш'ари, но Абу Хурайра при­нял ислам всего лишь за несколько дней до похода на Хайбар, а Абу Муса аль-Аш'ари присоединился к пророку в Хайбаре только после возвращения из Эфиопии. Таким образом, поход Зат ар-Рика' был предпринят после похода на Хайбар. На то, что это было уже после 4 г. х., указывает и совершение пророком ш молитвы в угрожающих обстоятельствах (салят аль-хауф), однако правила совершения такой молитвы были установлены во время похода на 'Усфан, то есть после Битвы у рва, состоявшейся в конце 5 г. х„ о чём известно достоверно» [Мубаракфури. Жизнь пророка. С. 370].

XLIV

Не [дозволяется] ни фара', ни 'атира.

Слово фара' — имеет следующие значения:

а) первый приплод овец или верблюдов, который арабы в доис­ламские времена приносили в жертву идолам;

б) жертва, которую они приносили, когда количество их верб­людов увеличивалось до желаемого предела;

в) угощение, которое устраивалось в связи с рождением верблюжат.

В той версии этого хадиса, которую приводит аль-Бухари [№ 5473], сказано: «'Атира - [жертва, которая приносилась в месяце] раджаб».

Вместе с тем в целом ряде хадисов указывается, что такие жер­твы приносить разрешается, запрещалось же только приносить жертву не Аллаху.

XLV

Он велел нам... желать блага чихнувшему...

Передают со слов Абу Хурайры, что пророк сказал: «Если кто- нибудь из вас чихнёт, пусть скажет: "Хвала Аллаху" (аль-хамду ли- Алях), и пусть его брат [по вере] (или-, его спутник) скажет ему: "Да помилует тебя Аллах" (йархаму-ка Ллах), если же тот скажет ему: "Да помилует тебя Аллах" пусть [чихнувший] скажет [ему в ответ]: "Да ука­жет вам Аллах правильный путь и да приведёт Он в порядок все дела ваши" (йахдикуму Ллаху ва йуслиху баля-кум)» [Бухари. № 6224].

XLVI

Эти слова толкуются по-разному.

«Муташаббй— это тот, кто делает вид, что сыт, на самом деле сытым не являясь. [Здесь] имеется в виду тот, кто делает вид, что обладает тем или иным достоинством, которого в действительности он лишён. Слова "тот, кто надел два одеяния лжи" означают "лживый", а именно — тот, кто рядится в одежды отрекающегося от мира, знаю­щего или богатого человека, на самом деле таковым не являясь и по­ступая так, чтобы ввести людей в заблуждение. На этот счёт высказыва­лись и другие мнения, а Аллах знает об этом лучше» [Навави. Минхадж].

XLVII

Эти слова толкуются по-разному.

Касийат — одетые по милости Аллаха, 'арийат — неблагодарные^[2925]. Говорят также, что это значит, что такая женщина прикрывает часть тела и открывает часть его, выставляя напоказ свою красоту. Говорят также, что это значит, что такая женщина надевает одежду из столь тонкой ткани, что сквозь неё виден цвет её тела. О зна­чении слова ма'илят ('отклоняющиеся') говорят, что это значит, что они отклоняются от повиновения Аллаху и того, чего им следует придерживаться. О значении слова слова мумилят ('отклоня­ющие') говорят, что это значит, что они обучают других своим делам, достойным порицания. Говорят также, что «отклоняющиеся» значит 'горделиво выступающие, отклоняя плечи! Говорят также, что «откло­няющиеся» значит 'зачёсывающие волосы набок', подобно блудницам, а «отклоняющие» значит 'делающие такие причёски другим! Что же касается слов «головы которых подобны свисающим горбам длинно­шеих верблюдов», то это значит, что они увеличивают их, наматывая на голову чалму, повязку или нечто подобное^[2926] [Навави. Минхадж].

 

XLVIII

Это — слово, [имеющее отношение к] истине, которое джинн [сна­чала] хватает...

В той версии, которую приводит аль-Бухари [№ 5762], сообщается, что 'Аиша слышала, как посланник Аллаха сказал: «Поистине, ангелы, упоминающие о делах, которые были решены на небесах^[2927], спускаются в облаках, а подслушивающие шайтаны слышат их [слова] и внушают их прорицателям, [после чего] те [добавляют к услышанному от шай­танов] сто слов лжи от себя».

XLIX

О покрывале...

В той версии этого хадиса, которую приводит аль-Бухари [№ 402], сообщается, что 'Умар сказал: «[Что касается] аята о покрывале, то [однажды] я сказал: "О посланник Аллаха, не велишь ли ты прикры­ваться твоим жёнам, ведь с ними разговаривают и благочестивые, и порочные!" — после чего был ниспослан аят о покрывале». (Имеется в виду аят, в котором сказано: «О пророк, скажи своим жёнам и доче­рям, [а также всем] женщинам верующих мужчин, чтобы они опус­кали на себя свои покрывала. Это [позволит легче] узнавать их ^[2928] , и им не будут наносить обид» (33:59).)

 

L

Содержание данного хадиса не противоречит ни Корану, где сказано: «а когда наступит срок их, они не смогут ни оттянуть его ни на час, ни приблизить» (7:34), ни содержанию другого хадиса, где говорится, что через сто двадцать дней после начала формирования человечес­кого эмбриона к нему является ангел, который вдувает в него дух и за­писывает его удел и срок жизни.

Согласно одному из комментариев, в вышеупомянутом аяте речь идёт о знании Аллаха, а в хадисе — о том, что известно ангелу, записывающему минимальный срок жизни человека. Таким образом, речь может идти о том, что если человек не станет поддерживать свя­зей с родственниками, то ему будет суждено прожить, скажем, шесть­десят лет, если же он будет делать это, то срок его жизни может быть продлён, например, до восьмидесяти лет. То же относится и к уделу человека, а Аллаху Всевышнему изначально известно, каков срок и удел каждого. Кроме того, в Коране сказано: «Стирает Аллах, что пожелает, и утверждает, [что пожелает], и у Него — [источник] Писания ^[2929] » (13:39).