(А.В.Владимиров, 26 марта 2016)
Оглавление
ЭЛЕМЕНТЫСАДХАНЫ... 3
АУМ... 4
Учитель. 5
Портрет.. 6
Кресло Учителя. 7
Чтение Учения. 7
Время и ритм.. 7
24 число. 8
Красота душевного настроя. 9
Поза. 9
Чистота психического пространства. 9
На Пути каждого ученика встречается множество препятствий и ловушек, а также побочных дорожек, уводящих в сторону. Одна из таких дорожек, по которой может уйти ученик – это неверное решение дилеммы между, с одной стороны, кругом действий и вещей, которые можно называть «ритуалом» или элементами Агни Йоги, а, с другой стороны, религиозностью, которая уводит по путям старых традиций.
Любой Путь есть движение по ступеням, от наипростейшего, к более сложному и более ценному.
Религиозность – это исторически одна из первых ступеней, известных нам. Оформленная в ритуалы и обряды, пронизывая всю жизнь человека, она стала огромным шагом в культурном восхождении человечества при сложившихся условиях на планете. Условиях закрытости от человечества Надземного Мира и Высоких Владык, но огромного давления трудностей материального существования и звериных инстинктов.
Как любая ступень, религиозность имеет свои границы и предполагает существование последующих, ещё более высоких ступеней. Характерной особенностью религиозной склонности, что ещё присуще основной части человечества, является, с одной стороной, чрезмерная догматичность устроения ума, вера в незыблемость старых формул, т.е. значительная шаблонность и стереотипность мышления. А, с другой стороны, бессознательное ожидание от вещей, действий или должностей и званий, например, у священников, какого-нибудь сверхъестественного результата. Так зауживаются возможности человека, ущемляются выдающиеся современники. А выдуманные боги или некие ушедшие герои, авторитеты и апостолы наделяются сказочными возможностями или сверхпрозорливостью. В религиях это называют «божественным», «сакральным», «священным». В магии – «магическим», «волшебным». В политических верованиях –несравнимой гениальностью и даже пророческой способностью вождя. Проблема не в том, что Учителя отрицали существование сил и навыков, выходящих за средний или известный круг знаний и способностей человека. А в том, что Учителя чтут Законы бытия, Карму, Дхарму и многое иное, а также соизмеримость и правила для вмешательства высших сил. Махатма Кут Хуми в письмах Синнетту достаточно сурово высказался о «богоожиданиях» (см. «письмо о Боге»), а также о магизме, противопоставляя им понятные всем естественные законы Природы.
В Агни Йоге и Теософии, как и в буддизме нет веры в Бога, нет понятия – Бог. Особенно в том понимании, как это было принято в христианстве, иудаизме и исламе – о Боге как заботящемся, всеведущем и всесильном Отце. Есть признание сил, бесконечно превышающих нынешний уровень человечества. Теософия и Агни Йога признают достижимость прямого общения и взаимодействия с такими высокими силами, способность человека к бесконечному совершенствования и восхождению. Теософия и Агни Йога верят, или правильнее сказать, признают всекосмическое Братство и торжество Сил Света. И свою цель видят в изменении человечества, преодолении закрытости Надземного плана и возвращении планеты и человечества в цепь высокоразвитых дружественных миров.
В Учении говорится: «О Богочеловеке так много говорят, стремясь к обоготворению. Столько есть памятных записей, указующих на Образы, устремлённые к высшим мирам. Но как тускло представлены они в сознании людском! Богочеловек только ушедший в иные миры! Но Мы, Братья человечества, ищем и утверждаем Богочеловека на Земле. Все Образы Мы чтим, но, особенно, тот великий облик Богочеловека, который несёт в сердце полную “чашу”, готовый к полёту, но несущий на Земле всю «чашу». Отвергая своё назначение, напрягает своё огненное существо, творя назначение, человек утверждает Космический Магнит. Богочеловек – творец огненный! Богочеловек – носитель огненного знака Новой Расы. Богочеловек горит всеми огнями. Так включите в рекорды о Богочеловеке; Архат, Агни-Йог, Тара, так внесём» (Иерархия, 14).
Какова в Агни Йоге роль так называемой обрядности?
Любое духовное явление, чтобы оказаться связанным с реальной, земной жизнью, должно иметь некие скрепы, или связующие нити. Во все времена и на разных уровнях – от посвященческих скрытых групп до верований масс возводились некие укрепляющие конструкции. Например, почитание какой-либо даты. С точки зрения магии или религии именно сама такая дата, отмечаемая по лунному ли, или солнечному календарю, или ещё по какому-то исчислению, несёт за собой свой магический сверхъестественный эффект. Но такая чудотворность, зависящая от постоянной, либо исчисляемой по земной логике – точки времени, и к тому же на всей планете, во всех «часовых поясах», и в северном, и в южном полушариях – подобное весьма невероятно. В древности такую дату, вплоть до часа, каждый раз заново исчисляли по звёздам и пр. ориентирам и дополняли наблюдениями и общением с высшими планами, или пророчествованием и ясновидением.
Если оставить в покое дискуссию о магичности или сакральности отдельно взятой точки во времени, отдельной календарной даты, то можно отметить, что важнейший эффект от регулярно и коллективно духовно отмечаемой даты заключается в устроении таким образом человеком среди бушующего окружающего хаоса – охранного пояса, или даже – незримого Храма. Плюс коллективное направление светлой энергии, что для высветления планеты крайне положительно. Повторяемый ритм – это кладка защитных стен. Рутина будней – страшная вещь. Невозможно достойно жить, ни на что не опираясь. Культура, свод элементарных правил являются таким незримым стабилизирующим кораблём, позволяющим человеку плыть среди космического хаоса. Наносы лет, пессимизм возраста, неоправдавшиеся надежды – и это груз и препятствия Майи. Ученик, прочтя некое духовное наставление, пока он помнит прочитанное и пока обращает на это внимание, может противостоять напастям будней. Но сила майи уже не дней и недель, а лет – может оказаться сильнее. Многое из прочитанного, когда-то восторженно принятое, и, казалось бы, навечно запечатлённое, со временем забывается или отставляется на второй план. Тем более, известно правило, когда карма на периоды испытаний и расплаты закрывает многое в памяти.
Нужна более надёжная опора или защита от окружающего хаоса, чем просто память и внимание. Таковой опорой становится повторяемый изо дня в день некий ежедневный несложный ритуал, даже энергетика и акцентировка любимых, связываемых с сокровенным, вещей. Так образуется Незримый Храм духовных ценностей – и на длительной перспективе лет – запас сил, маяк и даже инерция устремлённости. Они помогают в годы духовной пралайи и при кармических расплатах оставаться ученику на Пути.
Попытки отказаться от любых подобных «ритуалов», юношеский максимализм «освобождения от условностей» в отношение даже небольшого круга «вещей» и «ритуала», со временем приводят, в лучшем случае, всё же к принятию в той или иной форме определённых скреп духовной стабилизации, либо, в худшем случае, человек оказывается поглощённым воронкой хаоса и бытовой майи. Учение говорит о ритме. Но ритм должен от чего-то конкретного и более постоянного отталкиваться. Таковыми опорами становятся элементы ежедневного домашнего ритуала, или как более точно это называется в индуизме и буддизме – элементы садханы.
ЭЛЕМЕНТЫСАДХАНЫ
Каково устроение нашего незримого Храма?
Портрет Учителя. Красиво прибранное место. Вечернее и утреннее предстояние несколько минут перед Учителем. Может лёгкая музыка, благовоние, свет свечи. Молитва или молчаливое устремление к Учителю. Ежедневное касание Учения, явленного Учителем – хотя бы несколько станиц. Почитание даты 24-го марта – как Дня Учителя, и 12-е февраля – как дня Урусвати. Памятование 24-го числа каждого месяца как числа, связанного с Учителем, Матерью Мира, Иерархией, Белым Братством.
Это не так много. Но от такого небольшого незримого устроения, от подобных хрустальных стен и наверший возводимого Храма, имеющих некоторые опоры в вещах и действиях земного мира – в нашей жизни образуется надёжная опора, защита от хаоса и помощник для вдохновения. И в штормах, и в водоворотах жизни это действует как сохраняющая нас ладья, как ощущаемая серебряная нить, по которой мы устремляемся к Учителю.
От первых книг Учения – «Зов» и «Озарение», и к книгам «Мира Огненного» постепенно происходит переход с одной ступени на другую. Их можно обозначить как три ступени: элементы духовного делания, духовное делание и, наконец, практика Агни Йоги. Когда говорится о йоговской и, тем более, об огненной трансмутации, хотя бы и о начальных их стадиях, то вполне очевидно, что речь идёт не о первых двух ступенях, но о напряжённом специализированном пути третьей ступени – о Практике Агни Йоги.
Для начинающих, или сохраняющих ещё церковные представления, будет понятнее термин – молитва. Для почитающих духовные традиции Индии или буддизма, а также для последователей Теософии и давно изучающих Агни Йогу, понятнее будет медитация, «голос молчания», АУМ, предстояние перед Владыкой и Иерархией.
Практика Агни Йоги, наивысшая третья ступень, есть пробуждение к самодействию нашего духа, нашего высшего «Я».
Для любого последователя Учения первые две ступени естественны и незаменимы. Они будут формировать всё более широкое явление. Когда с малолетства вместе с вегетарианством и духовным общением с Надземным всё это будет прививаться в семьях, первые две ступени, или основы духовного делания, возможно, назовут культурой Агни Йоги.
Из книг Агни Йоги:
АУМ
АУМ, 25. «К чему говорить – АУМ, если можно сказать – молитва? В сущности это то же самое, только по древности и утончению созвучие АУМ будет сильнее по вибрации. Пусть созвучие около высшего Понятия будет обдумано. Слово есть вибрация, такие созвучия нужны для гармонии пространства.
Подвижники молятся не о себе».
АУМ, 72. «Пусть сердце биением своим всегда напоминает о пище духовной. Не отвыкайте от молитвы…».
АУМ, 4. «Если земные вещества так различно действуют на людей, то насколько же различно на них воздействие высших энергий! Люди издавна поняли, что для правильного восприятия этих лучей нужно привести организм в гармоническое состояние. Мудрые послали для того силу священных воззваний. АУМ или в звучании Ом было таким синтезом звуковых устремлений. Молитва, умное делание являются превосходными достижениями, оздоровляющими состояние духа. Каждый по-своему вносил помогающее явление в сосредоточение духа; кто искал решения в музыке, кто в пении, кто в танцах; были даже грубые способы доведения до опьянения и исступления. Много уклонений и заблуждений, но в основании человек стремился к созданию особо возвышенного настроения, способствующего приятию высших энергий».
Озарение, 3-IV-1. «Молитва есть осознание вечности. В молитве заключены: красота, любовь, дерзание, отвага, самоотверженность, неуклонность, устремление. Но если в молитве заключается суеверие, страх и сомнение, то такое заклинание относится к временам фетишизма.
Как же следует молиться? Можно проводить часы в устремлении, но существует молниеносная молитва. Тогда без слов мгновенно человек ставит себя в непрерывность всей цепи в Беспредельность.
Решая соединиться с Беспредельностью, человек как бы вдыхает эманации эфира и без механики повторений получает лучшее замыкание тока. Так в молчании, не тратя времени, можно получить струю освежения.
Только развитая духовность может в едином вздохе поднять сознание человеческое. Но Мы должны твердить о молитве, ибо о ней будут спрашивать.
Не нужно заклинаний, не нужно выпрашиваний, не нужно пыли смирения, не нужно угроз, ибо уносим себя в дальние миры, в хранилища возможностей и знаний. Чувствуем, что нам они назначены, и прикасаемся дерзновенно.
Так поймите Завет: "Не молитесь всяко, но в духе"».
Сердце, 300. «Не нужно утомительных медитаций, мысль о мире кратка, и отрешение от себя в ней так просто отражается. Пусть будет миру хорошо!»
АУМ, 59. «Можно видеть, какие недостойные способы сопрягаются с молитвою. Не могут исступления способствовать связи с Высшим Миром. Очевидцы видений высших подтвердят, что они даже не могут устоять на ногах от сильных вибраций. Кроме того, видения предшествуются особым спокойствием духа. Разве кружение или верчение может быть преддверием прекрасного явления? И не может человек своевольно понудить явление Высшего Мира. Можно привлечь Мир Тонкий, но величие Высшего Мира превышает природу земную. Годы ждут пустынники Высшего Слова. Даже великие подвижники могли лишь однажды вместить явление Высшего Мира без потрясения здоровья. Но сам Высший Мир знает, когда что можно».
Мир Огненный, 1.478. «Постоянно советует Йога: “Мысли о самом Высшем, что только может вместить сознание твоё. Представь себе это Высшее в лучшем Облике. Представь себе это Высшее в Свете Несказуемом. Напрягись сознанием как к самому Осязаемому. Уяви лучшее расположение. Собери все сокровища добра, ибо сказал Голос Молчания – ̋̕В добре возносимся!̋ ” Опять видите насколько древние советы были ясны для приложения в жизни. Можно упорно советовать учёным прочитывать внимательно Учения древние».
Иерархия, 393. «Служение часто принимается, как утверждение, совершенно обратное Истине. Принимают Служение, как явление, не соответствующее действительности. Принимают Служение, как обряд, как ритм, случайно вошедший в жизнь, но нужно осознать, что Служение есть цепь, которая сближает высшее с низшим, утверждённая с жизнью и предуказанная сущностью явленной. Так вся цепь Служения входит в Иерархию Блага. Так все действия образуют цепь связи, потому закон Иерархии может нас привести к высшему Благу».
Агни Йога, 563. «Всякая самостоятельность поощряется. Но можно ли порицать, если иногда является желание сообщиться с Учителем, когда приходит время спросить совет и напитаться общею аурою? Всегда говорилось — сперва буря, потом гроза, потом молчание. Голосу молчания приписывалось это безмолвие. Но превыше этого голоса есть ещё общение. Вы знаете, как передаётся голос Учителя, но можно в сознании объединиться, не прибегая к словам, мгновенно переносить сознание своё в сознание Учителя. Почти перестаёте ощущать себя, только окружность чаши полна чувствования. Такое слияние будет выше слов, ибо оно питает чувствознание. Конечно, такого состояния не легко достичь, но при расширении сознания оно само приходит, если не мешать ему по незнанию. Такое сознание покрывает все виды общения».
Беспредельность, 1.80. Космос, в своей безмолвности, являет речь сердца и уловим Космический Глас.
Чуткость и настороженность могут помочь явить слух Гласу Безмолвия. Красота Космоса выражается безмолвно. Красота Безмолвия выражается во всех высших проявлениях жизни.
Научимся слышать Безмолвие! Беспредельность Космоса породит явление Безмолвия».
Учитель
Община, 60. «Многое можно простить тем, кто и во тьме сохранил понятие Учителя. Учитель поднимает достоинство духа. У нас понятие Учителя, подобно лампаде во тьме. Потому Учитель может быть назван маяком ответственности. Узы Учения подобны верёвке спасательной в горах. Учитель является с момента зажжения духа. С тех пор Учитель неразрывен с учеником.
Не видим конца цепи Учителей, и сознание, наполненное Учителем, возвышает достижение ученика, как драгоценный, всепроникающий аромат. Связь ученика с Учителем образует звено защиты соединительной цепи. В этой защите процветают пустыни».
Иерархия, 85. «В религиях введены телодвижения и положения тела, способствующие нагнетению энергии и устремляющие к Высшему. У нас, конечно, можно преуспеть, без утомительных движений, наполнением сердца. Кто преуспел этим путём, тот имеет преимущество, ибо не престанет источник сердца. Лик Владыки, введённый в сердце, не потускнеет и в любой час готов на помощь. Этот путь сердца самый древний, но нуждается в значительном расширении сознания. Нельзя говорить о сердце с первой беседы, иначе можно без цели перегрузить его. Также бесцельно говорить о любви, если сердце ещё не вместило Образ Владыки. Но приходит час, когда нужно указать на мощь сердца. Советую обратиться к сердцу не только потому, что Образ Владыки уже близок, но по космическим причинам. Легче переходить через пропасть, если крепка связь с Владыкою».
Надземное, 10. Советую не только посылать мысли на своём природном языке, но и делать это в самой простой и привычной обстановке. Нажитые предметы менее всего осложнят внимание. Сами излучения таких вещей не будут вносить раздражения.
Мы устанавливаем передачу мысли в почти пустой комнате. Стены окрашены в синий или зелёный цвет, последний может быть весьма удобен для многих индивидуальностей. Также Мы предпочитаем удобное кресло, чтобы спинной хребет был в прямом положении. Не нужно, чтобы кресло так или иначе тревожило тело. Также и свет не должен раздражать глаза. Лучше иметь источник света позади. Не должно быть насильственных напряжений, но лишь полное сосредоточие. Иногда можно иметь перед собою изображение лица, к которому идут посылки. Но лучше иметь такое изображение мысленно. Спокойствие и гармония музыки нередко сопровождают посылку мысли.
Помните эти условия, когда представляете себе Нас за посылками мысли».
Портрет
Иерархия, 89. «Когда сознание ваше подскажет вам необходимость иметь постоянное Изображение Владыки, сядьте тогда в покойном месте и устремите взор на избранное Изображение. Но помните, что следует решиться бесповоротно, ибо постоянное Изображение, в случае предательства, будет постоянным укором. После пристального смотрения на Изображение, закройте глаза и перенесите Его в третий глаз. Так упражняясь, получите живое Изображение и будете ощущать особенное трепетное нагнетение сердца. Скоро Изображение Владыки будет неразрывно с вами. Можете испытать себя против солнца и также будете видеть Владыку перед собою, иногда без красок, но потом жизненно и даже в движении. Молитва ваша потеряет слова и лишь трепет сердца наполнит ваше понимание. Так можно достичь в жизни очень полезное, но нужно, чтобы сознание соответствовало бы».
Иерархия, 81. «Спросят – “как же будем возносить моления к Высшему, если перед нами неотступно Образ Владыки?” Скажите – “именно, через Него обратитесь к Высшему”. Кроме того, если вы дошли до состояния постоянного Образа Владыки, то этот вопрос вообще вас волновать не может. Когда мы приходим к сознательному общению с тончайшими энергиями, то многое, что не находило места вчера, становится совершенно понятно сегодня. Так мы научаемся и радости и спокойствию там, где вчера мы печалились. Полезно последить, как очищается Наше сознание на делах каждого дня, теперь закалка этих мечей уместна, ибо полон воздух огня. Только Образ Владыки может вращать все центры и служить Щитом».
Озарение, 2-IX-11. «Лучше стремиться, каждый имеет свой путь. Полезно настраивать организм к восприятию Учения Учителя.
Луч Наш работает постоянно, но необходимо сосредоточие духа. Лучше искать Указания Учителя на разных проявлениях жизни. Хорошо уметь молиться. Молитва, или духовная беседа, - высшее проявление, но необходимы утончённость умственная и духовная крепость.
Знание [непосредственного прямого] Общения [с Учителями для большинства людей] опасно и может повлечь расслабление [воли] организма подобно наркотикам».
Агни Йога, 653. «Истинно, подражание Учителю является вмещением Образа Учителя».
Кресло Учителя
Агни Йога, 196. «Также хочу сохранить в полной чистоте одну комнату или хотя бы угол, посвящённый Учителю. Можно у окна сохранить одно кресло, на которое не допускать посторонних. Также не допускать ищущих любопытных».
Агни Йога, 413. «Учителя место в лучшем углу не есть суеверие. Это место за трапезой приглашённого. Он может войти каждую минуту, и покажут, что ждали Его. Этот постоянный знак ожидания и готовности, как зов в открытое окно. Среди построений и битв оставим время для мгновенной улыбки».
Е.И.Рерих: «…Очень одобряю Ваше постановление одной комнаты с Креслом Владыки. Ибо так было Указано, и следует этого придерживаться. Кресло должно стоять в одной и постоянной атмосфере, в противном случае оно теряет свой смысл» (Письмо 12.03.1935).
«Истинно, и подарки должны быть особенные. Что может быть прекраснее мысли о почитании Учителя? Пусть у каждого найдётся место для кресла Великого Учителя» (29.01.1938).
Чтение Учения
Мир Огненный, 2.204. «Могут спросить – сколько раз читать Учение? На это скажите, нельзя ограничивать что любите. Можно знать наизусть, но, все-таки, желать ещё раз прочесть. Когда мы знаем наизусть, мы устанавливаем известный ритм, но новое прочтение может дать новое освещение. Оно не только углубит, но само новое освещение книги может принести новый подход. Потому, когда говорю – читайте Учение и утром, и вечером, имею в виду разные обстоятельства времени. Одно будет замечено утром, но совершенно другое будет познано при огнях вечерних. Понимайте это дословно…».
Время и ритм
Сердце, 92. «В сказании указано, как единая защита наше сердце. Недаром все Учения предписывают перед сном молитвы, чтобы утвердить благую связь».
АУМ, 71. «Молитва хороша во всякое время, но имеются два срока смены токов, когда обращение к Высшему Миру особенно желательно, – при восходе солнца и после заката. Кроме того, отходя ко сну, уместно воззвать к Высшему Миру».
Мир Огненный, 2.148. «Памятные вещи легко принимают значение талисмана. Также памятные дни утверждают ритм полезный. Надо понять, что памятные вещи пробуждают приливы любви и приносят как бы очищение ауры».
Озарение, 3-II-8. «Мощь молитвенного стояния духовно растительна».
Мир Огненный, 1.387. «Система, ритм, имеют решающее значение. По жизнеописаниям усмотрите, как ритм укреплял ум и Огонь. Конечно, сейчас много говорят о ритме, но не пользуются им в жизни. Очень беспорядочно мышление и беспорядочна жизнь. Уже упражнение древних в Пранаяме вносило известный ритм. Но сейчас всё [стало] позволено и [, тем не менее,] человек раб всего. Йога Огня должна ещё раз напомнить о значении человека».
Мир Огненный, 3.486. «Почему настаиваю, чтобы записи [дневниковых самонаблюдений] велись каждый день? Чтобы ритм не нарушался. Кто усвоил ценность постоянства, тот уже около Огненных Врат. Нужно готовить себя к постоянству во всем. Оттуда придёт неутомимость, оттуда и нерушимость».
Мир Огненный, 1.379. …Пустоты не существует и одиночества не бывает. Можно таким образом подойти к вопросу Покровителя и Руководителя. Дети начнут привыкать к мысли, что ничего тайного нет. <…> Точно так же следует прислушиваться к каждому обрывку истины. Лама говорит: “следует молиться каждый день, иначе лучше совершенно не молиться”. И вы знаете по вашим основам, что это так. Действительно, нужно соблюдать высшие вибрации, не теряя ритма связи. Вы знаете цену работы постоянной, ритмичной. Вы знаете насколько такой натиск открывает Врата».
Надземное, 559. Урусвати знает, что каждая Йога требует глубокую дисциплину. Это следует запомнить, ибо некоторые полагают, что различные Йоги не нуждаются в глубокой дисциплине; думают, что имеются лёгкие и трудные Йоги, и мечтают о наиболее лёгкой. Внутренняя дисциплина всех Йог — одинакова.
Напряжение всеначальной энергии должно быть мощно. Оно образует иммунитет, который так нужен при открытии центров. Кто-то назвал Йога человеком с ободранной кожей, сравнение грубое, но не лишённое истины. Действительно, если бы Йог не вырабатывал иммунитета, то он не вынес бы прикасания пространственных токов. Урусвати знает, что некоторые токи дают болезненные, скребущие и даже колющие ощущения. Можно представить себе что было бы без образования иммунитета!
Сейчас кто-то начнёт насмехаться, когда скажем, что главным фактором для приобретения иммунитета является добрая мысль. Не может стать Йогом непризнающий силу добрых мыслей; они будут лучшим привратником при вступлении в Мир Тонкий.
Сколько людей воображают себя йогами, а сами полны злобы! Люди полагают, что внезапное озарение самосильно перенесёт их через все препятствия. Озарение может быть внезапным, но для этого требуется большое внутреннее напряжение. Нужно накопить такое состояние. Не скрещивание ног, но сосредоточение доброй мысли скорей поможет. Добровольная, каждодневная дисциплина мысли даст лучшие следствия.
Мы много раз возвращаемся к понятию добровольности. Она будет самым близким условием дисциплины. Малейшее представление о насилии уничтожит все достижения. Не только Учитель не заставляет, но и сам человек себя не насилует. Дисциплина добра есть саморождающаяся радость. Какой нерушимый иммунитет создаётся радостью! И спокойствие Йога не от замкнутой невозмутимости, но от внутренней, пламенеющей радости, — таков путь дисциплины. Скажут — как легко! но они не знают, что радость есть особая мудрость.
Мыслитель поучал: “Кто научился радости, тот вступил на путь мудрости”».
Число
Е.И.Рерих: «День Владыки М. нам Указан как 24 Марта. Март и апрель в оккультном отношении самые мощные месяцы в году. Ввиду великого и сокровенного значения этого числа мы особо отмечаем или празднуем 24-е число каждого месяца. Празднование это заключается в усиленном труде и в особо торжественном настроении… Потому тем более основания праздновать и 24 декабря» (Е.И.Рерих – Р.Я.Рудзитису 31.08.1936).