«Державная апология». Парадоксы России
или «церковь», воюющая с Богом?!
Суд начался с вопроса: «Христианин ли ты?» — «Да, по милости Божией». - «Это неправда, если бы ты был христианином, то не отвергал бы императора». («Суд над преподобным Максимом Исповедником». Вселенские Соборы. Проф. А. В. Карташев).
На претензию о том, что соборы созываются императором, преподобный Максим ответил, что значение соборов зависит от исповедания правой веры, а не от того, кем они созваны.(«Последние годы преподобного Максима Исповедника» А. Сенин).
Смотрю на Державную икону Божией Матери. Нет, не на икону производства современной пат- риархийной фирмы «Софрино», или на какие-либо другие «копии». Смотрю на подлинник, чудесным образом явленный в Вознесенской церкви с. Коломенского в день вынужденного отречения от престола на станции «Дно» Псковской губернии Госу- дарь-Императора Николая II. Рассматривая икону, размышляю о событиях того времени 2 (15) марта 1917 года, с последующей драматической историей России и всего мира последних ста с лишним лет, вижу Царицу Небесную в одеяниях, напоминающих цвет крови. Вижу, что сидит Она на царском троне, руками своими держит Скипетр и Державу - символы царской власти. Вои-
стину - Она Царица и Неба, и земли! На коленях у Нее - младенец Христос. Матерь Божия и Христос смотрят в сторону Державы, как бы указывая на нее. Но что еще открывается моим глазам, грешного монаха и недостойного священника? Вижу Бога- Отца, взор Которого обращен к нам. Вижу Его благословляющую Десницу и благословляющую Десницу младенца - Спасителя, и десницы эти сложены в...?!
Мне становится как- то не по себе, что-то я не доделал, какая-то внутренняя душевная боль. Вспоминаю, что такие иконы запрещено писать Великим Московским Поместным Собором 1666 года, анафематствовавшим иконы с двуперстным перстосло- жением и с изображением Бога-Отца в виде Старца! Да, именно такое двуперстное перстосложение благословляющих Десниц Бога-Отца и Младенца Христа изображено на подлиннике Державной иконы Божией Матери. Как же быть? Ведь явление иконы не случайное, явно промыслительное, и это признается всеми! Тогда что нам хочет сказать Бог и Царица Небесная через это странное явление - чудо Божие? Не причину ли падения монархии и кризиса церковно-государственного института, оказавшихся на псковском «ДНЕ»?
Во второй половине XV века, после падения Византии, в Россию промыслительно приходит Царьградская икона Божией Матери. Ее привез преподобный Евфро- син Псковский, основатель Псково-Елеазаровского монастыря. Это своего рода Державная икона того времени, перед которой принято молиться о чистоте православия и об укреплении православного царства. Увы, со времен нашествия шведов на Россию в XVII веке (в 1615 году или, возможно, после Собора 1666 года) подлинник Царьградской иконы был утрачен вместе с утонувшим кораблем западных завоевателей и ныне покоится НА ДНЕ устья псковской реки в Чудском озере. Нет ли здесь некой символичности, заставляющей нас задуматься? Не уклонилась ли Россия уже тогда от чистоты православия в сторону Запада, подоб-
но Византии? И не предупреждение ли это Божие всем нам, что рано или поздно за отход от чистоты православия церковно-государственный корабль, уклонившийся к западным ценностям, потерпит крушение в волнах житейского моря и достигнет пропасти - ДНА? И промыслительное явление Державной иконы Божией Матери, когда церковно-государственный корабль Российской Империи достиг бездны, не указывает ли нам на причину этого - гибельное решение Великого Московского Собора 1666-1667 годов? Не пора ли нам, осознав это, начать подъем корпуса церковного «Курска», торпедированного вирусом западной ереси? Увы, современный епископат Московской Патриархии на это, наверное, не способен. И поэтому данная работа посвящена скорее простым верующим людям и малой части духовенства и монашества, ищущих прежде всего Царства Небесного и правды Его.
Вы, возможно, спросите: а какое в сторону Запада было уклонение? Отвечу. Начну с Соборного Уложения 1649 года, когда Земский Собор, созванный только что взошедшим на Московский Престол молодым царем Алексеем Михайловичем, отменил Юрьев день и ввел неограниченное крепостное право по западному образцу. Крестьянин отныне не мог покинуть помещика-землевладельца и срок розыска беглых крестьян стал неограничен. По сути, в православной России впервые было введено рабство для подавляющего большинства населения. Об этом даже свидетельствует 4-я глава Деяний собора 1666-1667 годов, состоящая из 4-х ответов, которые дали патриархи Паисий и Макарий собору на вопрос о крепостных, которые бежали от своих господ, а затем их где-либо постригли в монахи или рукоположили в священство: как с ними быть? — Ответ: их надо возвращать обратно в рабство и лишать священства и монашества, а тех, кто их рукоположил или постриг, извергать из сана или отправлять под запрет от 17 (27) июня 1667 года. К месту будет сказать, что оба вышеупомянутых патриарха были лишены священного сана Поместным Константинопольским Собором, проведенным по инициативе Константинопольского Патриарха. Причиной их низложения стал самовольный отъезд на Московский Собор 1666 года. Воистину по поговорке: «не рой яму другому - сам в нее попадешь». Паисий Лигарид, модератор Собора, на момент его проведения был простым мошенником со снятым митро- поличим саном за аморальное поведение. Последующие действия царя Алексея Михайловича для возвращения аморальному митрополиту его сана перед Иерусалимским Патриархом, никоим образом не могут обелить черное пятно его руководства Собором 1666 года. Так что Собор ничтожен не только по существу его решений, но и по процедуре его проведения.
Однако, продолжим тему уклонения России на Запад. Как вы думаете, как бы по-
ступил преподобный Феодор Студит, живший в конце VIII - начале IX века, лет
так через 150 после преподобного Максима Исповедника, по отношению к импе-
ратору Петру I? Как поступил бы преподобный Максим Грек? Или святитель Ми-
трофан Воронежский, если бы дожил до такого события, явленного царем Пет-
ром I почти сразу после кончины схиепископа Митрофана (Макария)? Вы спро-
сите: «А что за событие?». Отвечу: святитель Митрофан скончался в 1702 году. За
несколько лет до кончины он совершил христианский подвиг: он настоял, не взи-
рая на опасность смертной казни со стороны Петра I, на удалении последним
языческих богов - статуй из дворца императора, за что Петр I его еще больше
стал уважать. Но в 1698 году царь Петр изгоняет свою венчанную и ни в чем не
провинившуюся перед ним Евдокию Лопухину в монастырь и начинает близкие
3
внебрачные отношения, в том числе с Мартой Скавронской на глазах у своего окружения и гвардии. Впоследствии эти отношения легализуются официальным церковным браком при живой супруге Евдокии Лопухиной. Детали этой истории, если захотите, найдете сами. У меня нет желания раскрывать это более, чем это сделано. Брак был повенчан. Ко всему прочему Петр I самолично отменяет порядок наследования Престола вопреки клятве Церковно-Земского Собора 1613 года, вводя понятие «преемника», но в результате его скоропостижной болезни и смерти, при поддержке гвардии, императрицей становится его вторая супруга, принявшая перед браком имя Екатерины I. Далее вы и сами знаете историю России XVIII века в период правления нескольких императриц и придворных госперево- ротов и повального блуда при дворе, что отразилось даже на культуре ношения одежд, обнажающих интимные места. Епископат синодальной церкви на подобные действия не отреагировал. При сходной ситуации преподобный Феодор Студит и его сторонники в IX веке анафематствовали императора, а также Собор, одобривший этот нехристианский брак, назвав его прелюбодейным. В XVI веке преподобный Максим Грек в сходной ситуации с браком Василия III и Елены Глинской жестко критикует его и впоследствии терпит княжескую опалу. После же Собора 1666 года история императорской России, пожалуй, знает только одного архиерея синодальной церкви, способного пойти ради церковного блага против императорской политики - это святитель Арсений Мациевич - митрополит Ростовский, лишенный сана и монашества за выступление против изъятия церковной собственности Екатериной II в самом начале ее правления. И какие плоды мы получили? Как бы отнеслись эти отцы к тому богословию, к которому пришел синодальный период Империи в последние годы ее бытия? Когда Имена Божии Синод в 1913 году определил, как не являющиеся ни Богом, ни Божеством, ни Его свойством, ни Его энергией, то есть действием. Этот принцип означает, что когда мы призываем Имя Господне, то мы не получаем от Него никакого действия, никакой энергии, никакой благодати. Какой принцип заложим, то и получим, то есть - «что посеем, то и пожнем». Первая Мировая война началась после того, как Синод, по сути, отказал своему Государю Николаю II в пересмотре вы- шеобозначенного богословского принципа. И как отказали, Гавриил Принцип зажег искру пожара Первой Мировой войны в день памяти преподобного Серафима Саровского. Хвалите Имя Господне, хвалите, раби, Господа, стоящии во храме Господни... Хвалите Господа, яко благ Господь: пойте Имени Его, яко добро... и Господь наш над всеми боги... Господи, Имя Твое в век... Яко судити имать Господь людем своим... Уста имут и не возглаголют: очи имут и не узрят: уши имут и не услышат: ниже бо есть дух во устех их..! (Псалом 134).
Меня могут спросить, а молюсь ли я о грядущем Государе? И как отношусь к Рос-
сийской Империи? Отвечу: молюсь о даровании грядущего Государя и даже Им-
ператора Всероссийского. Но не потому, что Российская Империя была создана
указом царя Петра I, а потому, что существовала помимо этой еще и та Византий-
ская Империя, времен императоров Константина, Иустиниана, Императрицы
Ирины и VII Вселенского Собора, когда торжествовало православие вместе с им-
ператорами святой жизни. Но мне не хотелось бы, чтобы в России была Визан-
тийская Империя времен императоров Аркадия и Евдоксии, гнавшая Иоанна
Златоуста и его сторонников, или Петра I, где император ставит у себя во дворце
языческих идолов сребра и злата как неких богов, и своим примером, подобно
Ироду, развращает народ и его элиту, незаконно сожительствуя с женщинами
при живой венчанной супруге; где культура взращивается больше на смеси куль-
та Аполлона и Венеры, а синедрионное псевдохристианство гонит православных,
4
вешая им ярлыки раскольников и сектантов, как это было со Златоустом. Хотелось бы видеть Империю, которую населяет много народов, и эти народы исповедуют истинного Бога, то есть Христа в Пресвятой Троице, а в неискусственно синтезируемыми жрецами Нового Мирового Порядка богов в пантеоне Саммита религиозных лидеров 2006 года, подобно дворцовому пантеону языческих богов императора Петра I, где господствует не Христос, а скорее ВИЛ - верховное божество солнца и света (см. книгу пророка Даниила) под названием «Единый Всевышний», где «жрец солнца» патриарх московский Кирилл правит бал велиара. Не хотелось бы в России видеть такую империю, которая была создана В.И. Лениным - новым ВИЛом советской эпохи, с огромными территориями и безбожием, где обманом ее идеологии еще более порабощенные народы России, и их безпас- портное «колхозно-палочковое» крестьянство, гибли в пьяном угаре матерного бытия, в симфонии со всеабортирующим феминизмом.
Собор 1666 года и Соборное Уложение 1649 года, закрепившее в России рабство по западным технологиям, совершили церковно-государственную революцию, сломав через колено «пропапской технозападной дисциплины» наши древнехристианские обычаи вместе с самобытными благочестивыми культурами Московской и Новгородской Руси. Это порабощение свободного духа прозападными технологиями и культурой, где люди становятся невольниками, и даже рождаются ими, напоминает известную поговорку: «Невольник - не богомольник». И это подтверждается тем, что после революции 1917 года, согласно историческим данным, за один год число причащающихся на Святую Пасху упало в десять раз. Воистину, сбываются слова Христовы: «По плодам их узнаете их».
Вот и бежал, и поныне бежит, православный люд от этого крепостнически-духов- ного, а ныне и электронного рабства на Урал, в Сибирь и север России. Все свя- тии, в сих землях просиявшие, молите Бога о нас!
Некоторые мне могут сказать: «Зачем теребишь старое и для многих спорное? Давай оставим до Собора». Вопрос: «А спорное для кого? Ведь и разрыв с экуменистами для многих спорный, и принимать ли коды человеку для иных вопрос спорный. Может тогда подчиниться пагубному принципу «Типоса» императора Ираклия ради «мира и безопасности» Державы и ее церкви, как это было в Византийской империи во времена преподобного Максима Исповедника?» Тогда не постигнет ли подчинившихся внезапная пагуба, как учит нас священное Писание? Мне многие пытаются это навязать, даже из непоминающих, и даже, как понимаю, с Афона. Некий такой компромисс в вопросах веры, как это было при создании института единоверия при императоре Павле, хотя последний и пытался неимоверным усилием вырвать Россию из штопора, вызванного государственноправовой и церковной реформами Соборного Уложения и Большого Московского Собора «западогрекофила» царя Алексея Михайловича. Павел I - поклонник короля Фридриха и всего немецкого, плод прозападной «эпохи просвещения», все же явил собой некую кульминацию или перевал, которые с восшествия его на престол пошли на убыль в отношении прозападного вектора цивилизационных ценностей, заложенных его прадедом - царем Алексеем Михайловичем в сторону постепенного славянофильства.
А может быть лучше иметь малое царство, но верное Христу, которое живет от-
дельно от мировой финансовой олигархии, совершившей в России революции
1917 года, поклоняющейся «золотому тельцу» с его сребром и златом? Вот почему
5
нельзя молиться «лицом на Запад» и их западным ценностям, на которых была основана Российская Империя Петра Великого. Так и не услышали архиереи земли русской и греческой призыва Державной иконы Божией Матери. Увы, и не только они...?! По плодам их узнаете их!
Продолжим разбор Собора. В вопросе Собора 1666-1667 гг. к этим странным патриархам: «В какую сторону, обратившись лицом, должен читать иерей коленопреклоненные молитвы на вечерне, на праздник Троицы: на восток или на запад?», те ответили: «На запад». Так и поныне патриархи, архиереи, или священники читают на праздник Троицы коленоприклоненные молитвы, обращенные к Богу не на Восток, откуда ожидается второе пришествие Христа, а на Запад, задом к святому Престолу и святым Тайнам, но с цветочками в руках. А с Запада, как мы знаем от святых отцов, на закате человеческой истории придет антихрист. Какого бога они тогда призывают на основе решения Собора 1666 года? Не того ли, который будет ставить на чело и правую руку «666» - звериное начертание? Не эту ли ожидаемую с Запада апокалиптическую «троицу»: дракона, зверя первого, и зверя второго, как это описано в 13-й главе Апокалипсиса? И мы сейчас видим, как во всем мире именно с Запада распространяется цифровизация всего и вся. И именно Западная церковь в лице Папы Римского благословляет обязательную цифровизацию и «нановакци-ю - 2019» (читающий да разумеет), то есть электронное рабство всего человечества, при содействии нынешних «Восточных Патриархий», вовлеченных в латино-экуменическую всеересь западного папизма.
Заранее прошу прощения у читателя, что взялся за тему крайне болезненную для самого себя и для многих, особенно переживающих за ту историческую драму, которой имя «церковный раскол», по сути приведший к разделению российского общества, слому государственного строя и той гражданской войне, которая, по существу, продолжается и поныне. Также прошу прощения за погрешности в лексике и орфографии, связанные с моим косноязычием и греховностью.
Когда мое недостоинство 13/26 декабря 2008 года постригли в мантию с именем Евстратий, то сороковой день пострига пришелся на память преподобных Максима Исповедника и Максима Грека, скончавшихся в этот богослужебный день. Их жизнь во многом схожа. Оба оказались в опале царской и архиерейской власти и понесли тяготы тюремной жизни. В этом совпадении моего монашества с их памятью, учитывая, что постриг мой был несколько неожиданный в отношении даты его проведения, и это было «делом случая», хотя и долгожданного, и что мне пришлось разорвать церковное общение с Патриархом по причине экуменической ереси Архиерейского Собора 2008 года, и получить от них гонения, не оставляет мне никакого сомнения, что их жизнь и их церковная позиция являются для меня путеводной звездой в ночном шторме накопившихся к нашему времени ересей и отступлений от чистоты православия. Принципы хранения чистоты православия, заложенные преподобным Максимом Исповедником, приведенные в эпиграфе в самом начале этого документа, а также богословие преподобного Максима Грека к старому и новогреческому обрядам, да помогут моей немощи в этой предлагаемой вам, читатель, скромной работе моей худости.
В этом труде, составленным моей немощью, будет дан посильный разбор решений церковных соборов времен царя Иоанна Грозного и царя Алексея Михайловича.
Итак, приступим. В своих решениях Стоглавый Поместный Собор 1551 года и Великий Московский Поместный Собор 1666 года оказались противоположны в своих решениях, которые, по сути, прокляли крайне категорическими формулами российскую и византийскую историю Церкви в прошлом, в настоящем, в будущем, вплоть до нашего времени. Позволю себе обозначить сей конфликт, в некоторой степени как династический (между династиями Рюриков и Романовых), геополитический, культурный, и, если можно так выразиться, религиозный, как некий конфликт Востока и Запада и их мировоззрений в смысле понимания христианской жизни и человеческих ценностей.
То, что мы видим сегодня в виде глобальных «эпидурий» и «пандибилий» человеческого сознания - есть результат поэтапного изменения мировоззренческой культуры населения, проводимого на взрощенной плевельной фарисейско-саддукейской закваске церковно-государственными институтами псевдохристианства в земных интересах сильных мира сего.
Попытка вмешательства Бога теми или иными средствами для исправления человеческих путей в сторону добродетели и спасения, чаще всего игнорируется или вызывает сопротивление со стороны впавших в сластолюбие и своеволие людей и их сообществ, включая церковные и государственные институты.
Начнем хронологически. Разделение между Восточной и Западной церквами в 1054 году привело к взаимным анафемам. «Анафема» означает отпадение от Бога и Его Церкви. Нет, не от церковного института или какого-либо собора, но отпадение от Церкви - невесты Христовой как от мистического Тела Христа, какого- либо человека, общества, или даже целой поместной церкви. Критерий отпадения - это нехранение или искажение Священного Предания Церкви, то есть учения святых апостолов, и святых отцов в лице вселенских соборов и некоторых поместных соборов первого тысячелетия, вошедших в Книгу Правил. Также под этим надо понимать отход от согласия святых отцов, особенно, первого тысячелетия, когда закладывались догматы и каноны Церкви, основанные на Христе и Его Евангелии. Кратко это сформулировал преподобный Максим Исповедник, назвав кафолической церковью ту, которая содержит правильное и спасительное исповедание веры. Соответственно, та церковь, которая не содержит правильное и спасительное исповедание веры, собственно, не есть Церковь - Невеста Христова, а просто сообщество, отпавшее от Бога, не имеющее с Ним таинства общения, хотя бы оно и состояло из патриархов, епископата, духовенства, монашествующих и мирян с их соборами и поместными церквями, например, как это было в его время (см. житие Максима Исповедника, св. Димитрия Ростовского).
В результате догматических споров Восточная церковь не согласилась с вероучительным изменением в «Символе Веры» со стороны Римской церкви (учение об исхождении Святого Духа не только от Отца, но и от Сына), а также с претензиями Римского епископа на главенство во Вселенской церкви (папизм). Христос есть «краеугольный камень» Церкви, которую Господь основал на твердой вере в Него и Его обетования. И апостолы, в том числе Петр, явили в себе эту твердую, как «камень», веру. Твердую, как адамант. Заявление «папистов» о том, что Христос основал ее на Петре, то есть на грешном и падшем человеке, и далее на римских папах, как приемниках его кафедры, есть латинское суемудрие и ересь Запада. Ибо добродетель веры наследуется не через преемство рукоположения, а через свободное волеизъявление и благорасположение души верующего, рождаемое через смиренномудрие и нищету духовную. То есть, когда человек видит себя
падшим или утопающим в волнах житейского моря и умоляет криком своей падшей души о милосердии со стороны Бога к кающемуся грешнику. По этой причине Византия и Русь разошлись с Западом - горделивым Римом, как некогда Христос и его ученики - апостолы с книжниками и фарисеями, утверждающими, что они есть «дети Авраама» (Иоанн, 8 гл.), а Христос сказал им в ответ, что они «дети диавола...»
Святая Русь приняла христианство вначале от проповеди апостола Андрея Первозванного, дошедшего до киевских гор, а впоследствии продолженную равноапостольной деятельностью Кирилла и Мефодия в X веке, а также княгини Ольги и князя Владимира. Эту веру Русь приняла от православной Византии, отказав римо-католикам. Так было до 1439 года, когда Византийская Империя в лице своего епископата на Ферраро-Флорентийском Соборе подписала унию с Римской церковью и через 15 лет пала, как православная государственность, и ее народы попали под османское иго. Как бы дважды наступив на одни и те же грабли Лионской унии 1282 года. Этот период политического заигрывания с римо-като- ликами также совпадает с принятием троеперстия в Византии.
Предательство православия со стороны государственного (императорского) и церковного институтов великой Византийской Империи предрешило ее гибель в судах Божиих. Московская Русь предательское решение Ферраро-Флорентийско- го Собора отвергла сразу же по приезде предателя митрополита Исидора, который был арестован по этой причине князем Василием II. Далее Московская митрополия отделилась от Константинопольской церкви, впавшей в латинскую ересь, законно провозгласив автокефалию. В1484 году Константинопольский патриархат решением своего Поместного Собора анафематствует Ферраро-Флорен- тийскую унию и возвращается в православие. Однако, бывшая Московская митрополия, провозгласившая автокефалию, отказывается вернуться в подчинение Константинопольского Патриарха, мотивируя свой отказ тем, что Константинопольская церковь находится под игом турецкого султана. Преподобный Максим Грек при князе Василии III критикует не только его брак с Еленой Глинской, как беззаконный, но и отказ Московской митрополии вернуться в подчинение Константинопольской церкви, за что, по всей видимости, и подвергается заточению и временному отлучению от Святых Тайн.
Теперь коснемся некой богослужебной практики на Руси и у греков. Данные ис-
следований таких церковных историков как Голубинский, Каптерев, профессор
Зеньковский, Мельников, Кутузов, Смирнов и др. фактически единогласно гово-
рят, что исторически Русь приняла от Византии двуперстие. А троеперстие, по-
явившееся в Византии с XIII века, для Руси не было характерно. Об этом свиде-
тельствует и древнерусская иконопись. Также об этом свидетельствуют и нетлен-
ные мощи святой благоверной княгини Анны Кашинской - тверской княгини, су-
пруги святого князя Михаила Тверского, отказавшегося принести жертву идолам
в Орде и казненного по этой причине. После его смерти святая княгиня Анна Ка-
шинская основала монастырь и приняла великую схиму. Ее мощи при обретении
оказались нетленными, а правая десница была сложена в двуперстное перстосло-
жение. Она была торжественно и всенародно прославлена в 1649 году. Еще раз
напомню, что жила она в конце XIII - начале XIV веков на границе с Московским
и Ростовским княжествами, недалеко от тех мест, где через полвека будет подви-
заться преподобный Сергий Радонежский, а один из его учеников - преподобный
Андроник создаст в Москве Свято-Андроников монастырь, где будут подвизаться
8
и писать иконы еще при его жизни, в начале XV века преподобный Андрей Рублев и Даниил Черный, основатели целой иконописной школы. Преподобный Андрей написал знаменитую икону Троицы в виде трех ангелов. Кстати, такая икона попадает под анафему Собора 1666 года. Они писали двуперстные иконы. Мне известна икона святых апостолов Петра и Павла XI века, написанная в двуперстной традиции новгородской школы. В споре о перстосложениях за двуперстие и сугубую Аллилуйю против новогреческой традиции крепко стояли преподобные Евфросин Псковский (XV в.) и Максим Грек с учениками (XVI в.). Одним из учеников Максима был преподобный Зиновий Мних, написавший книгу о последних временах, где описывается тайна беззакония и карточки с графическими кодами, без которых нельзя будет передвигаться, и сами коды, которые будут распространяться в торговле. Как же мыслил Собор в отношении преподобных Ев- фросина и Максима Грека? Вот цитата: «...и тамо будет ужасатися читатель безумия списателева, евфросинова жития и сие смущение еже глаголати Аллилуйя дважды.» (Деяния Собора 1666, часть 2, стр.31). «.В Евфросиновом житии писано от сонного мачтания, велия и несказанная хула, на Святую и Животворящую Троицу.» (Деяния Собора 1666, часть 2, стр.35). О преподобном Максиме Греке Собор учил «.И всем не согласуется самое писание, еже называет Максимово: и в том разумеется подлинно ято сложение слова, не Максимово есть, токмо лгаше нецыи на его имя.» (Деяния Собора 1666, часть 2, стр.31). Все современные авторитетные исследователи той эпохи в один голос утверждают, что экспертиза писания преподобного Максима, в отношении правильности двоения Аллилуйи, указывает на его подлинность, а «Житие преподобного Евфросина» отражает истинное исповедание преподобных.
Встает вопрос о святых, прославленных после Собора 1666 года: как к ним относиться? Особенно, если этот собор принял ложные и не православные решения, и церковная иерархия во главе со всероссийскими императорами, и даже в советский период, и поныне, действовали в соответствии с ними, или, по крайней мере, с оглядкой на этот Собор, признавая его в целом? Когда преподобного Максима Исповедника, разорвавшего со всеми поместными церквями своего времени, спросили, что он один спасётся, а остальные погибнут, преподобный Максим отвечал, что отроки вавилонские отказались поклониться идолу, но никого не осудили, чем дал понять, что не имеет такой горделивой мысли, присовокупив, что предпочитает умереть, чем как-либо преступить правую веру. Так и мы пока воздержимся от категоричных суждений на эту тему. Однако факт объявления Собором жития преподобного Евфросина и преподобного Максима яко ложных, ставит под сомнение правдивость деятельности цензурных комитетов синодального и советского периода, особенно, жития преподобного Серафима Саровского. Так, например, существует предание, что святитель Серафим Звездин- ский на катакомбном «Кочевом Соборе» 1928 года представил документы, опровергающие официальную версию жития преподобного Серафима. На основании его данных преподобный держался старого обряда и последние годы в монастыре находился не в затворе, а в заключении. По этой причине Синод не хотел его канонизировать. Этим во многом объясняется стремление святого великомученика Государь-Императора Николая II преодолеть пагубное для российской церкви разделение со старым обрядом и старообрядцами и более глубоко исследовать эту тему, поручив ее профессору Бриллиантову. Так что эта работа никак не противоречит позиции святого царя Николая.
Продолжу. В советский период церковной цензурой РПЦ МП были искажены
многие жития новомучеников и исповедников российских. Так, тщательно скрывалось до 2000 года, и даже после, что наиболее известные епископы - новомученики были непоминающими митрополита Сергия Старгородского. Например, Серафим Звездинский, Кирилл Смирнов, Петр Зверев, Алексей Буй, Серафим Самойлович, Федор Поздеев, Сергий Никольский - епископ Елецкий и Ефремовский, Виктор Вятский, Андрей Ухтомский, Михаил (еп. Марк) Новоселов и др. Также в этом смысле были искажены жития преподобных Лаврентия Черниговского, Феодосия Кавказского, протоиереев Сергия Мечева, Сергия Сидорова и других. Они не поминали митрополита Сергия до самой своей кончины, а некоторые из них даже митрополита Петра. Преподобный Феодосий Кавказский вообще не признавал Московскую патриархию и не общался с ней даже во времена Патриарха Алексия I. Например, как может проходить их канонизация у архиереев, подобных тем, кто управлял Собором 1666 года: человек, скажем, угодил Богу, и даже идет его почитание в народе. Ходит на могилку, просит его молитв, получает помощь. Далее эти факты доходят до синода. Что делать? Синод пишет житие, естественно, угодное политической власти. Цензура убирает все, что невыгодно и опасно, и даже добавляет то, чего человек при жизни не делал. И получается измененный, искаженный образ человека, которого канонизировали как святого. Так случилось с преподобным Феодосием Кавказским, Серафимом Саровским и многими другими. Поэтому моя позиция не в том, чтобы не почитать святых, а в том, чтобы не доверять цензуре епископов и лжесоборов, которые написали не совсем достоверные жития для защиты своих неправедных и даже еретических действий. Полагаю, что жития святых, написанные после реформы 1666 года, должны быть критически проверены компетентными и честными исследователями, и при несоответствии их исторической правде - исправлены или отменены.
Теперь разберем решения этого судьбоносного Собора с апокалиптической датой его проведения, указывающей на число зверя из моря житейского выходящего - «Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое: число его 666» (Откр. 13).
В данной работе мы не будем разбирать все деяния Собора, но остановимся на некоторых, и, особенно, на вопросе перстосложения. Нам могут возразить: «Какая разница, как креститься, лишь бы было единство Церкви. Ведь главное - это единство». Отвечу вопросом: единство во Христе или единство в сатане? Мне, конечно же, ответят: «Конечно же, во Христе». Тогда разберем вопрос о перстосло- жении в контексте решений Собора 1666 года.
Согласно толкованию Собора троеперстие принято изначально, якобы, от апосто-
лов, как неписанное церковное предание, три перста (большой, указательный и
средний) изображают Божественную Троицу, а безымянный и мизинец обозначе-
но считать праздными, то есть без каких-либо смыслов. Тема Христа, как Богоче-
ловека с двумя естествами, двумя волями и двумя действиями, где Его человече-
ская воля приклоняется перед божественной в синергии, в троеперстии не рас-
сматривается вообще. Это как раз центральная тема богословия преподобного
Максима и VI Вселенского Собора. В Евангелии описана гефсиманская молитва
Христа, где он просит Бога-Отца пронести чашу страданий мимо Него, но при-
клоняется перед Божественной волей в своей молитве: «Но не как Я хочу, но как
Ты». Совершенное человечество Христа - Бога Сына в своей человеческой воле
полностью подчиняет себя Божественной воле ради искупления, преодолевая
10
страх смерти. Увы, Его искупительная жертва в троеперстии не раскрыта вообще. В двоеперстии Троица изображается пальцами: большим, безымянным и мизинцем, а христология, описанная выше символизируется в виде вертикального указательного пальца, обозначающего Божественные естество, волю и действие Христа и несколько приклоненного перед указательным, среднего пальца, обозначающего человеческие естество, волю и действие Христа. Два пальца, указывающие на божество и человечество Христа, исходят как бы из старообрядческого троеперстия между большим и безымянным пальцем, раскрывая тем самым символ Бога Сына как Богочеловека и догмат искупления греха человечества на Кресте. И когда мы крестимся двуперстием, то мы касаемся этими двумя перстами и, особенно, средним перстом, воспоминая страдания Христа в Его человечестве, знаменуя на нашем теле Крест Христов и сораспинаясь Ему. Увы, в троеперстии это не раскрыто и получается, что на кресте распиналась Бог Троица по еретической формуле теопасхистов: «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, распныйся за ны, помилуй нас». Именно эта формула последователей несторианства была осуждена V и VI Вселенскими соборами.
Таким образом, как смысловое значение, троеперстие как крестное знамение, кроме исповедания теопасхизма ничего не содержит, и по сути является его флаг-знаменем, несущим краткую, но основную смысловую вероучительную нагрузку, как краткий «Символ Веры»: «Верую во...», или как некое латинское «Credo...». Таким образом параллельно и одновременно новогреческая традиция противопоставляет сама в себе два противоположных исповедания: православного «Символа Веры» и знамени трехперстного теопасхизма. Тогда становится понятным обезпокоенность Стоглавого Собора 1551 года при царе Иоанне Грозном и категоричность его 31-й главы. Вам это ничего не напоминает? Например, сочетание богослужебного «Символа Веры» в наше время и экуменической ереси в виде принятия отдельных документов на Всемирном религиозном хамите-саммите 2006 года, в Баламанде 1993 года и Гаване 2016? Или, например, параллельная неизменность «Символа Веры» и богослужения, и еретическая изменяемость веры, принятая отдельным документом - Эккле- сисом, во времена монофилитской ереси при святых - Патриархе Иерусалимском Софронии, Максиме Исповеднике и Папе Римском Мартине? Этакое вероучительное раздвоение - «богословская шизофрения». На мой взгляд, это если не полная параллель, то, по крайней мере, ее предтеча. По такому принципу ныне совершаются новые унии, например, с римо-католиками и монофизитскими церквями, с неизменностью богослужений, но на уровне взаимных признаний и снятия анафем. Смешными тогда выглядят ожидания некоторыми «ревнителями чистоты православия» богослужебного изменения «Символа Веры» и появления «просфор со звездами», как признаков ереси, при которой нельзя будет ходить в храмы. Ведь богослужебное изменение церковно-славянского перевода «Символа Веры» произошло в 1666 году на Большом Московском Соборе.
Но вернемся к Собору. Поместный «Большой Московский Собор» 1666 года нашел, что двуперстие «пребеззаконно и хульно», и что всем понятно, что кто так поступает, (т.е. использует двоеперстие), тот исповедует неравенство лиц Святой Троицы, как ариане, несториане, духоборцы, аполлинариане и другие еретики, потому что они, якобы, исповедовали неравенство и разделение в Троице: Отца больша, Сына меньше, Духа Святаго ещё меньше: «...Всем убо явлено есть, яко исповедание во Святей Троице, неравенство: яко ариане, и несториане, и духоборцы, и аполинариане, за они сице исповедание, несравнение, и разделение, во Святей Троице: Отца болша назваша, а Сына меньше, а Духа Святаго еше меньше, и яко раба: Такожде и те три разные, и не равные персты, являют, якоже мудрствоваше выше речении и проклятии еретици.» (Часть 2, стр.32, Решение Собора 1666 года).
Эта цитата Собора 1666-1667 гг. есть центральная тема данной работы и суть отступления Собора от православия. На мой взгляд, логика Собора очень странная, изобличающая Собор в клевете и ложном обвинении древлеправославия в ереси, а также парадоксальное обвинение самих себя в том же. Ведь в троеперстии три пальца тоже не равны. Тогда что же, вообще не креститься, ведь все пять пальцев разные и не равны даж