Тема 1.
Проблема бытия в философии. Материальное и идеальное.
Ключевые слова: бытие и небытие, душа, дух, идея, идеальное, материя, материальное, метафизика, монотеизм, онтология, политеизм, сущее, тело, форма.
План.
· Бытие видимое и невидимое
· Проблема первоначала: монотеизм и философский монизм.
· Философия физиса и проблема первоначала – архэ.
· Мир идей и мир вещей. Платон.
· Теория четырёх причин Аристотеля.
Выводы
Бытие видимое и невидимое.
Душа – первое фундаментальное понятие культуры. Бытие – это философская категория, смысл которой – всё что есть, всё что существует. Существительное «бытие» образовано от неправильного глагола «быть», что вызывает некоторые сложности с пониманием термина «бытие». Формы прошедшего времени этого глагола, однокоренные с инфинитивом – был, были. Формы настоящего времени имеют другой корень – «есть». Учение о бытии включает наши представления о сущем, существующем, о том, что есть.
Много всего существует, так в чём проблема? – В том, что не всё существующее воспринимается нами в явном виде. Самое древнее представление о невидимом бытии – душа. Тело видимо, а душа – незрима. Душа существует, иначе мертвое тело не отличалось бы от живого, но поскольку она невидима, то должна иметь иную природу, чем тело. Следовательно, тело разложимо, а душа неразложима, тело смертно, а душа – нет.
Появление представлений о душе связано по времени с погребением умерших. Ритуалы погребения – первые формы духовных практик.
Неандертальцы были первыми человеческими особями, которые хоронили умерших.
Самое раннее не оспариваемое человеческое погребение, обнаруженное до сих пор, датируется 130-ю тысячами лет назад. Человеческий скелет, запятнанный красной охрой, был открыт в пещере Скул в Израиле. На этом месте найдено множество погребальных предметов, включая нижнюю челюсть кабана в руках одного из скелетов. Доисторические кладбища называют «могильными полями». Многочисленные археологические культуры характеризуются именно похоронными обычаями: «Культура полей погребальных урн» или «Бронзовый век».
Представления о душе с тех пор не сильно изменились.
«Я считаю, что душа бессмертна. Возможно, что после смерти человека душа перерождается, либо остаётся свободной и ждёт своего «суда» для определения её будущего (рай или ад).
«Я считаю, что моя душа отправится после смерти в рай либо в ад, т.к. я являюсь православным христианином».
«Я думаю, что моя душа после смерти переселится в другой сосуд, т.к. мне кажется, душа не может умереть, но, с другой стороны, на данный момент людей больше на планете, чем было всегда, х 4-5 раз, тогда откуда столько душ взялось?»
Из сочинений студентов…..
Энгельс: «Уже с того весьма отдаленного времени, когда люди, еще не имея никакого понятия о строении своего тела и не умея объяснить сновидений, пришли к тому представлению, что их мышление и ощущения есть деятельность не их тела, а какой-то особой души, обитающей в этом теле и покидающей его при смерти,—уже с этого времени они должны были задумываться об отношении этой души к внешнему миру. Если она в момент смерти отделяется от тела и продолжает жить, то нет никакого повода придумывать для нее еще какую-то особую смерть. Так возникло представление о ее бессмертии, которое на той ступени развития казалось отнюдь не утешением, а неотвратимой судьбой и довольно часто, например, у греков, считалось подлинным несчастьем» (Энгельс Ф. Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии).
Энгельс – материалист и считает, что душа «есть деятельность тела».
С. (13-13) «Душа никуда не девается, т.к. то, что понимается под душой, - это жизненные процессы, происходящие в живом организме, с окончанием которых и заканчивается жизнь»
Из сочинения студента.
Дух и природа. Если душа бессмертна, логично, далее, предположить, что, покинув тело, она обитает в каком-то невидимом мире. Человеческое мышление с его способностью к обобщению приводит к созданию понятия «духи ». Духи, в отличие от душ, связаны не с человеческим телом, а принадлежат явлениям природы – леший, водяной, домовой, горный дух. Арабы называли магами огнепоклонников, вступающих в контакт с духом огня. Обращение с огнём, умение его зажигать, хранить, гасить, и в самом деле напоминает колдовство.
Ма́гия (лат. magia, от греч. μαγεία) — система мышления, при которой человек обращается к тайным силам с целью влияния на события, а также воздействия на состояние человека или природы. Магия предполагает совершение символического действия (обряд), направленного на достижение определённой цели сверхъестественным путём.
Шаманы и маги – особенные люди, которые умеют входить в мир духов и общаться с ними. Современные маги работают через Интернет.
Эти невидимые духи, очевидно, так или иначе, влияют на отношение природных сил к человеку. Их непостоянный характер держит людей в постоянном страхе: огонь, вода, ветер проявляют в самые неподходящие моменты свою враждебность к людям.
Превращение духов в богов. Следующий шаг в мышлении сделан к понятию боги. Духи становятся богами, когда им присваиваются следующие свойства: непостижимость, могущество, способность изменять жизнь людей.
Для религиозного сознания обязательно наличие в нём сакрального, т.е. священного: высшего, абсолютного, непостижимого, могущественного. Сакральное становится предметом культа, поклонения. Первая форма религиозного сознания – политеизм – многобожие, язычество.
Язы́чество (от церк.-слав. ıảзы́цы «народы», ıảзыкъ «народ», что является калькой с греч. ἔθνος – «этнос») — принятый в христианском богословии термин, обозначающий дохристианские и нехристианские религии. Слово происходит из Нового завета, в котором под язычеством подразумевались народы или «языки», противополагаемые первохристианским общинам. Христианство превратилось в мировую, международную религию, в отличие от верований отдельных народов, языков, этносов.
После крещения Руси язычников также начали называть «погаными» (от лат. paganus — земледелец). Абстрактное понятие «язычество» в русском языке появляется гораздо позже конкретных терминов «язычник» и «языческий».
В наши дни входят в моду новые учения и духовные практики (ромува, асатру, викка) или же реконструированные древние языческие учения (родноверие, диевтуриба). Неоязычество необходимо отличать от непрерывавшихся языческих традиций, таких, как шаманизм. Патриарх Московский и всея Руси Алексий II на открытии Архиерейского собора 2004 года в своём выступлении назвал распространение неоязычества одной из главных угроз XXI века, поставив его в один ряд с терроризмом и «другими губительными явлениями современности». Патриарх Московский и всея Руси Кирилл в интервью 2009 года заявил, что дьявол являлся народам различным образом — например, через языческих богов. Также он назвал язычество заблуждением, через которое люди бессознательно и неразумно поклоняются тёмной силе.
2. Проблема первоначала: монотеизм и философский монизм .
К идее первоначала человеческая мысль шла разными путями. Выдающийся немецкий мыслитель ХХ в. Карл Ясперс (1883-1969) считал идею первоначала одной из опор духовной оси, на которую начала нанизываться история разных стран в первом тысячелетии до н.э. В «осевое время» проблема первоначала решалась либо средствами религии, либо в новой форме мировоззрения, которую в Греции VI в. до н.э. назвали философией (любовь к мудрости). Античный историк философии Диоген Лаэртский рассказывает:
«Сосикрат в «Преемствах» говорит, что на вопрос Леонта, флиунтского тирана, кто он такой, Пифагор ответил: «Философ», что значит «любомудр». Жизнь, говорил он, подобна игрищам: иные приходят на них состязаться, иные – торговать, а самые счастливые – смотреть; так и в жизни иные, подобные рабам, рождаются жадными до славы и наживы, между тем как философы – до единой только истины» (Диоген Л. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. Кн.8.8).
Монизм (от др.-греч. μόνος — один, единственный)– это тип мировоззрения, в котором утверждается единство мира, происхождение всего многообразия мира из единого начала и возможность его сведения к единой основе.
Иудаизм — одна из старейших монотеистических религий, и самая древняя из существующих по настоящее время. Иудаизмвозникиз политеизма древнееврейских племён примерно за 20 веков до н.э.Первая и центральная доктрина иудейского монотеизма заключается в том, что Бог суть единый, вечный, вездесущий, всемогущий, безграничный и бестелесный. Бог создал человека по своему образу и подобию и поэтому любит его. На земле образу Бога соответствует человеческий разум, следствием чего является вера в бессмертие человеческой души. В соответствии с нормами иудаизма, верующий поддерживает связь с Богом через молитву, а божья воля открывается человеку через Пятикнижие Моисеево – Танах.
В VI в. до н.э. греки считали своими богами олимпийцев во главе с Зевсом. Не все древнегреческие философы отказывались от святынь своих религий, однако метод критики, который они стали применять, заставлял их в вопросе о первоначале давать решения сообразно своим наблюдениям и рациональным основаниям.
Некоторые занимались также открытой критикой традиционной религии, например, Ксенофан. Центральной темой лирической поэзии Ксенофана была критика понимания Богов Гомером и Гесиодом, а также представлений общераспространенной религии, в которой он обнаруживал ошибки и абсурд. Так, нелепость заключается в приписывании Богам внешних форм, психологических характеристик, страстей, во всем аналогичных людским. Ксенофан язвительно возражает, что, если бы животные имели руки и умели изображать Богов, последние имели бы формы животных; так, эфиопы, будучи черными и с широкими носами, изображают Богов черноволосыми с приплюснутыми носами, другие люди — с голубыми глазами и рыжими волосами, рисуют богов точно такими же. Хуже того, человек приписывает Богам все, что делает сам, не только хорошее, но и плохое.
"Но смертные полагали, что и Боги рождаются.
Что имеют одежды, голоса и фигуры, как они.
Все без разбору Богам приписывали Гомер с Гесиодом,
Что только срамом слывет
и позором что люди считают, —
Будто воруют они, совершают блуд и обманы".
Отказ от понимания Бога по меркам человеческого вел к представлению о том, что Бог есть космос. "Единое, Бог, высшее меж богов и людей, ни фигурой, ни мыслями на людей не похоже", — говорит Ксенофан. " Все целое видит, все целое мыслит, все целое описывает"; "Но без усилий, силой лишь ума своего все приводит в трепет"; "Всегда в одном и том же месте пребывает без движения, ибо не подобает ему быть то в одном месте, то в другом".
В VI в. до н.э. в философии выработаны понятия бытие и небытие. Их создателем считается основатель элейской философской школы Парменид.
Онтология – учение о сущем (лат. ontologia от др.-греч. ὄν, род. п. ὄντος — сущее, то, что существует + λόγος — учение, наука).
Парменид родился в Элее (сейчас Велиа), во второй половине VI в. и умер в середине V в. до н.э. В Элее он основал свою школу, которой было суждено оказать значительное влияние на греческую мысль. Говорят о нем, что он был активным политиком, давшим законы своему городу. От его поэмы "О природе" дошли до нас пролог, почти вся первая часть и фрагменты второй.
Парменид вкладывает свое учение в уста некоей богини, которая его радушно принимает. Он изображает себя, влекомым ею в карете, запряженной рысаками, переступает порог суровой богини Справедливости, и в компании дочерей Солнца, Ночи и Дня, достигает заветной цели. Богиня, символизирующая Истину, торжественно провозглашает: "Необходимо, чтобы ты Единое изучил". К нему богиня указывает три пути: 1) путь абсолютной истины; 2) путь изменчивых мнений, ошибок и фальши; наконец, 3) путь мнений, достойных похвалы.
Наиважнейший принцип Парменида есть принцип истины ("незыблемое сердце истины, правильно округлой"): бытие есть и не может не быть; небытия нет и не может нигде и никак быть.
Аргументация очень проста: все, о чем говорится и думается, есть. Невозможно думать (значит, и говорить), иначе, как думая (значит, говоря) о чем-то, что есть. Думать ничто равнозначно не думать, а говорить о ничто, значит ни о чем не говорить. Именно поэтому ничто немыслимо и невыразимо. Бытие есть то, что не порождено и не уничтожимо. Ибо, если бы оно происходило, то из небытия, что абсурдно, ибо установлено, что небытия нет. В случае происхождения из бытия, это не менее абсурдно, ибо мы должны были бы признать, что оно уже есть. По тем же причинам нет небытия, поскольку двигаться к бытию значило бы, что бытие уже есть, и стало быть, останется. Бытие не имеет прошедшего, ибо прошлое — то, чего уже нет, не имеет и будущего, ибо его еще нет, оно есть вечное настоящее без начала и без конца. Бытие неизменно и неподвижно, ибо подвижность и изменчивость предполагают небытие, по отношению к которому бытие двигается или во что бытие трансформируется. Парменидово бытие во всем равно; немыслимо "более бытия" или "менее бытия", ибо это сразу означает вторжение небытия.
Единственная истина состоит в том, что существует бытие ничем и никем непорожденное, неуничтожимое, неизменное, неподвижное, равное себе, сферообразное и единое. Все прочее суть пустые имена.
Впоследствии этот принцип стали называть принципом тождества мышления и бытия..
Бытие Парменида и монотеистический Бог иудеев выражены одними и теми же понятиями с той, однако, разницей, что догматы иудейской религии нельзя опровергать, а философские идеи Парменида – можно. Теория Парменида не могла не вызвать ошеломляющего эффекта и возбудила живую полемику. Оппоненты опровергали тезис о неподвижности и единстве бытия простой демонстрацией движения и многообразия мира, которое доступно нашим ощущениям.
Понятия материя и идея в то время ещё не появились, поэтому Парменид не называл себя идеалистом, тем не менее, два основных направления движения мысли были намечены.
«Великий основной вопрос всей, в особенности новейшей, философии есть вопрос об отношении мышления к бытию…. Философы разделились на два больших лагеря сообразно тому, как отвечали они на этот вопрос. Те, которые утверждали, что дух существовал прежде природы, и которые, следовательно, в конечном счете, так или иначе признавали сотворение мира, - а у философов, например у Гегеля, сотворение мира принимает нередко еще более запутанный и нелепый вид, чем в христианстве, - составили идеалистический лагерь. Те же, которые основным началом считали природу, примкнули к различным школам материализма»
Ф.Энгельс «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии».
Философия физиса и проблема первоначала – архэ.
В традиционной цивилизации ценность древнего выше, чем нового. Архэ – древнее и главное.
Ионийская философия. Фалес Милетский из Ионии, жил примерно в последние десятилетия VII и первую половину VI в. до н.э. Философ, ученый, политик. Известны его мысли в передаче через устную традицию.
Он полагал первопричиной всего воду. Эта праоснова есть то, из чего происходят все вещи, и то, во что все разрешается. Фалес обозначил её термином "физис", physis, что означало природу не в современном смысле этого слова, но в первоначальном смысле, — первой и фундаментальной реальности. Косвенная традиция приписывает Фалесу высказывания о том, что "питание всех вещей влажно", что "семена и зерна всего сущего имеют влажную природу", почему высыхание всего есть смерть. Жизнь связана с влагой, а влага предполагает воду, значит, все приходит из воды, находит свою жизнь в воде и заканчивается в воде.
Уровень рациональности у Фалеса был таков, что на основе изучения небесных феноменов ему удалось предсказать, к всеобщему изумлению горожан, затмение солнца (возможно, в 585 г. до н.э.). Его именем названа одна из теорем геометрии.
Когда Фалес утверждал, что "все полно богов", он хотел лишь сказать, что все пропитано первоначалом. А поскольку жизнь первична, то все живо и все имеет душу (панпсихизм). Магнит был для Фалеса примером универсального анимизма вещей.
Анаксимандр из Милета был учеником Фалеса. Родился он в конце VII в., а умер в начале второй половины VI в. до н.э. Анаксимандр видит в воде уже нечто производное и полагает началом (архэ) бесконечное, — "физис" бесконечный и неопределенный, из которого проистекают все вещи. Термин, употребляемый Анаксимандром, — апейрон, — означает нечто, лишенное границ как внешних (в пространственном смысле, и следовательно, количественно бесконечное), так и внутренних (значит, качественно неопределённое).
Это бесконечное начало выступает как божественное, ибо оно бессмертно и неразрушимо; он уточняет, что оно не только не имеет границ, конца, но также и начала. Античные боги не умирали, но рождались. Божество Анаксимандра не умирает, и не рождается. Таким образом, у него, как и у Фалеса, мы видим смещение основы, на которой возводилась теогония, т.е. генеалогия Богов, в ином значении, нежели в традиционной греческой мифологии.
У Анаксимандра Бог — первопричина, а Боги становятся мирами, универсумами, коих множество, и они-то циклически возникают и гибнут.
Фалес не ставил вопрос о том, как и почему из первопричины происходят все вещи. Анаксимандр ставит этот вопрос и отвечает на него: "Там, где вещи получают свое рождение, там же находят и разрешение сообразно необходимости; взаимообразно платят дань Несправедливости по вине своей в порядке времени". Вина, искупление, несправедливость и уравновешивающая её справедливость – идеи орфической религии. Логос Анаксимандра еще заимствует эти представления. Но уже его ученик Анаксимен пытается дать сугубо рациональное решение этой проблемы.
Анаксимен жил в Милете в VI в. до н.э. До нас дошли три фрагмента из его сочинения "О природе" в ионийской прозе, а также устные предания.
Если бесконечна первооснова, бесконечны и миры. Наш мир — один из бесконечных миров, в ряду тех, что предшествовали и тех, что воспоследуют (по схеме рождение — жизнь—смерть). Наш мир также сосуществует одновременно с множеством других миров.
Вот как выглядит генезис космоса. В некоем моменте вечности возникли первые две противоположности: холодное и горячее. Холодное по первоначальной природе было жидким; частично трансформированное горячим—огнем, оно образует воздух, периферийные сферы. Огненная сфера утраивается, рождая солнце, луну и звезды. Жидкий элемент, собираясь в земных впадинах, образует моря.
Земля, воображаемая в форме цилиндра, ничем не поддерживаемая, покоится в подвешенном состоянии по причине одинаковой удаленности всех частей, т.е. равновесия сил. Из жидкого элемента под воздействием солнца рождаются первые организмы, из коих мало-помалу развиваются животные все более сложные.
Анаксимен полагал, что первоначало бесконечно, но это бесконечное — воздух, воздушная безграничная субстанция. "Совсем как наша душа, — говорил он, — воздух поддерживает все и управляет всем; дыхание и воздух обнимают весь космос". И еще: "Воздух — то, что ближе к бестелесному (в смысле, что не имеет формы и границ, тела, и потому невидимо), и мы рождаемся, благодаря его влиянию, значит, он бесконечен и щедр, чтобы никогда не убывать". По этой причине Анаксимен полагает воздух божественным, как и двое других милетцев, его предшественников.
Он нашел «физис» в воздушном элементе, благодаря его наиболее подвижной природе и постоянным изменениям. Конденсируясь, воздух охлаждается и превращается в воду, затем в землю; ослабляясь и расширяясь, он нагревается и становится огнем. Количественные изменения начальной реальности порождают, таким образом, все остальное. В определенном смысле именно Анаксимен дает наиболее строгое и логичное выражение милетской мысли, поскольку с процессами "уплотнения" и "разрежения" вводится принцип динамической причины.
Гераклит из Эфеса. Между VI и V веками до н.э. в Эфесе жил Гераклит. Нрава он был строптивого, замкнутого и раздражительного. В общественной жизни принимать участия не желал. Написал сочинение "О природе", откуда до нас дошло множество фрагментов в виде серии афоризмов в туманном стиле, напоминающих сентенции оракулов. Был прозван Гераклитом Темным.
Милетцы обратили внимание на универсальный динамизм вещей, на то, что вещи возникают, растут и гибнут, и все миры подчинены этому процессу. Они считали этот динамизм существенной характеристикой первоначала, но лишь Гераклит глубоко раскрыл эту тему. "Все движется", "все течет", "panta rhei", ничто не остается недвижным и постоянным, все изменяется и превращается без исключения. В двух его известных фрагментах читаем: "Нельзя войти в одну и ту же реку дважды и нельзя тронуть дважды нечто смертное в том же состоянии, но, по причине неудержимости и быстроты изменения, все рассеивается и собирается, приходит и уходит"; "Мы входим и не входим в одну и ту же реку, мы те же самые и не те же самые".
Гераклит первым построил картину мира, в которой принцип изменения стал основополагающим. Впоследствии метод познания, полагающий, что мир непрерывно изменяется в результате борьбы противоположностей, стали называть диалектикой (др.- греч.. διαλεκτική — искусство спорить, рассуждать).
Чтобы продолжать быть, мы должны непрерывно не-быть больше тем, чем мы были только что, в любой из моментов. И это, по Гераклиту, имеет силу для всякой реальности без исключения. Этот аспект учения Гераклита привел некоторых из его учеников к крайним выводам, как например, Катила, упрекавшего Гераклита за недостаточную последовательность. Действительно, мы не только не можем дважды искупаться в одной реке, но не можем и единожды, из-за быстроты течения (в момент вхождения и погружения в реку прибывает уже другая вода, и сами мы — другие еще до полного погружения).
Однако для Гераклита не это утверждение было основным. Оно было пунктом, оттолкнувшись от которого, он шел к более глубоким и смелым выводам; к становлению как непрерывному переходу от одной противоположности к другой: холодные вещи раскаляются, горячие охлаждаются, влажные высыхают, сухие увлажняются, юнец дряхлеет, живой умирает, от смертного родится иная младость и так далее. Между противными сторонами вечно идет война. Но коль скоро реальность любой вещи в становлении, война обнаруживает себя как сущность: "Война есть мать всего и повелительница всего". Но речь идет о такой войне, которая в какой-то момент есть мир, т.е. контраст, который вместе с тем и гармония. Только в чередовании противоположности дают друг другу специфический смысл: "Болезнь делает сладостным здоровье, голод сообщает приятность сытости, а тяжкий труд дает вкусить отдых"; "невозможно было бы понять имени справедливости, когда бы не было обиды".
Противоположности соединяются в гармонии: "Дорога вверх и дорога вниз есть та же самая дорога"; "Общее — конец и начало круга"; "Одно и то же — живое и мертвое"; бодрствующий и спящий, молодой и старый, поскольку одни вещи, меняясь, становились другими, а те, другие, меняясь в свою очередь, становятся первыми". Итак "все есть одно", а "из одного проистекает все".Эта гармония "единства противоположностей" и есть Бог и божественное: "Бог есть день—ночь, зима—лето, война и мир, сытость и голод".
Гераклит полагает огонь фундаментальным началом, а всё остальное рассматривает как трансформации огня. "Все вещи суть размен огня, и один огонь меняет все вещи, как товары суть размен золота, и на золото меняются все вещи"; "Этот порядок, один и тот же для всех вещей, не сотворен никем из Богов, и никем из людей, но всегда был, есть и будет вечным живым огнем, мерами возгорающимся и мерами затухающим". Этот огонь подобен "молнии, всем управляющей", а то, что всем руководит, есть понимание, разум, логос, разумные законы.
Гераклит выявил многогранность истины и познания. Необходимо быть начеку по отношению к чувствам, поскольку последние удовлетворяются внешностью вещей. Так же точно следует остерегаться мнений людей, основанных на внешности. Истина достигается умом по ту сторону чувств. В этом смысле Гераклит считал себя пророком умопостигаемой истины, отсюда его тон оракула как специфический способ выражения.
Пифагорейцы. Число как начало. Пифагор родился на Самосе. Расцвет его жизни приходится на 530-е годы до н.э., а смерть — на начало V в. до н.э. Пифагорейское учение было распространено и в южной Италии, и на Сицилии. Сразу после смерти его имя и облик потеряли человеческие черты смертного, обретая взамен божественные, каждому его слову придавали вес пророчества. Выражение, ставшее известнейшим, показывает отношение к его учению: "autos epha, ipse dixif, т.е. "сам сказал".
Философские искания, перемещаясь от восточных ионийских колоний к западным, куда мигрировали античные ионийские племена, заметно утончаются в новом культурном климате. Изменение перспективы у пифагорейцев внесло понятие числа как начала взамен воды, воздуха или огня.
Открытие того, что в основе всего лежит математическая регулярность, т.е. числовая, повлекло за собой изменение перспективы познания и ознаменовало собой фундаментальный этап в духовном развитии западной культуры. Было открыто также, что звуки и музыка переводимы в числовые соотношения: разность звуков, вызываемых ударами молоточков, зависит от разности их веса (определяемого в числах), разница звучания разных струн музыкального инструмента зависит от разницы длин этих струн. Пифагорейцы открыли также гармонические соотношения октавы, квинты и кварты и числовые законы, ими управляющие (1:2, 2:3, 3:4).
Не менее важным было открытие числовых пропорций в универсальных феноменах: год, сезон, месяцы, дни и так далее. Инкубационные периоды зародышей животных, циклы биологического развития, оказывалось, также регулируются числовыми законами.
Подстегиваемые эйфорией своих открытий, пифагорейцы искали и несуществующие связи между феноменами разного типа. Так, некоторые из них соединяли юстицию, как некий сорт взаимообмена или равноправия, с числом 4 или 9 (т.е. 2х2 или 3х3, квадрат четного и нечетного), науку и разум как постоянные величины — с числом 1, подвижное мнение — с числом 2 и т.п.
Итак, число — начало всех вещей. Архаичный смысл понятия "число" отличается от современного. Для нас это абстракция, создание разума; для античного (вплоть до Аристотеля) способа мышления, — число — это нечто реальное, более того, оно реальнее, нежели вещи, и лишь в этом смысле понимаемо как начало, образующее вещи. Следовательно, число не есть аспект, который мы умственно извлекаем из вещей, но реальность, "физис" вещей.
Переход от чисел к вещам и обоснование понятия космоса. Если числа понимались как точки, т.е. как массы, имеющие плотность, то переход от них к физическим вещам очевиден. Но еще более ясно, что антитеза предельного и беспредельного трактовалась в космологическом смысле. Беспредельное — пустая окружность всего, а мир рождается посредством инспирации, вдыхания этой пустоты Единым (генезис которого не уточняется). Пустое входит с вдохом. Единое определяет его и дает начало различным вещам и числам. Такое понимание сильно напоминает некоторые мысли Анаксимандра и Анаксимена, что свидетельствует о единстве и преемственности ранней греческой философии.
Видимо, Филолай был тем, кто соединил четыре элемента с четырьмя геометрическими телами: земля=куб, огонь=пирамида, воздух=октаэдр, вода=гексаэдр (куб нес идею плотности земли, пирамида — язык пламени и т.п.). Все это вело к фундаментальному описанию космоса. Если число есть порядок (согласование предельных элементов с беспредельными), то все — это порядок. И поскольку по-гречески порядок звучал как "kosmos", пифагорейцы называли универсум космосом, т.е. порядком. "Пифагор был первым, кто обозначил космос со всеми находящимися в нем вещами как порядок, который есть в нем". "Мудрецы (пифагорейцы) говорили, что небо, земля, Боги и люди поддерживаемы порядком, и именно поэтому все это они называли космосом, т.е. порядком", — свидетельствуют источники.
Пифагорейской является идея о том, что небеса, вращаясь согласно числовой гармонии, производят "божественную музыку сфер, дивные созвучия, не воспринимаемые нашим слухом, привыкшим к ним как всегдашним". С пифагорейцами человеческая мысль решительно шагнула вперед: мир в котором господствовали слепые непредсказуемые силы, был уже позади, число вызывало порядок, рациональность и истину. "Все известные вещи имеют число, — утверждал Филолай, — без этого ничего нельзя было бы ни мыслить, ни знать"; "когда-нибудь ложь умрет через число".
Атомизм. Левкипп и Демокрит. Левкипп, родом из Милета, прибыл в Италию, в Элею (где и познакомился с учением элеатов) около середины V в. до н.э., откуда проследовал в Абдеры. Там основал школу, ставшую особенно известной при Демокрите, уроженце Абдер. Демокрит был немного моложе своего учителя, родился около 460 г. до н.э., а умер очень старым. Ему приписывается множество сочинений, но, возможно, в корпус текстов вошли и сочинения учеников его школы. Демокрит провел много лет в путешествиях.
Атомисты подтвердили невозможность существования небытия, а также то, что нечто появляется как соединение того, что уже есть, а исчезает в случае распада. Но ими вводится решительно новое понятие: речь идет о "бесконечном числе тел невидимых по причине их малости". Эти тела неделимы, и потому они — "атомы", по-гречески то, что не делится. Все вместе атомы образуют бытие в его полноте, различимы же между собой лишь по форме, или геометрической фигуре. Атомы абдеритов, таким образом, суть не что иное, как разбитое на бесконечное множество Бытие-Единое элеатов.
Атом чувственно не воспринимаем, а постигаем умом. Атом, следовательно, есть форма умопостигаемая, зримая для интеллекта. Ясно, что атом, мыслимый как полнота бытия, предполагает и пустоту (а значит, небытие). Без пустоты атомы-формы были бы лишены различий и движений. Так атом, пустота и движение объясняют все остальное.
Необходимо прояснить различия трех форм движения в первоначальном атомизме:
· первое движение должно быть хаотическим, подобно рассеиванию атмосферной пыли, как это можно видеть в солнечных лучах, проникающих через окно.
· затем движение вихреобразное, побуждающее похожие атомы соединяться, а отличные разъединяться, в результате чего рождается мир.
· наконец, движение атомов, образующих испарения вещей (сложенных из атомов), типичный пример которых — запахи.
Коль скоро атомы бесконечны, то бесконечны также и миры, из них образованные, отличные один от другого, в то же время они идентичны, ибо из бесконечно возможных комбинаций осуществлена лишь одна. Все миры рождаются, развиваются и затем разрушаются, чтобы дать источник другим мирам, и это происходит бесконечно.
Атомисты вошли в историю философии и благодаря понятию "случая", на котором, по их мнению, стоит мир. Однако это не значит, что они не видели причины рождения мира, но значит то, что они не находили причины умопостигаемой, причины финальной. Порядок (космос) — результат механического взаимодействия атомов, не проектируется разумом. Ум, интеллект следует, а не предшествует общему порядку соединений атомов. Это не отменяет того указания атомистов, что есть некие привилегированные атомы, гладкие, сферические, легко воспламеняющиеся, из коих образованы душа и ум: именно такие атомы Демокрит полагал божественными.
Познание объясняется как результат контакта атомов тел, испускающих флюиды, с нашими чувствами. Схожее узнается схожим из контакта внешнего с внутренним. Демокрит настаивает на разности чувственного познания и умопостигаемого: первое поставляет мнение, второе - истину.
Физика Эпикура. Основания физики Эпикура (341-270 до н.э.) можно сформулировать так:
1) "Ничто не рождается из небытия", поскольку, в противном случае, нужно было бы признать, что нечто может возникнуть без порождающего семени, а также то, что нечто распадается в ничто, а, значит, признать исчезновение всего. Но, поскольку ничто не рождается из ничего и не исчезает насовсем, то реальность в ее тотальности была, есть и будет, как она есть, вне принципиальных изменений.
2) Вся реальность образована из двух составляющих: тел и пустоты. Существование тел доказывается самими чувствами, существование же пространства и пустоты проистекает из факта движения, ибо для перемещения тел необходимо пространство. Помимо тел и пустоты ничего нет.
3) Реальность бесконечна. Она бесконечна как тотальность, но бесконечны и ее составляющие: множество тел, пространство. Если бы множество тел было конечным, то они потерялись бы в бесконечном пространстве, а если бы пустота была конечной, то не смогла бы вместить бесконечные тела.
4) "Тела" бывают сложными и простыми, абсолютно неделимыми. Делимость тел до бесконечности нельзя принять, так как это, в конечном счете, означает разрешимость вещей в небытие.
Понимание природы атома Эпикуром отличается от понимания Левкиппа и Демокрита по трем позициям. Древние атомисты выделяли как существенные характеристики атома — фигуру, порядок и позицию. У Эпикура — это фигура, вес и величина. Различия атомов по форме чисто количественные. Количественные различия достаточны для объяснения существования многообразия вещей. Так же понятие величины достаточно для объяснения движения. Формы атомов различны и множественны, но их разнообразие не бесконечно, зато число их бесконечно.
Второе отличие заключается в теории минимумов. Согласно Эпикуру, все атомы, от самых больших до самых маленьких, физически и онтологически неделимы. Однако, тот факт, что речь идет о телах, наделенных фигурой, значит, объемом, величиной, означает, что они должны иметь части. Очевидно, речь идет о "частях", онтологически неделимых, а только логически и идеально выделяемых, именно потому, что атом структурно неделим. В силу того же мотива элеатов невозможно, чтобы атомы уменьшались до бесконечности, но лишь до известного предела, который Эпикур называет "минимумом", или "единицей меры". При этом Эпикур говорит о "минимуме" не только относительно атомов, но и относительно пространства, времени, движения и т.н. "отклонения атомов".
Третье отличие касается понятия первоначального толчка. Эпикур понимает движение атомов не так, как первые атомисты, — как равное во всех направлениях; для него движение — это падение вниз, в бесконечное пространство, под действием тяжести атомов. Тяжелые и легкие, все атомы падают (мышление же есть наибыстрейшее движение). Такая поправка к древним атомистам дает нам яркий пример гибрида понятия бесконечного с сенсуалистским представлением, в котором неизбежны наглядные представления о верхе и низе. Но почему же атомы не падают в бесконечности по параллельным траекториям? Для разрешения этого затруднения Эпикур вводит теорию "отклонения" (или деклинации) атомов, (по-гречески "clinamen"), согласно которой атомы в любой момент времени и в любой точке п