— Я уже умер? — спросил человек.
— Да, — кивнул Демиург, не отрываясь от изучения толстой книги.
Человек неуверенно переступил с ноги на ногу.
— И что теперь?
Демиург бросил на него быстрый взгляд и снова уткнулся в книгу.
— Теперь тебе туда, — он не глядя указал пальцем на неприметную дверь. — Или туда,— его палец развернулся в сторону другой, точно такой же, двери.
— А что там? — поинтересовался человек.
— Ад, — ответил Демиург. — Или рай. По обстоятельствам.
Человек постоял в нерешительности, переводя взгляд с одной двери на другую.
— А мне в какую?
— А ты сам не знаешь? — Демиург слегка приподнял бровь.
Человек замялся. — Мало ли. Куда там мне положено, по моим деяниям…
Демиург наконец-то посмотрел прямо на человека. — По деяниям, значит?
— А как же ещё?
— Хорошо, — Демиург раскрыл книгу поближе к началу и стал читать вслух. — Тут написано, что в возрасте двенадцати лет ты перевёл старушку через дорогу. Было такое?
— Было, — кивнул человек.
— Это добрый поступок или дурной?
— Конечно, добрый!
— Сейчас посмотрим… — Демиург перевернул страницу, — через пять минут эту старушку на другой улице переехал трамвай. Если бы ты не помог ей, они бы разминулись, и старушка прожила бы ещё лет десять. Ну, как?
Человек ошарашенно заморгал.
— Или вот, — Демиург раскрыл книгу в другом месте. — В возрасте двадцати трёх лет ты с группой товарищей участвовал в зверском избиении другой группы парней.
— Они первые полезли! — сказал человек.
— У меня здесь написано иначе, — возразил Демиург. — Ты ни за что ни про что сломал семнадцатилетнему подростку два пальца и нос. Это хорошо или плохо?
Человек промолчал.
— После этого парень уже не мог играть на скрипке, а ведь подавал большие надежды. Ты загубил ему карьеру.
— Я нечаянно, — пробубнил человек.
— Само собой, — кивнул Демиург. — К слову сказать, мальчик с детства ненавидел скрипку. После вашей встречи он решил заняться боксом, чтобы уметь постоять за себя, и со временем стал чемпионом мира.
Демиург перевернул ещё несколько страниц.
— Изнасилование — хорошо или плохо?
— Но я же…
— Этот ребёнок стал замечательным врачом и спас сотни жизней. Хорошо или плохо?
— Ну, наверное…
— Среди спасённых был маньяк-убийца. Плохо или хорошо?
— Но ведь…
— А маньяк-убийца вскоре зарежет беременную женщину, которая могла бы стать матерью великого учёного! Хорошо? Плохо?
— Но…
— Этот великий учёный, если бы ему дали родиться, должен был изобрести бомбу, способную выжечь половину континента. Плохо? Или хорошо?
— Но я же не мог всего этого знать! — выкрикнул человек.
— Само собой, — согласился Демиург. — Или вот, например, на странице 246 — ты наступил на бабочку!
— А из этого-то что вышло?!
Демиург молча развернул книгу к человеку и показал пальцем. Человек прочёл, и волосы зашевелились у него на голове.
— Какой кошмар, — прошептал он.
— Но если бы ты её не раздавил, случилось бы вот это, — Демиург показал пальцем на другой абзац. Человек глянул и судорожно сглотнул.
— Выходит… я спас мир?
— Да, четыре раза, — подтвердил Демиург. — Раздавив бабочку, толкнув старичка, предав товарища и украв у бабушки кошелёк. Каждый раз мир находился на грани катастрофы, но твоими стараниями выкарабкался.
Человек на секунду замялся. — А на грань этой самой катастрофы… его тоже я?..
— Ты. Не сомневайся. Дважды. Когда накормил бездомного котёнка и когда спас утопающего.
У человека подкосились колени и он сел на пол.
— Ничего не понимаю, — всхлипнул он. — Всё, что я совершил в своей жизни… чем я гордился и чего стыдился… всё наоборот, наизнанку, всё не то чем кажется!
— Вот поэтому было бы совершенно неправильно судить тебя по делам твоим, — сказал Демиург.— Разве что по намерениям… но тут уж ты сам себе судья.
Он захлопнул книгу и поставил её в шкаф, среди других таких же книг.
— В общем, когда решишь, куда тебе, отправляйся в выбранную дверь. А у меня ещё дел по горло.
Человек поднял заплаканное лицо.
— Но я же не знаю, за какой из них ад, а за какой рай.
— А это зависит от того, что ты выберешь, — ответил Демиург.
История о выборе: Однажды один человек пришёл к царю и сказал: «Царь, помоги мне! Каждый раз, когда мне приходится делать выбор, я не могу спокойно спать, я страдаю и раздумываю, как правильно поступить. Что мне делать?»
Мудрый царь ответил: «Выбора не существует». А потом спросил: «Ты бы бросился в реку, увидев тонущего ребёнка?»
Проситель ответил: «Конечно!»
Царь спросил: «И вчера, и сегодня, и завтра?»
«Да», - сказал проситель.
Царь сказал: «Вот видишь - выбора не существует. Из чего выбирать, если каждый раз ты знаешь, как поступил бы, ещё до того, когда приходит время действий? Представив себе в подробностях любое событие, ты сразу знаешь, что делать. Всякий раз ты будешь выбирать наилучшее для тебя, и при одинаковых обстоятельствах ты всегда будешь действовать одинаково - и вчера, и сегодня, и завтра.
Единственное, где мы действительно можем делать выбор - это в своём сердце. Измени себя с помощью духовного знания и преданного служения Верховному Господу Хари, и то, что ты, не задумываясь, сделал бы вчера, завтра уже не покажется тебе наилучшим. Тогда, и только тогда, сможешь ты поступать по-другому. Слушая как великие святые, рассказывают «Бхагавад-гиту», «Шримад-Бхагаватам» и другие священные писания, ты узнаешь, что является лучшими действиями из возможных».
Как-то я искал для лекции давно известную мне притчу о бойцовом петухе и нашёл этот материал у Ошо, с его комментариями. Вначале я был сильно удивлён тем, что Ошо может так глубоко мыслить. Но потом я вспомнил, что до падения, Ошо был в Индии известным знатоком Ведических писаний, послушать которого, несмотря на его молодость, приходили тысячи людей, настолько хорошо он объяснял Веды. Потом после одного известного случая он деградировал и стал атеистом.
Материальный ум всегда заканчивается на ложном эго. Это его окончательная точка. Поэтому нужно понять, как ложное эго влияет на ум. Объяснить, что такое ложное эго. Ложное эго - это препятствие на пути духовного развития: чем его больше, тем меньше в нас духовности, чем его меньше, тем более мы духовны, тем больше мы способны любить и быть счастливыми.
ИСТОРИЯ: Однажды мулла Насреддин пришёл ко мне очень взволнованный, грустный, растерянный и сказал: «Я в большой беде! Я не слепо верующий, я - рациональный человек. Сегодня утром я увидел мышь, сидящую на священном Коране! Поэтому я взволнован: если Коран не может защитить себя от обычной мыши, то как он может защитить меня? Что мне делать? Моя вера пострадала, я очень несчастлив, потому что теперь я не могу верить в Коран».
Я сказал: «Это логичный шаг. Теперь начинай верить в мышь. Сила - это единственный критерий оценки для ума, сила - это то, что он ищет, потому что любой человек нуждается в прибежище. Человек - это не что иное, как стремление к силе. А ты собственными глазами видел, что мышь сильнее Корана».
Для материалиста, нет способа убежать от материальной логики, поэтому он согласился и начал поклоняться мыши. Но вскоре кошка съела мышь и он начал поклоняться кошке. Собака гоняла кошку и он начал поклоняться собаке. Но когда его жена наказала собаку, он пришёл ко мне и сказал: «Это уж слишком! Я могу поклоняться мыши, кошке, собаке, но не своей жене!».
Я возразил: «Ты - разумный человек, поэтому ты не можешь повернуть назад, ты должен принять это».
Он сказал: «Хорошо. Я буду втайне от всех поклоняться её портрету».
Однажды ко мне прибежала жена Насреддина и сказала: «Мы думали, что Насреддин свихнулся, так как он поклонялся мыши, потом кошке, потом собаке, а несколько последних дней он что-то делал в своей комнате. Он запирался и никого не впускал. Сегодня я заглянула в замочную скважину. Это уж слишком, я не могу этого вынести!»
Я спросил: «Что он делал?»
Она сказала: «Приходите и посмотрите».
Я пришёл и посмотрел в замочную скважину: он стоял перед зеркалом и поклонялся себе. Я постучал в дверь, он вышел и сказал: «Сегодня утром я рассердился и побил свою жену. Я сильнее её! Так что теперь я поклоняюсь себе».
Таким образом ум двигается по направлению к ложному эго: конечная цель - это «я». Если вы слушаете ум, то эта цель рано или поздно будет достигнута: вы будете поклоняться себе. Я не шучу: таким образом, всё человечество приходит к поклонению себе. Верховный Господь Хари отвергается, святые отвергаются, все храмы становятся бесполезными, потому что человек поклоняется себе.
Как это происходит? Если вы слушаете ум, то он при помощи тонких аргументов убедит вас в том, что вы - центр мира, что вы - самое важное существо, что вы выше всех, что вы - Бог. Этот конечный вывод придёт, потому что для вас это логично. Но если ум почувствует, что должен подчиниться духовному авторитету, то начнёт сомневаться и скажет: «Что ты делаешь? Подчиниться Богу? Так ты потеряешь себя. Будь бдителен, иначе ты утратишь личное наслаждение».
Вот почему материальный ум всегда против любви, так как любовь это подчинение. Вот почему ум против духовного учителя, так как он должен подчиняться, иначе духовный учитель не сможет нас обучить. Вот почему ум против Бога, потому что если Бог есть, то вы никогда не сможете быть самым главным. Вот почему материалисты не хотят получать духовное знание о Боге и препятствуют его распространению.
Ницше говорил: «Я не могу позволить Богу существовать, так как что тогда случится со мной? Если есть Бог, тогда где я? Я - нигде, поэтому я выбираю себя, а не Бога». Вот почему Ницше сказал: «Бог мёртв, и теперь человек свободен». Для материалиста Бог мёртв, живёт только ложное эго материалиста. Потому что Бог и материализм не могут существовать вместе. Вы не можете видеть Бога, когда у вас есть ложное эго. Только тогда когда вы избавитесь от ложного эго, вы сможете увидеть Верховного Господа Хари.
Ложное эго или Бог - вот как обстоит дело: вы не можете иметь и то и другое. И если вы пытаетесь сохранять ложное эго, то Бог для вас будет мёртв. Бог не может быть мёртвым, но для вас Его не будет. Вы его вытолкнули из своего сердца, так как вы слишком наполнены ложным эго, в котором нет больше места ни для чего. Ложное эго абсолютно ревниво, оно не позволит ничему другому войти в ваше сознание, оно хочет быть главным правителем. Материальный ум всегда против подчинения, поэтому когда в наше время желания ума стали самыми значимыми, подчинение исчезло, а вместе с ним исчезла способность получать истинное знание, без которого человек обречён на страдания.
Люди хотят быть счастливыми, хотят любить, но материальный ум не может любить, он может только воевать. На войне ум может существовать, может хорошо функционировать, это для него легко, но он не может двигаться к любви, для него это невозможно, так как в любви он должен подчиниться воле Бога.
Любить значит отдавать свою жизненную силу другому. А люди боятся этого, т.к. это значит, что другой стал настолько более важен, чем вы, что если наступит кризис, то вы будете должны пожертвовать собой ради любимого. Любимый восседает на троне, а вы - просто слуга, вы - лишь тень. А это невыносимо трудно для эгоистичного материального ума, поэтому для него любовь невозможна.
Для обретения любви мы должны подчиниться, но ложное эго не может подчиняться, оно может только бороться. В любой момент мы готовы гневаться, спорить и сражаться. Почему ложное эго всегда ищет борьбы? Да потому что борьба - это топливо: с помощью борьбы оно чувствует себя сильнее, с помощью борьбы оно существует. Ложное эго - это глубочайшее насилие, оно становится сильнее, когда мы с кем-то боремся.
Для ложного эго необходима постоянная война. Зачем? Во-первых, через войну оно накапливает энергию. Во-вторых, оно всегда боится, поэтому всегда готово бороться и нападать, чтобы защищать себя. Ложное эго никогда не может быть бесстрашным! Потому что оно фальшиво, оно неестественно для души, оно искусственное создание материального мира, которое нужно постоянно поддерживать. Если, занимаясь преданным служением Господу, вы не будете его поддерживать, то оно начнёт исчезать. Из-за этого в материальном уме появляется страх, который является главной помехой на пути предания себя Богу. Но если вы, хоть немного проживёте, не опираясь на ложное эго, то вы будете удивлены, восхищены и очарованы прелестью бескорыстной жизни в служении Богу.
Человек избавляется от страха, когда становится сознающим Бога. Страх исчезает только тогда, когда вы соприкасаетесь с Верховным Господом Хари, с Тем, Кто не может умереть. Материальное тело очень хрупкое: подсознательно мы понимаем, что мы всегда находимся на грани между жизнью и смертью, и кто угодно может нас убить. Вот почему в материальном мире так много страха. И посреди этого океана страха мы создаём несколько островков храбрости, иначе жить в материальном мире было бы невозможно.
Вы можете думать, что вы храбры. Даже самый трусливый человек думает, что он храбр. Но ложное эго боится, оно полно страха, так как смерть может случиться в любой момент. И боясь, постоянно думая о смерти, вы продолжаете думать о себе, как о храбреце, помогая вашему ложному эго. Но если вы понимаете, что ложное эго, т.е. ложное, материальное «я» - это трус, если вы действительно понимаете и осознаете, что ложное эго - это постоянный страх - очень болезненное состояние сознания и ничего больше, то вы не будете его поддерживать, вы попытаетесь от него избавиться с помощью преданного служения Господу. Зачем таскать с собой эту болезнь? Но болезнь спрятана, и вы думаете, что это не болезнь, что это здоровье.
Многие люди хотят поменяться в лучшую сторону. Но одного желания мало.
ИСТОРИЯ о трёх лягушках:
Однажды Учитель спросил учеников: «На бревне сидели три лягушки. Одна из них решила прыгнуть в воду. Сколько лягушек осталось на бревне?»
«Три…» – неуверенно ответил один из учеников.
«Конечно же, три лягушки, – улыбнулся Учитель. – Поскольку лягушка только решила прыгнуть, но не прыгнула. Никогда не путайте действие с принятием решения. Иногда вам кажется, что вы уже прыгнули, но на самом деле вы по-прежнему сидите на бревне».
История: Мулла Насреддин женился и на медовый месяц отправился в горы. В первую ночь к ним в дом ворвался вооружённый грабитель. Но он забыл о грабеже, когда увидел красивую жену Насреддина. Он поставил Насреддина в угол, начертил вокруг него круг и сказал: «Я убью тебя, если ты выйдешь из круга!» Потом он изнасиловал жену Насреддина. Когда он ушёл, жена сказала: «Что ты за человек! Только трус будет стоять в круге, и смотреть, как насилуют его жену!»
Насреддин, гордый собой, сказал: «Я не трус! Когда этот человек повернулся ко мне спиной, я трижды выходил из круга!»
Таким образом, просто выходя из круга и ничего более, ложное эго продолжает себя поддерживать. Когда смерть не смотрит на вас, вы выступаете за пределы круга и хорошо себя чувствуете от этого. Каждый материалист стоит в углу, с кругом, очерченным вокруг него. Он стоит внутри круга и иногда выходит из него, чтобы почувствовать, что он не трус. Но ложное эго - это трус, оно не может быть ничем иным. Вы не сможете найти бесстрашного материалиста, это невозможно.
Как ложное эго может быть бесстрашным? Оно не может быть вечным, оно не может быть бессмертным. Оно - созданный Богом феномен, который вы поддерживаете, но оно продолжает исчезать, потому что наше тело стареет. А когда неизбежна смерть, как вы можете быть бесстрашными? Вы можете иногда выходить из круга, и это всё, что вы можете, потому что бесстрашия с ложным эго не существует.
Давайте проанализируем три слова: трус, храбрец и бесстрашный. Трусость - это часть ложного эго, более глубокая часть, настоящая, а храбрость - это выход из круга, это тоже часть трусости, но спрятанная, это рана, прикрытая цветами. Храбрость это не что иное, как приукрашенная трусость: внутри любого храбреца вы найдёте тpyca. Александр Македонский, Наполеон, Гитлер и им подобные - трусы. Их храбрость - это не что иное, как временный выход из круга, а внутри вы найдёте всё того же дрожащего труса. Просто, чтобы спрятать этого труса, люди проявляют храбрость, но храбрость - это трюк.
Для того чтобы что-то спрятать, вы проецируете противоположное: если вы глупец, то вы попытаетесь спроецировать вокруг себя некую мудрость, если вы некрасивы, то вы будете украшать своё тело, своё лицо и свои волосы, чтобы как-то спрятать тот факт, что вы некрасивы. Вы попытаетесь спрятать свою внешнюю непривлекательность при помощи одежды, косметики и украшений. Коко Шанель говорила, что только по-настоящему красивые люди могут носить бижутерию. Всем остальным нужны красивая одежда и дорогие украшения. Если вы внутри низкий и подлый человек, то вы будете проецировать, что вы возвышенная личность, для того, чтобы показать другим, что вы не негодяй. Если вы чувствуете свою ничтожность, каждый её чувствует, так как, имея ложное эго человек ничего из себя по-настоящему не представляет, то вы попытаетесь проецировать и делать упор на то, что вы - кто-то значимый.
Трусость и храбрость - это две стороны одной медали: и то и другое - страх, они - два лица страха. Первое - простое и непосредственное, а второе - хитрое и спрятанное. Храбрец - это хитрый трус.
История: Однажды на фронте один солдат был настолько испуган, что побежал по направлению к тылу. Его остановил командир и спросил: «Куда ты бежишь? Идёт бой!» Но человек был так напуган, что даже не потрудился ответить, и продолжал бежать. Командир схватил его и сказал: «Почему ты не отвечаешь мне? Я - твой генерал!» Солдат сказал: «Господи, неужели я так далеко убежал!»
Сейчас генералы и политики всегда сзади. Их никогда не убивают, они никогда не оказываются в беде, они - совершенные трусы, позирующие, как храбрецы. Другие умирают за них, а они остаются сзади. Они - трусы, которые проецируют, то явление, которое является противоположным их внутреннему чувству. Об этом нужно знать, чтобы понять, что такое бесстрашие. Бесстрашный человек не является трусом или храбрецом, он ни то, ни другое, он не может ими быть, потому что он просто бесстрашен.
Все мессии, такие как Будда, Иисус, Магомед, Чайтанья Махапрабху, Шрила Прабхупада - не храбрецы, так как они - не трусы. Вы можете быть храбрецом только в том случае, если вы трус! Вы можете выйти из круга только в том случае, если вы стоите в круге, а иначе как вы можете из него выйти? Если вы никогда не соглашались встать в круг, как вы можете выйти из него и показать вашу храбрость? Бесстрашный человек – это тот, кто узнал, что внутри он бесстрашен, бессмертен и вечен, что он – духовная душа. Тогда нет страха, и нет храбрости. Такой человек ни глуп и ни учён. Этот человек не разделён на противоположности, этот человек целостен, он - уникальное явление. Вот почему вы не можете его определить. Невозможно определить Будду. Как вы его определите? Назовёте ли вы его трусом? Вы не сможете! Назовёте ли вы его глупцом? Вы не сможете! Назовёте ли вы его мудрым? Нет, так как материальная мудрость - это не что иное, как обратная сторона глупости, так же как храбрость - трусости.
Как вы назовёте Будду? Как бы вы его ни назвали, вы ошибётесь. Перед Буддой вы можете только молчать. Назовёте ли вы его грешником или праведником? Нет, он ни тот, ни другой. Как вы можете быть праведником без грешника внутри? Показная святость - это не что иное, как декорация, обратная сторона греха. Мы не можем определить Будду, не можем подвести его ни под какую материальную категорию, не можем повесить на него ярлык. Он превосходит все категории. Раскладывание по полочкам не для него. Перед Буддой, ум становится молчаливым, и вы не можете сказать ничего, что было бы уместным. Он бесстрашен, так как у него нет ложного эго, его нельзя как-то характеризовать, так как у него нет материального ума, вы не можете назвать его глупцом или мудрецом, так как у них обоих есть материальный ум.
А теперь приступим к истории о боевом петухе. Я сожалею, что с детства не знал её правильного объяснения.
Цзи Син Цзы, тренер бойцовых петухов царя Суана тренировал хорошую птицу. Царь спросил: «Готова ли птица для боя?»
- Ещё нет, - сказал тренер. - Он полон огня и готов вступить в бой с любой птицей. Он полон самомнения и самоуверен от своей силы.
Через десять дней он ответил: «Ещё нет, он вспыхивает, когда слышит клич другой птицы».
Через двадцать дней: «Ещё нет. У него всё ещё гневный взгляд, и он топорщит свои перья».
Ещё через десять дней тренер сказал:
- Теперь он почти готов: когда крикнет другой петух, он и глазом не моргнёт. Он стоит неподвижно, как петух из дерева. Он - готовый боец. Другие птицы, посмотрев на него, сразу убегут».
Цзи Син Цзы, был не только тренером - он был настоящим мудрецом. Раньше на Дальнем Востоке все виды деятельности (стрельбу из лука, рисование, фехтование и даже тренировку бойцовых птиц) использовали в качестве трамплина для медитации. Любое занятие использовалось для внутренней тренировки сознания.
Царь хотел, чтобы его петух выиграл. Наши ложные эго борются даже посредством петухов, мы используем для удовлетворения ложного эго всё, что можем. Поэтому царь постоянно спрашивал о готовности птицы. Тренер ответил: «Ещё нет, он полон огня».
На что, по мнению большинства, царь должен был сказать: «Если он полон огня, тогда это то, что нужно! Ведь когда вы сражаетесь с кем-то и полны огня, тогда больше возможность победить». Царь должен был прийти в замешательство: «Что за тренер этот человек?» Ведь он сказал: «Ещё нет, так как он полон огня и готов вступить в бой с любой птицей».
Он полностью готов к бою, а это значит, что он боится, что он не готов. Когда вы боитесь, как вы можете быть готовы к бою? Логика материального ума скажет, что если вы полны огня и готовы сражаться с любым, то вы можете стать великим воином, что вы им уже являетесь. Чего же вы ждёте? Если вы готовы - боритесь! Ведь если вы ждёте слишком долго, то энергия будет убывать, огонь может уйти.
Но у настоящего мудреца совершенно другой образ мышления. Он говорит: так как он готов сражаться в любой момент, то это означает, что он ещё не готов. Почему? Потому что когда вы готовы сражаться в любой момент, вы - трус. Желание борьбы - это оборотная сторона страха: вы хотите доказать, что вы - храбрец. Но само это желание означает, что вы не такой.
Мудрец никогда не ищет возможности доказать своё знание, а глупец всегда ищет способ доказать, что он мудр. Человек, который действительно любит, не пытается доказывать это. Когда у вас нет любви, то вы пытаетесь многими способами доказать обратное: вы приносите подарки, вы говорите о любви, но все эти поступки говорят о том, что у вас нет любви. Если вы действительно любите, то вы даже не будете обращать внимания на тот факт, что вы любите. Что за нужда? Если другой не может понять вашей любви без слов, то ваша любовь ничего не стоит, если вы должны об этом говорить, то это означает, что это фальшиво.
Спросите Дейла Карнеги (автора книги «Как себя вести») и он скажет: «Каждое утро говорите своей жене, что вы любите её, говорите снова и снова, даже если вы не чувствуете этого. Когда бы вам ни представилась такая возможность, не забывайте повторять это. Когда вы засыпаете, повторите это снова, сделайте это мантрой».
Для таких людей он прав, так как ваша жена будет зависеть от слов. Вы тоже зависите от слов. Вот почему, когда человек влюбляется, сначала он так много говорит о любви. Влюблённые очень поэтичны, и поскольку они ухаживают друг за другом, в их отношениях много романтики и грёз. Постепенно это убывает, так как вы не можете долго делать одно и то же. Это выглядит глупо. И в тот момент, когда вы начинаете выглядеть глупо, ваша вторая половина начинает чувствовать, что что-то не так. Теперь любви нет, так как любовь зависела только от слов, но её не было с самого начала - вы просто говорили о ней, и ваш разговор был обратной стороной отсутствия любви.
Запомните эти слова: «обратная сторона». Всю свою жизнь вы занимаетесь этим в любой деятельности, и поэтому Дейл Карнеги выглядит правым, он привлекает. Его книги раскупаются по всему миру миллионами экземпляров, на втором месте после Библии. Но я говорю вам: опасайтесь Дейлов Карнеги, так как эти люди делают вас всё более фальшивыми, и вы не можете быть настоящими, естественными и духовными.
Нет нужды говорить: «Я тебя люблю!», пусть это скажет всё ваше существо. Если вы любите, оно скажет это, и слова в принципе не нужны. Ваши речь, движения, взгляды, и самое главное поступки выразят вашу любовь. Любовь настолько жива, что вы не сможете её спрятать.
Разве кто-нибудь способен спрятать свою любовь? Это невозможно, никто ещё не добился в этом успеха. Любовь - это огонь, который сияет изнутри. Когда кто-то любит – это видно. Это совсем другой человек, всё его существо преобразилось. Но когда настоящей любви нет, когда вы должны её проецировать, тогда вы должны притворяться и прятать отсутствие любви за фальшивыми красивыми словами.
«Ещё нет, — сказал тренер, — он полон огня».
Это показывает, что он боится, иначе, почему он полон огня? Кому вы показываете ваш огонь? Что за необходимость? Огонь снаружи - это проекция страха внутри. Он готов вступить в бой, даже когда это не нужно. Кто бы ни появился на его пути, он готов. Он полон самомнения и самоуверен от своей силы. Он не готов!
Когда вы говорите, что уверены в своей силе, то знайте, что вы что-то от себя скрываете. Что вы имеете в виду, когда говорите: «Я уверен»? Нет, вы не уверены, вы лишь притворяетесь, и не только перед другими, но и перед собой. Каждый продолжает повторять про себя: «Я уверен». Зачем? Чтобы создать автогипноз. Если вы повторяете это достаточно долго, то вы можете начать это чувствовать, но в этом чувстве нет внутренней энергии. Если вы действительно уверены, то нет необходимости в словах.
Истинно уверенный человек, в принципе, даже не сознаёт своей уверенности. Когда что-то фальшиво, вы сознаёте это, когда что-то истинно, то вы просто этим живёте, не думая об этом. Помните ли вы о том, что дышите? Если что-то не так с вашими лёгкими, если у вас простуда или астма и дыхание затруднено тогда вы помните, но когда всё в порядке, вы не осознаёте этого. «Когда туфли не жмут, о ногах забывают». Когда вы действительно уверены, то забываете об уверенности.
«Ещё нет, — сказал тренер. — Он полон огня и готов вступить в бой с любой птицей. Он полон самомнения и уверен в своей силе».
Вы можете это наблюдать: большинство людей готовы конфликтовать и сражаться с кем угодно, они только и ждут повода для ссоры. Кто-то наступит кому-то на мозоль и конфликт начинается. Почему человек так готов к конфликту? Потому что внутри себя он знает, что он - никто. Если кто-то наступит ему на мозоль, то он немедленно скажет: «Ты знаешь, кто я такой?» Но он сам толком ничего про себя не знает.
Через десять дней тренер ответил: «Ещё нет, он вспыхивает, когда слышит клич другой птицы».
Император продолжал настаивать, так как день соревнований приближался, и его петух должен был выиграть, а объяснения, которые давал тренер, выглядели абсурдно. Когда речь идёт о настоящем мудреце, то его утверждения могут выглядеть абсурдно, потому что они неудобны для материального ума. Через десять дней он сказал: «Ещё нет, он вспыхивает, когда слышит клич другой птицы». Т.е. он остался незрелым ребёнком. Это не путь тех, кто бесстрашен. Это не путь воина, это путь труса.
Когда кто-то, издаёт клич, почему вы думаете, что вызов адресован вам? Почему мы считаем весь мир своим врагом? Потому что мы сами являемся врагами других живых существ. Если вы считаете мир своим врагом, то это означает, что вы не достигли Бога, с Богом в сердце весь мир воспринимается дружественным. А если и попадаются враги, то они являются исключением из правила. Но сейчас враждебность - это главная эмоция, а дружелюбие - это исключение. Поэтому люди не могут любить и быть счастливыми. Поэтому люди могут никогда не поверить великим святым, которые желают им вечного блага, так как у людей слишком много враждебности.
Ещё через десять дней: «Ещё нет, у него всё ещё гневный взгляд, и он топорщит свои перья!»
Он становился молчаливым, становился всё более взрослым, но ещё не до конца. Он ещё сохранил гневный взгляд и топорщил перья. Глубоко внутри, он остаётся готовым к бою. На поверхности он стал холодным и спокойным, но если мимо проходит петух, то он по-прежнему гневно смотрит на него. Теперь это уже не сознательно, а бессознательно, он растёт, он движется к совершенству. Теперь борьба выброшена из его сознательного мышления, но из бессознательного ещё нет.
Снова прошло десять дней. Тренер сказал: «Теперь он почти готов». Ещё не совсем, но почти готов: «Когда кричит другой петух, он и глазом не моргнёт. Он стоит неподвижно, как петух из дерева. Он - готовый боец. Другие птицы, посмотрев на него, сразу убегут».
Когда боец готов, когда истинный воин бесстрашен, что за нужда ему драться? Одного его присутствия достаточно, чтобы другие убежали. И это произошло: эту птицу пустили в бой - а он просто стоял. Другие птицы были храбры, они выступили из круга, они были преисполнены ложного эго, высокомерия и самоуверенности, но потом они увидели эту птицу. Она выглядела необычно, вообще не от мира сего. Она стояла, словно Будда. Они пробовали его разгневать, но он даже глазом не моргнул. Они прыгали, они кричали, но без всякого результата. Тогда они задрожали: эта птица неестественна, эта птица - чужак, он не такой как мы. Они просто получили послание: эта птица была ни храброй, ни трусливой, она была просто бесстрашной, а когда есть бесстрашное существо, трусы должны убегать.
Та же тренировка была и для воинов: они должны были сражаться, но без гнева. Это кажется трудным, так как мы сейчас даже любим с гневом, а он должен сражаться без гнева. Гнев есть, без гнева сражаться невозможно, но этот гнев не ослепляет, он просто эмоция, которая даёт дополнительную силу, которая идёт не из ложного эго, а из чувства долга перед Богом.
Стих о настоящем мужчине:
1) Чтоб стать мужчиной – мало им родиться,
Чтоб стать железом – мало быть рудой,
Ты должен переплавиться, разлиться,
И как руда пожертвовать собой.
2) Какие бури душу захлестнули,
Но ты – солдат и всё сумей принять,
От поцелуя женского до пули,
И научись в бою не отступать.
3) Готовность к смерти тоже ведь оружье,
И ты его однажды примени,
Мужчины умирают если нужно,
И потому в веках живут они.
История: Это случилось во время Омара, великого исламского халифа. Он боролся со своим противником в течение тридцати лет. Противник был очень силён, и битва продолжалась, всю жизнь война. В конце концов, в одном сражении от удара Омара враг упал с коня, и Омар прыгнул на него. Всего лишь за секунду, копьё могло пронзить его сердце, и всё было бы кончено, но в этот момент противник плюнул Омару в лицо, и копьё остановилось.
Омар сказал: «Завтра мы начнём сначала». Противник был в замешательстве. Он спросил: «В чём дело? Ты можешь убить меня. Ты ждал этого тридцать лет! Что с тобой случилось?»
Омар сказал: «Это была не обычная война. Я дал суфийский обет, что буду сражаться без гнева. В течение тридцати лет я сражался без гнева, но теперь гнев пришёл. Когда ты плюнул, я лишь на миг почувствовал гнев, и всё это стало личным, в желание убить тебя вошли гнев и обида. До этого момента, в течение тридцати лет, ты не был моим личным врагом, это никоим образом не было моим личным делом. Я никоим образом не был заинтересован в том, чтобы убить тебя, я просто хотел выиграть войну. Но сейчас, на миг, я забыл о причине: ты стал моим врагом и я захотел тебя убить. Вот почему я не могу убить тебя. Поэтому завтра мы начнём сначала».
Но война закончилась, так как враг стал другом. Он сказал: «Будь моим учителем. Я тоже хочу научиться сражаться без гнева».
В «Бхагавад-гите» - 18.17 говорится: «Тот, кто в своих поступках не руководствуется ложным эго, чей разум чист и свободен, даже убивая, не совершает убийства и никогда не запутывается в последствиях своей деятельности».
В этих словах заключён секрет успеха: нужно научиться сражаться без ложного эго. Если вы можете сражаться без гнева, то вы способны делать без ложного эго всё остальное, так как смертельная битва - это высшая точка ложного эго. Если вы можете делать это, то тогда вы можете правильно делать всё что угодно. Но сейчас мы не можем даже любить без ложного эго.
По рассказу Максима Мейстера «Свет тьмы»:
Посреди прекрасной долины раскинулся богатый и благополучный город Дургапур. В Дургапуре люди жили припеваючи, но было одно проклятье. Где-то далеко в горах жила страшная ведьма по имени Мара (Смерть). Она часто прилетала в город и забирала к себе в пещеру одного из жителей. И каждый житель города знал, что рано или поздно Мара прилетит за ним. И каждый знал, что это обязательно произойдёт, и что никто не сможет избежать лап Мары, и никто не одолеет тёмную ведьму! И страх, что в следующий раз ведьма прилетит за ним, отравлял жизнь всем обитателям города.
Никто не хотел встретиться с Марой. Каждый житель надеялся, что Мара прилетит ещё не скоро. А если и прилетит, то не за ним. И город продолжал торговать, работать, отдыхать и радоваться, словно не было никакой ведьмы, словно не прилетала она почти каждый день и каждую ночь...
В Дургапуре жила девушка по имени Рукмини. Она была самой прекрасной девушкой в городе. К ней сватались самые выдающиеся жители города: богатый купец по имени Артхартхи, великий герой, победитель всех битв, рыцарь Махаратха, глава города, могущественный Махараджа и самый мудрый человек города Махамуни. Рукмини нравились богатства Артхартхи. Её влекло к славе Махаратхи. Она хотела оказаться под защитой Махараджи. И Махамуни тоже был привлекателен. Ведь у него было знание, которое не купишь за деньги.
Рукмини думала: «Как жаль, что нет человека, который был бы богат, как Артхартхи, известен, как Махаратха, могущественен, как Махараджа и учён, как Махамуни! Но таких людей не бывает, поэтому я должна выбрать кого-то из них».
А ещё в городе жил юноша по имени Харидас. У него не было богатства, славы, власти и особых знаний. Харидас просто любил Рукмини. И однажды он осмелился признаться девушке в любви, но Рукмини лишь улыбнулась, словно шутке, и отвернулась, продолжая шептать: «Артхартхи? Или Махаратха? А может Махараджа? Или всё-таки Махамуни?»
Харидас грустно улыбнулся. Он всё понимал: «Кто я такой, чтобы соревноваться с ними? Они предлагают то, что девушки считают важным. А я предложил всего лишь любовь. Разве может для неё любовь быть важнее денег Артхартхи, славы Махаратхи, власти Махараджи и мудрости Махамуни?»
И вот пришло время, когда Рукмини должна была сделать выбор. Горожане собрались на центральной площади. Рукмини ещё раз оглядела женихов, ещё раз вспомнила, что предлагает ей каждый из них и сказала:
- Я выбираю...
Но вдруг по площади пронеслась чёрная тень!
- Это Мара! - крикнул кто-то. Люди, парализованные страхом, застыли, в глазах каждого читался только ужас и вопрос: «За кем?» Мара была, как кусок ночи на фоне дня. Она медленно полетела к Рукмини. Вздох облегчения пронёсся по площади.
- Артхартхи! – в ужасе закричала Рукмини. - Выкупи меня у Мары!
Артхартхи, преодолевая страх, крикнул ведьме:
- Отдай мне Рукмини за сто тысяч золотых монет!
Это развеселило Мару:
- Жалкий купец, если я завтра приду к тебе, ты будешь умолять меня принять всё твоё богатство! Но мне не нужны деньги!
- Махаратха! Отбей меня у Мары! - закричала тогда Рукмини.
И Махаратха, чтобы не посрамить своё имя, сказал:
- Мара! Сразись со мной!
Мара ответила:
- Слабак! Что ты можешь?! Стоит мне только захотеть и весь этот город исчезнет с лица Земли!
- Махараджа! - в отчаянии закричала Рукмини. - Останови Мару!..
- Слуги, взять её! - закричал Махараджа.
- Я не в твоей власти, ничтожество! - сказала Мара. - Посмотри на своих слуг. Они до ужаса <