1. Почему Бог один, а религий много? Для анализа будем использовать Ведическое знание. 5 мировых религий: христианство, иудаизм, мусульманство, буддизм, индуизм.
2. Физические законы одни, мир один – в духовной сфере должно быть так же.
3. На самом деле религии тоже описывают одни законы, но форма подачи – разная. Одно и то же знание подается согласно уровням развития сознания народов. Если сознание материалистично, то, как объяснить что такое душа? Тогда говорится, что это кровь, самая ценная субстанция, переносящая сознание. Одним народам дается форма Бога, другим нет. Поэтому всегда будут противоречия.
4. Ранее народности были разделены. Разные традиции не смешивались. Сегодня в век коммуникаций всё смешивается. Люди не соглашаются с другими традициями, они конфликтуют. Идеологии объявляют уже войну друг другу. Христианские крестовые походы, или мусульманский джихад.
5. Как быть с этим разнообразием? Есть единство или его нет, может нужно его создать? На западе сегодня есть движение экуменизм – попытка привести религии к общему знаменателю, но это терпит провал. Объединения не происходит, просто появилась ещё одна религия. Синтетическая.
6. Сегодня даже фундаментальные религии дробятся на различные секты. В христианстве их насчитывается около 2000. Главная причина дробления – потеря духовной чистоты традиции. Влияние Кали: деградация идет по большинству факторов. Интеллектуальный фактор растет, а духовный убывает. Возникает общество образованных негодяев. Умные мерзавцы создали и создают смертельные виды оружия. Падение морали и нравственности. Материальная сторона улучшается, но жизнь лучше не становится. Она становится опасней.
7. Из-за размывания и выхолащивания знания из духовной сферы, религии вместо инструмента решения проблем, сами стали проблемой. Поэтому понятия духовность и религия разделились. Религия должна давать духовность, одно должно вытекать из другого. Но религия сегодня считается «плохой», а духовность «хорошей». Потому, что они выродились в общественные институты, которые борются за влияние на умы, за паству, за политическое влияние и т.д. Т.е. за материальные блага и деньги. Поэтому многие люди отворачиваются от религии из-за её слияния с мирской сферой. Теряется разница. Те же дрязги, интриги, рвачество, грязь и разврат. (Обращение клириков).
8. И это закономерный процесс. Деградация и вымывание знания делают религию просто идеологической машиной. С другой стороны власть также имеет исполнительный аппарат (армия, внутренние войска, полиция). И тот и другой аппарат утверждает свою власть над людьми в разных сферах. Вначале они конкурируют, но затем неизбежно срастаются, т.к. их интересы совпадают. Это объективный закон общественного развития. Большевики в свое время срослись с т.н. попутчиками-конкурентами.
9. И религии вместо прикладного духовного процесса, который должен давать знание о мире, понимание цели жизни – возвращение к Богу посредством благочестивой жизни и служения Ему – выродилась в веру и в аппарат власти и контроля.
10. Вера, лишенная знания, философии, становится фанатичной. А философия без веры превращается в спекулятивные измышления. Вера нужна, но это всего лишь первая ступень в процессе. Сейчас так много верующих, но что дальше? Затем нужно получить знание, умножить его на практику и получить духовные реализации и опыт. Это и есть духовная технология. Технология – это то, что трансформирует. В данном случае меняется сознание. Оно возвышается и очищается. Процесс принимает любого человека с его недостатками и на выходе в идеале получается святая личность. Избавившаяся от греховных наклонностей, расширившая границы разума, чистая и возвышенная. Почему ставится такая задача? – потому, что любая другая личность Богу не интересна. Т.о. религия – не просто вера, это технология, которая делает личность, душу, достойной духовного мира.
11. В большинстве религии потеряли себя, они перестали быть процессом. Поэтому люди не видят в них для себя пользы. Для Кали это естественно. Почему? – порок (Кали) действует так, чтобы убрать из религии саму суть, оставив внешнюю обрядовую оболочку, и выхолостить знания и философию. Об этом говорится в ШБ. Когда Пандавы (благочестие) попросили землю у Дхритараштры (порочность) – он отказал им даже в клочке земли, куда можно воткнуть иголку.
12. Но даже верующие люди обращаются к Богу с материальными просьбами. Это мелочь, т.к. Бог всесилен. К богачу не идут за 5 копейками. Но люди говорят Ему: дай, избавь, спаси от того-то, обеспечь, и т.д. Такая мотивация 99,9%. По сути, верующие люди – материалисты. Им и в голову не приходит помыслить о чем-либо более высоком, духовном. Таких подавляющее большинство в любой традиции. В классификации Вед этот уровень сознания называется пракрита-каништха. Верующие материалисты.
13. Поэтому беда не в многообразии религий, а в материалистичности её последователей. Материалисты они склонны к конфликтам. Даже зачатки духовных качеств делают человека ценным. Все ценят чистоту, дружбу, преданность, терпимость, смирение, тягу к знаниям и т.д. Это духовные качества. Но если их нет, то человек будет видеть соринку в глазу соседа, и всегда будет искать в других недостатки. И различия. И он их найдет. (Рыжий, череп не такой, нос другой, традиции другие) Значит, не наш, враг. Ату его! Поэтому война тебе.
14. У каждой расы есть свои легенды о божественном происхождении. И в этом есть смысл. Веды говорят о прародителях человечества, которых называют Праджапати. Каждая раса имеет своего небесного Отца. Но это промежуточное звено. Прародитель – ниже Бога, это промежуточное звено, намного более могущественная личность, чем человек, но уступающая ВЛБ, вершине и причине всего сущего.
15. Итак, расы живут отдельно, есть естественные разделяющие границы в виде гор, рек, морей, пустынь или лесов. И всё хорошо. Но когда начинается смешивание, возникают конфликты. Люди создают смешанные браки, и у них рождаются дети. Какую традицию примет ребёнок? Какую не прими – кого-то предашь. Это и есть привязка религии к материальному отождествлению. Материальное видение.
16. Нации и расы смешиваются, это закономерный процесс. Каждая страна сегодня представляет собой конгломерат религий. В России, например, представлены практически все религиозные направления. (Зам. Мэра по религиям и свободе вероисповедания на Гаура Пурниме сказал, что в Красноярске Новый Год отмечают 17 раз, в каждой из традиций). Почему же люди принимают разные традиции, нетипичные для данного региона? Если человек на исходной точке привязан к материальным понятиям и выбирает религию, то почему он, выросший в православной среде, вдруг становится кришнаитом? Ответ дают Веды. БГ2.40 говорится, что ни одно наше усилие не пропадает даром и мы ничего не теряем на духовном пути. Все духовные реализации остаются с человеком и переходят в следующую жизнь. (Свой пример с православием) Например, в Индии есть и мусульмане и христиане, не смотря на индуистские традиции и воспитание. Кому-то становится близка и понятна Библия, а кому-то Коран.
17. У разнообразия религий есть 2 причины: внешняя и внутренняя. Внешняя связана с нашим телом и со всем, что с ним связано: этнос, традиции, культура, а внутренняя причина связана с уровнем развитости сознания – т.е. с душой. Тенденция поклоняться Богу есть как у самых примитивных племен с неразвитым сознанием, так и у развитых сообществ. Это есть понимание нашей зависимости от Высшей силы, и выражается у разных групп по-разному. (Случай с ударом молнии, рассказ ЧЧЧ пр. – даже материалисты проявляют страх перед высшими силами).
Т.к. у каждой народности свои особенности, своя культура, климат, обычаи, язык, то и говорить об одном и том же они будут по-разному. Это внешние причины. К тому же великие духовные личности, носители знания, пророки, проповедовали в разные времена и разным народам, учитывая их уровень развития. Знание требуется адаптировать к уровню восприятия. (220В/110В) Первоклассник не поймет знание 10 класса, поэтому знание нужно давать понемногу, постепенно. Одному достаточно разговорника туриста. Эрудиту же подавай большой словарь и грамматику. Он желает знать всё в тонкостях, желает разобраться. Так же и в духовной сфере – есть разные потребности. Одному достаточно общаться с Богом на жестах: дай то, дай это, и возникает примитивная духовная традиция. Другой же желает общаться интеллектуально, ему уже необходимы глубина и подробности. Поэтому такой спрос порождает и другую традицию с развернутым глубоким знанием о духовном мире и Боге как личности.
18. Религию как явление люди будут воспринимать не однозначно. Как же люди видят религию? Есть 3 уровня восприятия религии.
- Религия как конфессия. Это уровень восприятия материалистов. Такие люди будут привязывать религию к материальному телу, т.к. рассматривают всё, в т.ч. и религию с материальной точки зрения. Поэтому, если нет духовных знаний, то к чему привяжут религию? – к национальности и к месту рождения. Если ты родился в Иране, то ты мусульманин. Если в России – должен быть православным. Если ты еврей – то должен быть иудеем. Т.е. конфессия будет отождествляться с национальностью. На этом уровне сознания я буду видеть разницу в культах, в атрибутах, в языке и др. Отсюда неизбежны конфликты. Почему у вас не так как у нас, вы не правильные. Поэтому меньшинство будет ущемляться большинством. Слышали? – Россия для русских! Или «Зачем русским чужая религия?» Случай в храме ИСККОН, который был показан по ЦТВ в передаче «К барьеру». Такие люди пытаются охватить и измерить духовный мир материальным сознанием. Это невозможно. Прабхупада называл это лягушачьей философией. Т.о. материальное видение всегда ведет к конфликтам и нетерпимости. Человек-материалист любой веры будет искать различия и не видеть общего. Даже в пределах одной конфессии они будут воевать друг с другом. В Ирландии бьются много лет протестанты и католики. И те и другие – христиане. Что уж говорить о разных религиях? И возникают крестовые походы и джихад. Поэтому в самом материальном видении уже кроется зерно конфликта. В повседневной жизни это явление ярко проявляется, например, в армии. Все одинаковые, все служат одной Родине, но всегда найдется какое-то отличие, срок службы, и возникает конфликт, дедовщина. Но мы все – души, хотя оболочки разные. Человеческие, животные, растительные. Поэтому нельзя ущемлять права других, тем более нельзя причинять насилие и убивать. На основе материального сознания возникает не только вражда, но и общность. Если взять родственный признак – возникает клановость и кумовство, если место рождения – землячество, если брать общность интересов – возникает корпоративность и блат. Или ещё хуже – мафиозность и организованная преступность. Т.о. общность объединяет материалистов, но это объединение служит защите групповых интересов против всех остальных. Всё равно вражда. Только групповая.
Итак, если материальная форма религии мешает нам видеть суть, то может быть взять суть без формы? Отмежеваться от внешних форм религий и взять одно рациональное зерно? Возникают идеи: я просто буду верить в душе, мне не нужны ритуалы и организация. Я не желаю быть членом религиозной организации. Зачем мне посредники? Но здесь есть подвох. Получить суть без формы невозможно. Если вы попросите воды, то вам принесут её в стакане, т.к. из стакана (формы) пить воду (суть) удобно. Суть без формы – это сложно и неудобно. Поэтому, если человек ухватил суть, то форма не помеха. Т.е. если я ухватил суть религии, духовный процесс очищения и изменения личности, то я смогу очищаться и совершенствоваться в любой форме, в любой конфессии. Можно пить из стакана, кувшина, из чашки или ведра. Кому как удобнее и привычнее.
Кстати, форма и суть, вложенная в неё – философские категории. Они универсальны и действуют в любых условиях. Например, наша страна, СССР. Коммунистическая идеология, т.е. суть системы, не придумала ничего другого, как облечься в форму религиозного поклонения. Учредили Бога, ввели ритуал приема в традицию (прием в пионеры и т.д. до коммунистов). Были атрибуты, - галстуки, знамена, горны и барабаны, комсомольские значки и т.д. Этой атрибутикой и сегодня ещё завален весть Арбат. Были соборы (обкомы), священный синод (съезд). Красный бархат, реликвии,– это форма алтарной комнаты, красный уголок. Там обязательно стоял бюст Бога, иконостас из портретов политбюро (святых), собрание святых писаний (ПСС Ленина и Маркса). Бога упразднили, но обожествили человека. Почему? Свято место пусто не бывает. Но почему оно у нас есть, это святое место? Потому, что это наше неотъемлемое качество – служить. Санатана дхарма – мы служим и поклоняемся. Это наша природа, качество души. Об этом говорит БГ. Весь вопрос в объекте поклонения. Кто-то поклоняется Богу, кто-то человеку, а кто-то кошке или собаке. Что лучше?
Т.о. если ухвачена и принимается суть – духовный процесс очищения и совершенствования, - то форма перестает быть реакционной, она уже не проблема.