Имя Израиль связано с более высоким уровнем, чем имя Яаков. Данное качество относится к людям со средним духовным уровнем, которые не умеют делать больше, чем от них требует закон. Они называются «Яаков», поскольку с верностью соблюдают только истинную букву закона. У Всевышнего тоже есть качество «верности», связанное с законом и прямотой, и с теми, кто ведет себя правильно, Всевышний проявляет качество «верности» — милует их при реализации закона и справедливости.
Таким же образом должен человек вести себя с ближним — с честностью и верностью, и не искривлять правосудия по отношению к нему. Нужно проявлять истинную милость к ближнему, так же как Всевышний милует Его создания, находящиеся на «среднем» уровне, чтобы исправить их.
Милость Аврааму
Это качество относится к людям, которые делают больше, чем того требует закон, как наш праотец Авраам, и Всевышний тоже ведет себя с ними не по букве закона. Он не судит их в соответствии со строгой буквой закона, и даже не в соответствии с прямым путем, а еще более милостиво, чем прямой путь, подобно тому как они ведут себя.
В этом и заключается качество «милость Аврааму»: Всевышний проявляет милость к тем, кто подобны Аврааму в своем поведении.
Так же и человек: хотя с каждым нужно вести себя по справедливости и по закону, с теми, кто добры, благочестивы [и делают больше, чем обязаны], нужно поступать еще лучше, чем того требует закон. Если с другими человек проявляет терпение в какой-то мере, с ними нужно быть терпимым намного более; нужно вести себя с ними более милостиво, чем человек ведет себя обычно, с другими людьми. И следует всемерно почитать и любить их и быть их другом.
|
|
О которой ты клялся нашим отцам
Некоторые люди недостойны, но Всевышний проявляет милосердие ко всем. Стих Торы «И я помилую тех, кого помилую » (Шмот 33:19) Талмуд комментирует так (Брахот 7): Сказал Святой, благословен Он: «Эта сокровищница — для тех, кто недостойны». У Всевышнего есть сокровищница милосердия — Он милует и дает сынам Израиля незаслуженные дары, потому что Он сказал: «У них ведь есть заслуги отцов, я поклялся их праотцам, и поэтому, хотя они недостойны, они будут оправданы из-за того, что они — сыны праотцев, которым Я поклялся; поэтому я буду вести и направлять их, пока они не исправятся».
Так же должен вести себя человек: даже если он встретит нечестивцев, он не должен быть с ними жесток, проклинать их и т.п. Нужно пожалеть их и сказать: «в конце концов, они — сыны Авраама, Ицхака и Яакова, и даже если они негодны — их праотцы были праведны и достойны, и тот, кто порочит детей — порочит отцов, я не желаю, чтобы их праотцы были опорочены из-за меня», и скрыть их бесчестье, и исправлять их, насколько возможно.
С давних времен
Это качество, которое проявляет Святой, благословен Он, с Израилем, когда заканчиваются заслуги отцов. Что же делать с ними, ведь они сами по себе недостойны? Всевышний говорит еврейскому народу (Ирмияу 2:1): «Я помню о благосклонности ко Мне в юности твоей, о любви твоей, когда ты была невестою ». Творец помнит первый дни, любовь, которая была раньше, и милует Израиль. Таким образом, Он помнит им все заповеди, которые они исполнили со дня своего рождения, и все хорошие качества, с помощью которых Всевышний управляет миром, и из всего этого он делает сокровище для того, чтобы миловать [из-за этих заповедей и качеств] евреев. Это качество, которое включает в себя все остальные, как объяснено в Зоаре.
|
|
Подобным же образом, человек должен исправить свое поведение по отношению к другим людям. И даже если он не найдет ни одного из вышеперечисленных аргументов [для того, чтобы любить ближнего и проявлять к нему милосердие], скажет: «несомненно, был период когда он еще не грешил, и в тот момент, или в прежние дни, он был достойным». И вспомнит им любовь «младенцев, отлученных от молока, отнятых от груди » (Йешайя 28:9). И так, не останется ни одного человека, которому не следовало бы делать добро, молиться за него и проявлять к нему милосердие.
До сих пор мы объясняли Тринадцать качеств, в которых человеку следует уподобляться Творцу — это качества Высшего Милосердия. И как человек ведет себя здесь, внизу, так же удостоится открыть для себя канал [того же самого] высшего качества сверху. В точном соответствии с его [милосердным] поведением поток [того же качества] милосердия прольется на него свыше, и он станет причиной того, что данное качество засияет в мире. Поэтому необходимо постоянно направлять свой разум на эти тринадцать качеств и повторять стих «Кто подобен Тебе…», дабы он служил напоминанием. И когда человеку подвернется случай, в котором он должен будет использовать одно из этих качеств, он должен вспомнить об этом и сказать себе: «данная ситуация требует использования такого-то качества, и я не хочу отходить от него, чтобы не исчезло это качество и не ушло из мира».
|
|
Часть 2. "Кетер"
Чтобы уподобиться Творцу в качестве Кетер, человек должен обладать определенными качествами, которые являются основными в управлении миром.
Первое из них, включающее в себя все — это скромность. Это качество связано со сфирой Кетер, поскольку она выше всех остальных сфирот, но тем не менее не превозносится над ними и не проявляет к ним гордость сверху, а спускается и постоянно смотрит вниз. И это потому, что сфира Кетер стыдится смотреть на свою Первопричину; но Творец смотрит на нее постоянно, чтобы воздать ей добро, а она смотрит на низшие миры. Так же и человек должен стыдиться смотреть наверх и гордиться; но следует постоянно смотреть вниз и принижать себя насколько это возможно. Это качество обычно связано с головой, так как гордец поднимает голову высоко, а бедняк опускает голову.
Б-г абсолютно терпелив и скромен в его проявлении через качество Кетер, которое является совершенным милосердием, которому не может воспрепятствовать никакой ущерб, грех или качество суда, и никакое качество не мешает Творцу постоянно надзирать над миром и воздавать ему благо. Подобно этому, никакая причина не должна препятствовать человеку делать добро, и никакой грех или действие недостойных людей не должны мешать ему воздавать добро тем, кто нуждается в нем в каждый момент времени. Всевышний питает все Свои создания, от высших до низших, и не презирает ни одну тварь — ведь если Он пренебрежет творениями из-за их низости, они не смогут существовать ни секунды; но Он опекает их всех и проявляет к ним милосердие. Так же и человек должен воздавать добро всем, и не презирать никакое создание; даже самая низкая тварь будет важной в его глазах, и он должен заботиться о ней и творить добро всем, кто нуждается в его помощи. Это качество связано со сфирой Кетер, которая ассоциируется с головой в общем смысле.
2. Мысль человека должна быть похожа на мысль сфиры Кетер. Также как Хохма (мудрость) Кетера не перестает думать хорошие мысли, и зло не входит к ней совершенно, потому что она — совершенное милосердие, и нет в ней никакого качества суда или строгости, так же и у человека мысль всегда должна быть свободна от всякой неприглядной вещи. И подобно тому, что Хохма Кетера связана с Древней Торой, которая содержит в себе все тайны Торы, так же и мысль человека не должна обращаться к чему-то кроме мыслей Торы, мыслей о величии Творца и Его благих деяниях, мыслей о том как делать добрые дела и т.п. И да не отвлекается человек на чуждые и пустопорожние мысли. Таким был высокий духовный уровень раби Шимона бар Йохая и его товарищей, и когда раби Йоси немного отвлекся в своих мыслях от Творца, сколько раби Шимон упрекал его! (Зоар, Ваякеэль, 217).
3. Лоб человека не должен выражать никакой суровости. Напротив, он должен постоянно походить на мецах арацон, который принимает всех. Встретив гневающихся людей, следует успокоить и унять их, выражая свою добрую волю, подобно мецах арацон, который постоянно умиротворяет гвурот и исправляет их. Человеку тоже нужно умиротворять тех, кто, гневаясь, проявляет качество гвура, выражать добрую волю по отношению к ним и использовать мудрость, дабы успокоить гнев, чтобы он не перешел границы и не нанес ущерб. Таким образом, человек станет прообразом Высшего рацона (воли), который проистекает от качества хохма (мудрость) в мицха деатик, и оттуда ублаготворяет всех. Следует также стремиться всегда быть приятным человеком, ведь если проявлять с людьми суровость, их невозможно будет умиротворить. И в этом причина изречения Мудрецов (Авот 3:10): «Тот, кто по душе людям, — по душе и Всевышнему».
4. Уши человека должны быть всегда широко открыты для хороших вещей, а злоязычие и неприглядные вещи не войдут в них совершенно, подобно тому, как Высший слух не внимает крикам качества суда, и не входит туда изъян злословия. Подобным же образом, человек должен слушать только хорошие и полезные вещи, а на речи, которые могут его прогневать, не обращать внимания. И так же, как слова и речи Змея (змей олицетворяет злое начало, он же обвинитель — прим. пер.) не входят Наверх (не достигают духовных миров, называемых Высшим слухом — прим. пер.), никакие неприглядные вещи не должны входить в уши человека, и об этом сказано: «не разноси ложного слуха» (Шмот 23:1). И тем более не следует слушать другие непотребные вещи, а нужно внимать только хорошему.
5. Глаза человека не должны смотреть на неприглядное. Они должны быть широко открыты, чтобы присматривать над несчастными и проявлять к ним милосердие, и когда человек видит несчастье бедняка, он не должен закрывать на это глаза, а обязан позаботиться о нем, насколько это в его силах, и просить о милосердии к нему как перед Небом, так и перед людьми. И следует отдаляться от того, чтобы смотреть на зло, подобно тому, как Высшее око всегда открыто и взирает на добро.
6. Относительно носа (אף) — дыхание гнева (חרון אף) никогда не должно находиться в нем. Наоборот, он должен содержать дыхание жизни и долготерпения (אריכות אף), даже для тех, кто недостоин. Человеку следует всегда хотеть исполнить желания и просьбы других, прощать их проступки и не гневаться на тех, кто виновен перед ним, а всегда примиряться и желать им добра.
7. Лицо человека всегда должно выражать приветливость, и нужно принимать каждого с доброжелательною, ведь про Высшую славу (называемую «Лицом Б-га» — прим.пер.) сказано: (Мишлей 16:15): «В свете лика Царя — жизнь », и туда не проходит никакое проявление гнева и качества суда. Подобным же образом, выражение лица человека тоже не должно меняться к худшему ни ко какой причине, и тот, кто смотрит на него, должен увидеть только радость и благорасположение.
8. Из уст человека должно исходить только хорошее, и содержанием его речей должны стать слова Торы и доброй воли, и да не выйдут из его уст неблаговидные слова, проклятия, ярость, гнев и пустословие. Пусть он уподобится Высшим устам, которые никогда не замыкаются, не безмолвствуют и не задерживают благо. Поэтому нужно говорить доброе обо всем и всегда изрекать добро и благословение.
Мы перечислили восемь положительных качеств, относящихся к скромности и связанных со высшими «органами» сфиры Кетер. И когда человек захочет приблизиться к Всевышнему и уподобиться Ему, чтобы открыть источники эманации низшим мирам, он должен совершенствоваться в этих качествах.
Мы знаем, что невозможно всегда вести себя в соответствии с этими качествами, поскольку есть и другие качества, относящиеся к низшим категориям суда, в которых человек тоже должен совершенствлваться, как мы объясним ниже. Однако, есть определенные дни, когда гвурот (качества суда) не действуют и люди в них не нуждаются, поскольку тогда властвует качество Кетер, и есть часы, когда Кетер необходим. В эти периоды нужно пользоваться вышеперечисленными качествами. А другие, более строгие качества, хотя они и необходимы для служения Всевышнему в свое время, в те периоды не следует проявлять: поскольку свет Кетера подавляет их [в высших мирах], человек тоже не должен использовать их. Например, в субботу, когда мир услащается в соответствии с тайной онег (субботнего наслаждения), нужно проявлять все эти качества Кетера, чтобы открыть источники в высших мирах. Ведь если человек будет пытаться открыть источники света Кетера во время молитвы, а он сам в тоже время будет вести себя в своих действиях наоборот, как он сможет открыть источник Кетер? Ведь он отталкивает его своими собственными действиями!
Поэтому в праздники, субботы, в Йом Кипур, в часы молитвы и занятия Торой — периоды, когда не время для проявления качеств суда, когда проявляется Высшее благорасположение (רצון), — сопрягать свои мысли и поведение с этими качествами. А в другое время он может использовать для служения Всевышнему другие качества характера (но не отрицательные, которые управляют человеком только для того, чтобы принести ему зло, как мы объясним ниже). Тогда, в те моменты, когда он будет использовать эти качества, можно будет с уверенностью сказать, что он открывает тем самым источники в высших мирах.
Поэтому человек должен приучать себя к этим качествам постепенно, понемногу, и основное, главное качество, на которое он должен обратить внимание, — это скромность, ключ ко всем остальным, основной атрибут Кетера, включающий в себя все.
Основная сущность скромности — не находить ценности в самом себе, а смотреть на себя как на ничто, как сказал скромнейший из людей, Моше: «А мы что, чтобы вы жаловались на нас »? (Шмот, 15:7). Предел этого [самоуничижения] — считать себя наиболее низменным из всех тварей, презренным и скверным. И если человек будет постоянно прикладывать усилия к тому, чтобы приобрести качество скромности, все остальные положительные качества потянутся за ним. Ведь первое качество сфиры Кетер — в том, что она считает себя ничем перед ее Творцом. Подобным же образом, человек должен считать себя ничем и думать, что лучше бы ему не существовать, и поэтому вести себя с теми кто бесчестит его так, как будто они правы, а он виновен. Это будет средством приобретения хороших качеств. [1]
Я нашел средство, каким образом человеку стоит приучать себя к этим вещам понемногу, возможно что с помощью этого средства он исцелится от болезни гордыни и войдет во врата скромности. Это «лекарство» состоит из трех «медикаментов»:
Во-первых, приучать себя к тому, чтобы избегать славы, насколько это возможно. Ведь если он позволит людям почитать его, это научит его гордыне, от которой очень трудно будет избавиться.
Во-вторых, приучать себя обращать внимание на свою отрицательную сторону, и думать: «хотя люди не знают о моих отрицательных качествах — что мне с этого, разве я сам не знаю, что я презрен в том-то и том-то, — недостатком знания, слабостью возможностей и т.п.», пока человек не станет отвратителен сам себе.
В третьих, постоянно думать о своих грехах и желать очищения, наказания и (искупающих грех) страданий, и говорить: «самые лучшие страдания — это такие, что не будут отвлекать меня от служения Творцу, и в этом смысле нет лучше страданий, связанных с тем, что меня позорят, срамят и проклинают». Ведь это не ослабит его силы болезнью и не вызовет финансовых проблем, и не лишит жизни его самого или его детей. Поэтому человек должен в буквальном смысле слова желать подобных страданий, и говорить: «Зачем мне нужно поститься и мучить себя мешковиной и самоистязанием, — ведь тогда я собственными руками уменьшаю мою силу, которую я мог бы использовать для служения Творцу? Лучше получать искупление в виде унижения и позора от людей, это не ослабит меня». И тогда он будет рад, если его будут обижать, и даже желать этого.
Из этих трех «мазей» человек сделает себе повязку на сердце и будет учиться этому всю жизнь.
И еще нашел я очень хорошую «микстуру», но она действует как следует только после вышеупомянутой «повязки». Эта «микстура» заключается в том, чтобы приучать себя к двум вещам:
Первое — уважать всякое создание, осознав, что все они — проявление Творца, который сотворил человека в мудрости, и во всякой твари — мудрость Создателя. И нужно понимать, что все они — весьма и весьма почитаемы, ведь Сам Всевышний занимался их созданием, и презрение к ним — неуважение к Творцу.
По этому поводу можно привести притчу о мастере-ювелире, сделавшему изысканное изделие и представившему его на людской суд. Один из них начал очернять и критиковать вещь, и насколько же разгневался этот ювелир, ведь тем, что очерняют дело его рук, порочат его мастерство. Всевышнему тоже не понравится, если кто-то будет презирать какую-нибудь из Его тварей. И сказано (Теилим 104:24): «Сколь велики деяния Твои, Г-сподь, всех их сделал ты в мудрости». Не сказано «насколько грандиозны» (מה גדלו), но «насколько велики» (מה רבו), от слова רב, как в выражении רב ביתו (Эстер 1:8), — все они весьма важны, поскольку в них замешана Твоя мудрость. И человеку следует видеть в них мудрость, и не презирать их.
Второе — приучать себя любить людей, даже злодеев, как будто бы они были его братьями, и более того, пока любовь ко всем людям не водворится в его сердце. И даже злодеев нужно любить в сердце и думать: «Дай Б-г, чтобы они раскаялись и стали праведниками, и тогда они будут великими людьми, желанными Творцу», как сказал Моше, любивший весь Израиль: «Кто даст, чтобы весь народ Г-спода был пророками».
Каким же образом следует любить? Вспоминать в своих мыслях их положительные качества и скрывать их недостатки, обращать внимание не на их пороки, а на их хорошие качества. Человек должен сказать в своем сердце: «Если бы этот презренный бедняк был богат, как бы я радовался быть в его обществе, подобно тому как я радуюсь быт в обществе такого-то! И если бы этого человека одели в красивые одежды, как у такого-то, между ними не было бы разницы, а если так, почему я должен его не уважать? Ведь в глазах Всевышнего он более важен, чем я, так как он поражен бедностью и страданиями и очищен от греха. Зачем же мне ненавидеть того, кого любит Всевышний?». Таким образом, нужно всегда обращаться к лучшей части в человеке и приучать себя думать в соответствии со всеми хорошими качествами, которые мы упомянули.
[1]Автор не призывает здесь испытывать чувство пониженного собственного достоинства, являющегося причиной различных психологических комплексов и проблем. Чувство скромности нужно испытывать прежде всего перед Творцом. Ведь Моше, названный скромнейшим из людей, знал, что он является величайшим пророком, однако он лучше других осознавал свою ничтожность по сравнению с Творцом мира. С другой стороны, необходимо помнить, что в каждом человеке есть б-жественная душа, каждый человек уникален и имеет свою уникальную функцию в мире, и Сам Творец хочет, что он существовал. Осознание этого является основой для самоуважения и «противоядием» от пониженного чувства собственного достоинства. — прим. пер.
Часть 3. "Хохма"
Каким образом человек может приучить себя к качеству хохма (мудрость)? Будучи скрыт и весьма возвышен, Высший атрибут хохма распростерт над всеми творениями, и о ней сказано: «Сколь велики дела (рук) Твоих, Г-сподь, всех их сделал ты мудростью (хохмой)» (Теилим 104:24). Подобно этому, нужно чтобы мудрость человека находилась во всем, и он должен учить других людей мудрости, каждого — в соответствии с его возможностью восприятия, и передать им своей мудрости насколько возможно. Ничто не должно помешать ему в этом.
У сфиры х охма два аспекта: высший аспект обращается к кетеру и не смотрит вниз, а получает свыше. Второй, нижний, аспект обращается вниз, надсматривая над сфирот, на которые Хохма распространяется в своей мудрости.
Подобно этому, у человека также должно быть два аспекта: первый — уединение с Творцом, чтобы добавить мудрости и исправить ее, а второй — обучение людей той мудрости, которой Всевышний одарил его. И так же, как сфираХохма воздействует на каждую сфиру в соответствии с ее мерой и потребностью, так нужно воздействовать на каждого человека (мудростью) в соответствии с мерой его разумения, насколько он может выдержать и насколько ему необходимо. Нельзя давать человеку больше, чем мера его разума (то есть, учить его тому, что он не в состоянии воспринять — прим.пер.), потому что это может нанести вред, — подобно тому, как Высшая сфирахохма не дает больше, чем может вместить принимающий.
Природа сфиры хохма — надзирать над всем существующим, поскольку она — мысль, которая думает обо всем, и о ней сказано (Йешайя 55:8): «Ибо Мои мысли — не ваши мысли».
Таким же образом, человек должен внимательно смотреть на то, что происходит с народом Б-га, чтобы помогать им. Нужно размышлять о том, как приблизить отдалившихся евреев, и думать о них положительно. Подобно тому, как Высший разум (сфира хохма — прим. пер.) думает о пользе всего существующего, человек должен думать о пользе своих товарищей, и советоваться с Б-гом и с его народом относительно частных и общественных вопросов. А того, кто отошел от правильного поведения, нужно вернуть к прямому пути, и стать ему как будто разумом и мыслью, чтобы привести к хорошему и правильному поведению, подобно тому как Высшая мысль (хохма) направляет Адам Эльйон.
И еще: хохма дает жизнь всему, как написано (Коэлет 7:12): «Мудрость (хохма) дает жизнь владеющему ей». Так же и человек должен учить жизни весь мир и приводить их к жизни в этом мире и в Грядущем мире, и давать всем жизнь.
Хохма — источник и отец всего существующего, как сказано: «Сколь велики дела (рук) Твоих, Г-сподь, всех их сделал ты мудростью (хохмой)». Все получает свою жизнь и существование из этого источника.
Так же и человек должен быть как будто отцом для всех творений Всевышнего, а в основном для Израиля, ведь их святые души происходят из сфиры хохма; и он должен просить о милосердии и благословении для мира, подобно тому как Небесный Отец милосерден ко всем Своим творениям. Нужно молиться о тех, кто попал в беду, как будто бы они были его сыновьями, как будто он их сделал, ведь это — воля Творца, как сказал Верный Пастырь (Моше): «Разве я носил во чреве весь народ этот, иль родил я его, что Ты говоришь мне: неси его в лоне твоем, как носит пестун грудного младенца, в землю, которую Ты клятвенно обещал отцам его? » (Бамидбар, 11:32). Таким же образом, человек должен «носить весь народ Б-га», подобно тому как нянька носит младенца. Он должен «мышцей своей собирать ягнят и на груди своей носить, водить маток», «отторгнутых вспомнить, пропавшую искать, разбившуюся лечить, опухшую накормить, потерявшуюся возвращать», и проявлять милосердие к евреям, неся их ношу с радостью, подобно тому, как милосердный Высший Отец терпит всех. Качества атрибута хохма как раз и заключаются в том, чтобы не уставать, не скрываться и не пренебрегать, а вести каждого в соответствии с его потребностями, подобно милосердию отца по отношению к детям.
И еще: милосердие человека должно объять все творения Всевышнего, и не следует презирать или уничтожать их. Ведь высшая хохма распростерта над всем творением, над неодушевленными объектами, растениями, животными и людьми, и по этой причине нам запрещено пренебрежительно обращаться с пищей. Подобно тому, как Высшая мудрость (хохма) не презирает ни одно творение и все они исходят оттуда, как сказано: «Всех их сделал ты мудростью», следует и человеку относиться с милосердием по отношению ко всем созданиям Творца. И по этой причине был наказан раби Йеуда Анаси, когда не пожалел теленка, который прятался у него и сказал ему: «Иди (на бойню), ведь для этого ты был создан». (Бава Мециа 85). И пришли на него страдания, которые происходят от качества суда, ведь качество милосердия защищает он качества суда (и когда он не проявил качество милосердия, он остался без этой защиты — прим.пер.). Когда же он проявил милосердие к крысе и сказал: «написано, что милосердие Всевышнего — на всех Его творениях» (и не позволил убивать ее), он был избавлен от качества суда, поскольку на него распростерся свет хохмы, и ушли от него страдания.
Подобно этому, человек не должен пренебрежительно относиться ни к какому созданию, ведь все они сотворены с помощью сфиры хохма. Поэтому нельзя бессмысленно уничтожать растения или убивать животных, если это не принесет пользы, и даже когда лишает животное жизни, необходимо делать это гуманным образом, насколько это возможно.
Общий принцип таков: жалость по отношению ко всему существующему, заключающаяся в том, чтобы не причинять ему вреда, зависит от хохмы. Однако когда человек намеревается поднять их на более высокий уровень — от растительного к животному, а от животного к человеческому (например, тем что он употребляет их в пищу — прим.пер) — тогда можно вырывать растения или умерщвлять живое существо.
Часть 4. "Бина"
Каким образом человек может приучить себя к качеству бина? Это достигается с помощью тшувы (раскаяния). Ибо нет ничего важнее тшувы, ведь она исправляет любой изъян. И подобно тому, как бина ослабляет все суровые проявления качества суда и убирает их горечь, так и человек должен раскаяться и исправить все изъяны. И тот, кто все свои дни думает о тшуве (раскаянии), влечет тем самым, что бина светит на протяжении всей его жизни, и получается, что он проводит все свои дни в раскаянии. Таким образом, он включает себя в качество бина, которая и есть тшува, и дни его жизни увенчаны тайной Высшей тшувы.
В тшуве есть корень всего существующего, что связано с тайной йовеля (юбилейного года). А корень внешних сил (сил зла), который олицетворяет река Динур, включается в святость в качестве гвурот (проявлений качества суда). Оттуда они распространяются, и это распространение называется «харон аф» (возгорание гнева). Но через мистический смысл стиха «и обонял Г-сподь благоухание» (Брейшит 8:21) это распространение возвращается к своему источнику, качество суда услащается, гнев утихает и «Всевышний отказывается от зла». И человек своим раскаянием также производит подобный эффект. Поэтому нельзя сказать, что раскаяние хорошо только для части святости в человеке — его отрицательные части также очищаются им, подобно тому, как диним ослабляются этим качеством (бина).
Знай, что Каин был воплощением зла и происходил от Змея, и тем не менее ему было сказано «если ты станешь лучше — поднимешься» (Брейшит 4:7) — не думай что если ты со стороны зла, то тебе нет исправления, это неправда. «Ведь если ты станешь лучше» и укоренишь себя в качестве раскаяния (бина), — «поднимешься» туда в качестве добра, укорененного там, ведь все «горькое» имеет своим корнем Высший «сладкий» корень, и человек может войти через этот свой корень, чтобы улучшить себя. Таким образом, человек переводит в добро сами свои деяния и осознанные преступления становятся подобными заслугам, ведь те действия, которые он сделал, ранее обвиняли его со стороны качества Суда, а после того как он полностью раскаялся, он вводит и укореняет эти действия наверху, и все эти обвинители не уничтожаются, а преображаются в добро и укореняются в святости, подобно тому что было сказано Каину о его улучшении.
Если бы Каин действительно раскаялся и исправил себя, то преступление Адама, через которое он породил Каина, было бы зачтено ему в заслугу, в рамках мистической интерпретации понятия «сын приносит заслугу отцу» (Санедрин 104). Но он не захотел раскаяться, и поэтому оттуда проистекает вся Левая Сторона. Однако все ее ветви в будущем будут опять исправлены. Причина этого — как мы объяснили, что человек, который позволил злу укорениться в себе, исправляет его и возвращает к добру.
Поэтому человек очищает злое начало и трансформирует его в добро, и оно укореняется в добре свыше. В этом — достоинство раскаяния, и человек, который желает вести себя в соответствии с ним, должен каждый день размышлять о нем и раскаиваться в чем-то, чтобы все его дни были в раскаянии.
Часть 5. "Хесед"
Каким образом человек должен приучить себя к качеству хесед (доброта)? Основной путь вхождения в тайну хесед — любить Творца предельной любовью, не оставлять Его служение ни по какой причине, поскольку по сравнению с любовью к Творцу никакая другая любовь не имеет никакого значения. Поэтому прежде всего человек должен осуществить все необходимое для нужд служения, а остальное время он может посвятить другим потребностям.
Эта любовь должна прочно сидеть в сердце человека, независимо от того, получает ли он от Всевышнего благодеяния или же получает страдания и наказания. В обоих случаях он должен расценивать это как проявление любви, как написано (Мишлей 27:6): «Полезны раны, нанесенные любящим», и как написано (Дварим 6:5): «Люби Г-спода, твоего Б-га… всеми твоими силами (меодеха)», и объяснили мудрецы (Брахот 54): «всеми качествами, которые он проявляет по отношению к тебе», включая все атрибуты хеседа. Всевышний управляет миром через качество малхут, и оно, хотя и реализует суд, тем не менее связано с хесед.
В этом заключалось качество Нахума Иш Гам Зу, который всегда говорил: «И это к добру» (Таанит 21) — он хотел всегда связать [ малхут ] с атрибутом хесед, который называется «добро» (Зогар Трума 168). Поэтому он говорил: «И это (гам зу, зу — намек на атрибут малхут — прим. пер.), которое на первый взгляд кажется связанным с левой стороной и с качеством суда, гвурой, — тоже “к добру”, она связана с хесед ». Таким образом, он концентрировался на добрую часть атрибута малхут и скрывал ее суровую часть. В этом заключается замечательный метод постоянного присоединения к качеству хесед.
Часть 6. "Гвура"
Как приучить себя к качеству гвура (сила, суровость)? Знай, что всякие действия, возбуждающие злое начало (йецер ара) пробуждают сильные гвурот. Поэтому человек не должен «дергать» злое начало, дабы не возбудить качество гвура.
Объяснение этого таково. Человек создан с двумя наклонностями, добрым началом (йецер атов) и злым началом (йецер ара), одно со стороны хесед, а другое со стороны гвуры. А в Зохаре (Берешит, 49) объяснили, что йецер атов создан для нужд самого человека, а йецер ара – для нужд его жены. Это [неясное на первый взгляд] высказывание имеет глубокое объяснение: ведь Тиферет, качество связанное с хесед, склоняется к правой стороне, и все его действия – справа, в йецер атов; а Малхут – слева, и все его действия связаны с гвурой. (Мужчина связан с качеством Тиферет, а женщина – с качеством Малхут, прим. пер.) Поэтому не следует возбуждать йецер ара для собственных нужд, ведь тогда он возбуждает гвуру в высших мирах и уничтожает мир: каждое возбуждение какого-то аспекта гвуры и йецер ара в человеке наносит соответствующий ущерб в высших мирах. Отсюда мы видим, насколько зазорен гнев и подобные ему качества, ведь он усиливает тяжелые гвурот.
Йецер ара должен быть связан и скован, чтобы он не проявился ни в какой физической активности – ни для полового желания, ни для страсти к наживе, ни в сторону гнева или желания почестей. Однако для нужд своей жены, например чтобы одевать ее или устраивать ей дом, человеку следует немного пробуждать свой йецер в сторону услащенных гвурот, …
Подобно этому, все виды страстей, приходящих от йецер ара, должны быть использованы в основном для нужд жены, которую Всевышний сподобил человеку. А после этого, он должен использовать их для служения Творцу, чтобы соединить их с правой стороной.
Часть 7. "Тиферет"
Каким образом человек должен приучить себя к качеству тиферет? Нет сомнения, что качество тиферет — это занятия Торой. Но необходимо быть очень осторожным, чтобы не возгордиться из-за изученного, ибо это наносит большое зло. Ведь когда человек проявляет высокомерие [из-за Торы, которую он знает], он влечет и качеству тиферет «проявить высокомерие» и уйти наверх, не дай Б-г. Но каждый, кто принижает себя в словах Торы, приводит к тому, что тиферет спускается и принижает себя, дабы воздействовать на низшие миры.
Ниже тиферет находятся четыре сфиры, чему соответствуют три качества:
1. Учитель, ведущий себя с учениками высокомерно, влечет, что тиферет «возгордится» и поднимется от нецах и ход, которые называются «учениками тиферет». А тот, кто принижает себя и обучает учеников с любовью, влечет, что тиферет принизит себя и окажет воздействие на своих «учеников». Поэтому человек должен быть приятен ученикам и должен учить их в соответствии с их возможностями. И в его заслугу тиферет окажет воздействие на нецах и ход так, как это подобает им.
2. Изучая Тору, человек может возгордиться и отнестись к бедняку с презрением, как произошло с рабби Шимоном Бен Элазаром, которому показался пророк Элиягу в образе уродливого, презренного и отвратительного нищего, чтобы испытать его. Рабби Шимон проявил высокомерие и обидел бедняка, за что тот укорил его (сказав: «иди к Тому, кто меня таким сделал и скажи: сколь уродливы творения Твоих рук» — прим. пер). Ибо тот, кто высокомерно относится к бедняку, влечет тем самым, что тиферет «отнесется высокомерно» к йесод и не будет давать ему свое воздействие. Если же мудрец отнесется к бедняку с пониманием, то тиферет будет оказывать воздействие на на йесод. Поэтому мудрец должен относиться к бедняку с большим уважением и приближать его к себе. Таким образом, в высших мирах йесод будет важен для тиферет и свяжется с ним.
3. Тот, кто из-за своего знания Торы высокомерно относится к простым, малограмотным людям, которые составляют народ Всевышнего, тем самым влечет, что тиферет возгордится над малхут и не будет давать ему свое воздействие. Напротив, нужно быть в хороших отношениях с простыми людьми и относиться к ним с уважением, поскольку они соответствуют тайному смыслу «Земли»; если же он, не дай Б-г, называет их «ослами», — тем самым опускает их к клипот, и не удостоится иметь сына, в котором будет свет Торы.
А нужно вести себя с ними так, чтобы им было приятно, подобно тиферет, которая оказывает воздействие на малхут и управляет ей в соответствии с ее интеллектуальной незрелостью, ибо «женщины легкомысленны» (сфира малхут соответствует женскому началу — прим. пер.) И это включает в себя запрет вести себя высокомерно по отношению к людям, слабым умом, которые называются «прахом земным». Именно поэтому мудрецы первых поколений никогда не возвышали себя Торой, как описано в Зогаре про рав Хемнуну и рав Хагая. И Тикуним также рассказывает о старце, который скрылся, когда рабби Шимон бар Йохай хотел поцеловать его — поскольку не хотел возвышаться Торой.
И еще: когда человек обсуждает слова Торы, ему следует иметь в виду исправления Шхины, исправляя и украшая ее для тиферет. Это и есть «Алаха (малхут) в соответствии с истиной (тиферет)», «спор во имя Небес», когда хесед и гвура как равные приходят к тиферет, чтобы придти с ним к соглашению по поводу Алахи. А всякого спора, который не укладывается в эти рамки, следует избегатьпоскольку тиферет не пожелает быть связанной с внешними силами, даже если речь идет о словах Торы. Если [спор ведется] для того, чтобы унизить противника, — он ведет к геиному (аду), и нет спора, который бы не приносил ущерб тиферет — кроме спора в Торе во имя Небес, ведь «все пути (Торы) — мир» и «спор о словах Торы заканчивается любовью».
Если же человек имеет в виду приукрасить себя, изучая Тору, он наносит ущерб этому качеству, ведь оно свято, а он использует его для будничных вещей. Если же человек занимается Торой для Всевышнего — блаженна его доля.
Самое главное – очищать свой разум проверкой мыслей и заниматься самокопанием в форме дискуссий (с самим собой). И если при этом найдется хоть немного кривды – следует вернуться, и всегда признавать правду, [даже если он ошибался ранее], чтобы Тиферет, качество истины, всегда было с ним.
Часть 8. "Нецах, ход и йесод"