Выяснив ошибочные представления, характерные для многих школ традиционной метафизики, мы теперь обратимся к рассмотрению положительных ценностей. Развитие у себя этих добродетелей является подготовкой к жизни мудреца, то есть к жизни, в которой основное место занимают рассудительность и целеустремленность. Ты не извлечешь никакой пользы из метафизических упражнений, если не освободишь в себе место для них. Это место должно появиться в результате преображения характера, приведения в норму эмоций и направления усилий на достойную цель.
Чтобы построить здание мудрости следует сначала заложить хороший фундамент. Когда Царь Израиля решил возвести Вечный Дворец, он приобрел скалу Мориа, которая у Джебуситов была площадкой для молотьбы зерна. Эта скала была одним цельным азойским камнем, на котором как на основании можно построить вечное строение.
Строение не может быть прочнее его фундамента, равно как и мудрость философа не может превзойти основных принципов его философии. Все школы древней религии учат тому, что духовное развитие индивида должно базироваться на добродетелях и целостности. Человек не становится добродетельным только потому, что обладает добродетелями. Он добродетелен лишь тогда, когда умеет мудро обращаться с этими добродетелями, когда его разум свободен от тщеславия, предрассудков и пороков. Целостность — это не просто искренность, это разумная искренность. Мудрость — это не просто образованность, это просветленная образованность. Мистицизм не просто имеет дело с субъективными феноменами жизни, он развивает понимание тайных священных знаний и учит пользоваться ими.
Постоянство
|
|
Качество постоянства обычно не развито у среднего человека. Для всего западного мира характерны хаотичные устремления и недостаточная основательность. Каждый ученик священных наук должен понять, что постоянство и терпение абсолютно необходимы. Преображение характера требует многих лет тщательных, систематических усилий. Человек, которому недостает терпеливости, не должен приступать к изучению священных наук.
В метафизике нетерпеливость выражается в частых переходах от одного учителя к другому, от одного философского учения к другому. Каждая новая система на первый взгляд обещает более быстрое просветление, и при этом несостоявшийся неофит становится фанатичным последователем то одного, то другого культа. Подобный искатель Истины не может похвастаться постоянством. Он поспешно переходит от одного незыблемого откровения к другому, тогда как его ментальные способности постепенно убывают, пока он не утратит способность разумно мыслить.
В обыденной жизни постоянство называют зацикленностью.
В экономическом мире разумное постоянство цели является величайшей гарантией успеха. Наши выдающиеся гении бизнеса, науки и промышленности почти всегда являются людьми, которые посвятили себя одной цели и продолжали стремиться к ней до тех пор, пока желаемая цель не была достигнута. Основной задачей метафизика является развитие постоянства, которое не является зацикленностью. Быть терпеливым во всех вещах… искать истину во всех вещах… видеть добро во всех вещах… и в то же время сохранять постоянство усилий в совершенствовании своего Я. Вот как следует себя вести, чтобы добиться успеха.
|
|
Постоянство не может основываться на неведении и недостатке понимания. Чем глубже познания человека и чем разнообразнее его достижения, тем важнее обладать постоянством. Те, кто не желают посвятить как минимум десять лет хорошо зарекомендовавшей себя системе духовного совершенствования, не должны приступать в занятиям. Ведь в противном случае они обязательно будут разочарованы и, возможно, будут переходить от одного изма к другому, пока смерть не положит конец их исканиям.
Метафизическое развитие начинается с постоянства прилагаемых усилий. Обычное существование построено на борьбе между постоянством и вмешательствами. Постоянство требует некоторой силы воли для того, чтобы преодолеть все отвлекающие моменты. Нужно развить настойчивость в стремлениях, которая будет непоколебимой даже тогда, когда налицо все признаки неудачи. Человек, верный своим высшим идеалам, в конце концов добьется своего. Целеустремленность в занятиях и непоколебимая преданность истине и идеалу в конце концов увенчаются просветлением. Только разум и сердце, всецело посвященное Реальности, может достичь единения с Реальностью.
Третье постижение
Однажды во время проповеди своим ученикам Будда сказал: Я проповедую два учения — страдание и Закон. Постижение, которое базируется на этом утверждении, очень важно, поскольку помогает человеку правильно сориентироваться.
Пока мы живем в мире, в котором нас окружают следствия наших предыдущих действий, мы не может полностью выйти из сферы влияния кармы. Поэтому необходимо принимать страдания как неотъемлемую часть роста и видеть, что каждое событие жизни является осмысленным и вносит вклад в постижение нашего подлинного Я.
|
|
Будь внимателен во всех мелочах, особенно в незначительных происшествиях, которые случаются в течение дня. Не теряй бдительности во всех своих действиях, стремись увидеть проявления Закона во всех сферах своей жизни.
Основной идеей этого постижения являются слова: Найди Закон! Ищи его во всем, везде, всегда. Осознай движения вселенских факторов даже в самых на первый взгляд тривиальных обстоятельствах. Вспомни слова Микеланджело: Совершенство рождается из пустяков, но совершенство — не пустяк.
Веди себя достойно во всех обстоятельствах. Извлекай уроки из созерцания полезных и необходимых действий. Находи Закон в работе и на досуге, в бодрствовании и во сне, наблюдай, как он проявляется в искусствах и ремеслах, в науках и профессиях. Осознай, что подлинное образование имеет своей целью обретение Закона. Переживание только тогда приносит пользу, когда индивид видит подлинную причину происшедшего. Увиденные объекты, выполненные действия и изученные книги оказываются полезными лишь в той мере, в которой с их помощью мы находим Закон.
Закон везде, он проявляется во всем, и вещи чрез него достигают совершенства… Медитируй на этой тайне, объедини свой разум с глубинным мышлением Пространства. В своих приходах и уходах, в своих радостях и печалях, в своих приобретениях и потерях находи Закон!
Глава IV
Безмятежность
Безмятежность — это внутренняя гармония, сознательное постижение правильности жизни и Закона. Когда человек достигает безмятежности, он экономит энергию, предотвращает болезни и готовит сознание к занятиям эзотерическими упражнениями.
Безмятежность приходит с постижением абсолютной правильности вселенной в том виде, в котором она существует, с видением абсолютной справедливости, которая приводит в движение вселенную. Никто не страдает от грехов других; никто не может незаслуженно оказаться в плохой обстановке; никто не имеет права на большее, нежели он имеет; никто из несчастных не должен быть счастлив.
Счастье приходит изнутри и является результатом духовного раскрытия. Живое существо, которое не прошло через раскрытие, не может быть счастливо. Во вселенной не найдется того, кому не был бы дан такой шанс. В действительности, не существует жертв других людей. Нет человека, который имеет больше врагов, нежели он заслуживает, равно как нет человека, который может не получить причитающейся ему награды.
Одной из причин душевных потрясений являются напрасные опасения за других людей, попытки жить их жизнью и спасти их от того, что они заслужили. Человек не может избежать переживаний, через которые он должен пройти. Поэтому не имеет смысла пытаться защитить людей от самих себя и от переживаний, которые нужны им для их роста. Постижение этого поможет сохранить спокойствие тысячам людей, которых заботят судьбы других.
Соревновательность также пагубно сказывается на спокойствии философски мыслящего человека. Человек, который беспокоится о росте своей души или страдает оттого, что не прошел через духовные переживания и посвящение, нарушает атмосферу, необходимую для его внутреннего просветления. Быть непривязанным к себе не менее важно, нежели быть непривязанным к делам других.
Осознавать это, когда тебя и твоих близких преследуют неудачи, очень трудно. Однако Закон нерушим и абсолютно справедлив. Несчастья, которые переживают дорогие нам люди, равно как и превратности, которым подвергаются наши недоброжелатели и многие другие незнакомые нам люди, заслужены и необходимы.
Самообладание
Самообладание — это внешнее проявление безмятежности в уравновешенной и целостной личности. Самообладанию нельзя научиться, лишь подражая действиям других. Можно пытаться это сделать, однако выдержка не будет устойчивой, если она не проистекает из внутренней безмятежности. Самообладание есть результат внутреннего равновесия. Его наличие свидетельствует о том, что в ходе мистической жизни индивид успешно справился с большинством своих предрассудков.
Ценность самообладания в его расслабляющем воздействии. Каждая необычная эмоция или напряжение, возникающие в субъективном мире человека, разрушают самообладание. Когда оно разрушено, объективные и субъективные процессы, протекающие в организме, претерпевают пагубное влияние. Это служит еще одним свидетельством того, что самодисциплина не только совершенствует дух человека, но и необходима для его физического благосостояния.
Следовательно, нам необходимо возвести в себе столь устойчивое основание для целостности, чтобы потеря внутреннего видения вследствие утраты самообладания случалась как можно реже. В любом случае, ты должен искать внутренние причины и не обращать внимания на внешние факторы. Если во внутреннем мире все в порядке, внешний мир сам позаботится о себе. О состоятельности философских убеждений можно судить по тому, могут ли они возвысить тебя над мелочностью обыденной жизни в сферу вселенских ценностей.
Непостоянство
Духовные идеалы и материальные пристрастия не могут существовать в одном человеке, не причиняя вреда его телу и душе. Невозможно потакать разрушительным импульсам животного естества и в то же время практиковать оккультные упражнения. Такая несообразность влечет за собой болезни и ничтожество. Оккультные упражнения делают тело более утонченным, тогда как животные инстинкты способствуют его огрублению. Утонченность и грубость не могут сосуществовать в одном и том же организме, не ущемляя при этом его целостности. Духовные науки требуют психической и эмоциональной целостности. Таким образом постижение Закона приводит к преодолению крайностей во всех практических делах.
С несостоятельностью действий тесно связана навязчивость желаний. Здравый смысл говорит нам, что счастливым нас может сделать лишь получение того, что мы желаем, тогда как вопрос, заслужили ли мы это, нас не волнует. Многие из тех, кто в своих речах часто использует закон причины и следствия — что посеешь, то и пожнешь, в своих мечтах продолжают лелеять надежду на то, что для них одних будет сделано исключение. Ученики всегда с нетерпением ждут кармических наград, но в то же время восстают против неудач и считают их ошибками судьбы. Молиться о том, что по праву нам не принадлежит, и при этом утверждать, что мы верим в закон кармы, — вот великое противоречие, которое разрушает целостность наших намерений.
Терпение
рпение — это качество, которое приходит вместе с постижением и основывается на убежденности, что по истечении некоторого времени Закон утвердит в жизни правильное. Скорость, с которой мы учимся, не важна. Великий мудрец-брахман однажды сказал мне, что вселенная устроена так, что как бы медленно человек ни развивался, для роста у него всегда будет достаточно времени. Если человеку нужно сто миллионовлет для того, чтобы усвоить одну идею, вселенная предоставит ему это время и будет терпеливо ждать, пока оно истечет. Человека ничто не толкает к свершениям; у каждого индивида достаточно времени, чтобы расти. Однако мудрецы не ждут, пока наступит более благоприятное время, они стремятся к постижению Закона постоянно.
Переоценка своих возможностей — вот основная причина нетерпения. Оптимизм зиждется на том, что человек надеется, что он уже достиг очень высокой ступени духовного развития и поэтому должен обладать большим пониманием, счастьем и безопасностью, нежели те, которые реально даны ему. Однако Провидение не делает ошибок. Нет человека, который не получил бы заслуженной награды. Если человек достоин большего, чем имеет, со временем он обязательно получит свое. Недостаток осознается тогда, когда человек заблуждается в отношении своих достоинств и заслуг.
Только очень развитые люди могут в течение сотен жизней терпеливо выполнять поставленную перед ними задачу, не отклоняясь ни на миг он преследуемой цели. Лишь те, кто наделен такой целостностью, могут постичь Истину.
Прямота действия
Энергия оживляет собой все существующее в мире. Она дарует природе ее основное качество — жизнь. Многие люди не уделяют должного внимания тому, сколько энергии имеется в их распоряжении. Они растрачивают энергию на что попало до тех пор, пока она не кончится, и тогда они удивляются, почему вселенная отвернулась от них. Серьезные метафизические поиски обычно начинаются тогда, когда человек достигает возраста, в котором энергии осталось уже не много. Тогда расцвет молодости оказывается позади, человек отдал должное обществу и ближним и может устроить свою жизнь так, чтобы посвятить время и силы поиску просветления.
Даосский монах не делает ничего, что бы не было абсолютно необходимо. Он не более мечтает скитаться в одиночестве по холмам, чем ссориться на людной улице. Он прежде всего заботится о сохранении энергии, чтобы запасти такое ее количество, которое необходимо для достижения просветления. Поскольку он ведет очень воздержанный образ жизни, в пожилые годы он сохраняет отличное здоровье и чаще всего умирает в преклонном возрасте. Среди даосов нет тех, кто совершает бессмысленное самоубийство, что очень характерно для недалеких людей Востока.
Прямота действия подразумевает выполнение его простейшими и самыми незатейливыми средствами, жизнь согласно простейшим и самым непритязательным принципам, выполнение всех обязанностей простейшим и самым непосредственным образом. Человек, исповедующий прямоту действия, применяет это правило во всех сферах существования и не подвержен воздействию сентиментальности, предрассудков и стереотипов поведения.
Когда одна задача выполнена, человек должен полностью расслабиться психически и физически, но вновь собраться с мыслями и силами, когда предстоит совершить очередное действие. Жизнь не является последовательностью несвязанных обстоятельств, которые с точки зрения друг друга, даже по истечении многих жизней, представляются бессистемным набором фактов и промежутков забытья между ними.
Для тех, кто трудится в гармонии с Законом, жизнь представляет собой внутренне преображающуюся картину, в которой одно событие плавно перетекает в другое. Этот поток никогда не прерывается, потому что во вселенной не бывает случайностей, и каждое обстоятельство нашей жизни имеет суть и вес. Вместо того чтобы проживать тысячу и одну случайность жизни, ты будешь проживать одну жизнь, которая объединяет в себе тысячу и одну случайность, причем объединяет таким образом, что все происходящее имеет место к лучшему. Так происходит не потому, что ты слепо игнорируешь все, что нехорошо, а потому что ты сможешь видеть некое новое, всеобъемлющее благо.
Ты обнаружишь, что можешь проходить через события обыденной жизни и не подвергаться их влиянию. Все события приобретут в твоих глазах относительную важность. Все переживания станут для тебя долгожданными уроками. Все происходящее станет частью одного целостного процесса. Вещи, которые выводят из себя глупцов, дают возможность проявиться самообладанию мудреца. Страдания не объясняются лишь тем, что происходит с нами, они возникают, когда мы неправильно относимся к происходящему, которое становится более благоприятным, если его принять и постичь.
Подобным образом можно осознавать смерть, которая для многих является препятствием к осуществлению жизненных устремлений. Для философа же жизнь и смерть являются частями большей жизни. Когда живешь в присутствии неизбежного, не остается места для сожалений, и ты беспристрастно принимаешь все.
Это постижение поможет тебе в работе, дома и в отношениях с людьми. Независимо от того, перейдешь ли ты к другим метафизическим упражнениям, несомненно, что ты можешь жить только тогда, когда выбросишь из головы все ошибки, которые совершаешь каждый день. Если ты можешь найти мудрость и психическую целостность, если ты можешь искренне сказать себе: Люди не могут больше причинить мне вреда; обстоятельства не скрывают от меня принципов, значит, ты достиг внутреннего спокойствия.
Когда ты можешь прекратить возникновение мыслей, и обрести покой и безмятежность, ты можешь чувствовать в себе пульс вселенской жизни. Ты можешь быть настолько спокойным, чтобы слышать
Голос Безмолвия. Ты можешь так быть внутренне уравновешен и умиротворен, что безмятежность сознания даст тебе возможность слышать мантры Закона.
Все эти достижения во внутренней жизни проявляются во внешнем мире в виде великого спокойствия. Тот, кто не достиг этого спокойствия, не может найти Бога. Победа над собой — это ненасильственное, неагрессивное достижение самообладания, непривязанности и реализации. Другими словами, это пребывание в Законе.
Символы постижения
Школы оккультной философии, процветающие в Восточной Индии, уделяют особое внимание положению тела, мудрам и мантрам. Положения тела используются для выполнения дыхательных упражнений и медитации. Большое разнообразие поз имеется в йогической, тантрической и буддистской традициях. Некоторые положения тела принять очень трудно, для этого требуются годы настойчивых занятий. Основная цель принятия определенных положений состоит в том, чтобы управлять потоком энергии, который проникает в тело из Земли, стихий и небесных светил.
Мудры представляют собой особые жесты, которые возникают, когда человек в символических ритуалах сгибает пальцы соответствующим образом. Изучение мудр требует также ознакомления с техникой держания, поднимания и опускания на место таких священных инструментов, как колокольчики, волшебные палочки и дорье.
Мудры достигли высочайшей ступени развития у буддистских священников Цейлона. Они также распространены в Тибете, где обожествленных буддистских святых и принцев изображают выполняющими мудры в соответствующих им позах.
Мантры представляют собой разновидность песнопений, которые распространены практически во всех религиях. Ценность мантры состоит с том, что она с помощью произнесения определенных слогов приводит в действие вихри вибраций. Большинство древних народов признавали важность звуков и использовали мантры для взывания к своим богам и умиротворения своих обожествляемых предков. В Индии считается, что звучание мантры при помощи вибраций очищает тело и в то же время пробуждает чакры, или нервные центры.
Для изучающего глобальные метафизические принципы должно быть очевидно, что поза, мудра и мантра имеют скорее символическую, чем буквальную ценность. Эту точку зрения подчеркивают дзэнские монахи, которые утверждают, что все физические ритуалы символизируют мистические процессы, которые происходят в человеке. Древние греки придерживались подобного мнения, равно как и ранние Отцы Церкви. Однако мистический смысл ритуалов постепенно был забыт, и поэтому в наши дни сохранилось поверье, что некоторым церемониям присуща великая сила воздействия, и они могут оказывать магическое влияние на людей.
Искренних учеников предупреждают об опасностях увлечения ритуалами. В современном религиозном мире ритуалы можно встретить на каждом шагу. И хотя они имеют свое место в духовной жизни (как тени реальных возможностей), предполагается, что подлинный мистик перерастает потребность принимать участие в религиозных пантомимах. Каждая формула от индусского слова ОМ до утверждения современной психотерапии я спокоен, силен, и у меня все есть относится к тем ритуалам, которые могут оказаться очень пагубными, если их смысл принять за саму реальность.
Однако невозможно отрицать, что существуют слова силы или что некоторые ритуалы обладают магическим действием. Однако у современного метафизика нет необходимых сведений для того, чтобы иметь дело с магией. К тому же это не нужно для его духовного развития. Как заметил великий трансцендентальный маг Элифас Леви, магия может легко завести в тупик.
Поскольку все мудры и мантры столь же опасны для непосвященных, как и дыхательные упражнения и упражнения на развитие чакр, все связанные с ними практики не попали на страницы этой книги. Это находится в полном согласии с учением Дзэн о том, что они не нужны для духовного развития, не выражают сути Истины и являются всего лишь отличительными чертами различных духовных традиций.
Поза
Древние книги и большинство почтенных гуру учат нас, что ученик, приступающий к практике медитации или выполнению каких-то других метафизических упражнений, должен прежде всего овладеть позами, или положениями тела, в которых надлежит выполнять эти упражнения. Позы представляют собой положения, в которых достигается расслабление. Опытный гуру знает, что они всего лишь символизируют внутреннее состояние сознания. Реальное положение тела не играет никакой роли, однако психическое состояние, соответствующее каждому положению, крайне важно.
Когда говорится, что саньясин сидит, следует понимать, что сидячее положение в данном случае означает не физическую позу, а внутреннее мистическое переживание. Ты должен обращать внимание в первую очередь на состояние ума, а не тела.
Сесть означает утвердиться в Законе, утвердить свое сознание в сфере вселенских ценностей. Восседать в Законе означает постичь вечный, непреходящий и вездесущий Закон жизни. Речь идет об осознании абсолютной целостности вселенной, абсолютной реальности Истины. Когда буддистский монах говорит: Я верую в Закон, он хочет сказать, что погружается сознанием в реальность Высшей Правоты. Он нашел свой центр сознания в постижении правильности вещей, каковы они есть. Постигнув важность настоящего состояния и отказавшись от тщетных надежд, он обратился к совершенствованию посредством правильных поступков и обретению того, что ему причитается.
Большинство древних учителей учили, сидя на пригорке или небольшом холме в окружении последователей. Статуи Будды и других архатов (святых) обычно изображают их сидящими на открытом цветке лотоса, причем их руки при этом находятся в мудре наставления.
Многие святые писания начинаются словами: Наставник сел и молвил. Это положение, свидетельствующее об обретении прибежища в Законе, говорит о том, что ученик завершил свой поиск. Он больше не путешествует от мудреца к мудрецу в поисках знания. Он осознал, что Истина пребывает внутри и что ему не нужно искать ее нигде, кроме как в глубинах своего внутреннего мира. Он обрел внутренний покой. Он обнаружил, что его бытие есть ось, вокруг которой вращается вселенная. Он не подвергает больше сомнению целостность учений, которым он следует. Он убежден в истинности основополагающих принципов своей философии. Эта убежденность, это окончательное принятие Истины в качестве Реальности называется пребыванием в Законе.
Большинство современных искателей Истины в поисках ответов на свои вопросы уходят далеко от своего внутреннего мира. Они стучались во многие двери и получили великое множество ответов. Их обманывали, на них наживались. Их вера в человеческую природу пошатнулась. И все это по одной причине — они не познали Истину, которая пребывает внутри.
В ходе своих исканий они получили множество различных ответов, много знаний, но не Истину. Как и Будда, который долго скитался от одного святого к другому, они в конце концов осознают, что конечная цель их поиска, высшая значимость всех обрядов и ритуалов, подлинной смысл символов и аллегорий — в постижении сокровенной реальности внутри.
Чтобы восседать в Законе, человек, как медитирующий Будда, должен достичь состояния абсолютной целостности. Он должен стать в высшей степени спокойным, уравновешенным и умиротворенным. Достигнув этого состояния, ученик готов к тому, чтобы получать дальнейшие наставления. Не оставив ничего для себя, отказавшись от всех своих устремлений, не требуя ничего, он ожидает, когда внутри него состоится свершение Закона. Так в его душе умирает эгоизм и окончательно угасают эмоции и желания. Это полное единение с Законом приносит единственную подлинную безопасность, на которую человек может рассчитывать. Тогда, воистину, ученик восседает в Законе.
Предание гласит, что Бодхидхарма пересек Китайское море на пальмовом листе. Бушевал шторм, волны вздымались к небу, и шум моря напоминал звуки на поле брани. Между тем, когда он приблизился к морю, на нем образовалась спокойная дорожка, по которой буддистский патриарх, завернувшись в зеленую мантию, проплыл по морю на волшебном листе. Это сказание имеет то же символический смысл, что и библейская легенда о Христе, который ходил по воде.
Вот на какое постижение наводит нас это предание. Море — это жизнь. Море, поверхность которого обдувается всеми ветрами, — это ум человека, приводимый в движение каждым дуновением эмоции, пенящийся под шквалами повседневных страхов и беспокойств. Однако посреди этого бушующего моря жизни архат идет по стезе покоя — ибо постижение Закона сделало его невозмутимым.
Сравни такой удел с беспокойной жизнью, которую ведут большинство смертных. Сравни беспокойства и ужасы плотской жизни с безмятежной отрешенностью, безопасностью и абсолютной самодостаточностью мудреца. Вспомни историю о Будде. Будучи молодым принцем, он встретился с болезнями, горем и смертью, после чего увидел монаха умиротворенной наружности, который медленно шел по пыльной дороге, невозмутимый и непривязанный. И тогда Будда немедленно решил, что удел этого человека ему ближе, нежели судьбы царедворца. Таково пребывание, таково воистину безопасное положение. Мудрец сидит на лепестках открытого цветка лотоса, символе просветления. Он погружен в постижение, неподвижен, пребывает в Законе.
Неподвижность
Неподвижность в Законе не означает физического бездействия тела, а символизирует великую целеустремленность. Ученик должен взяться за одну систему развития и оставаться верным ей. Он должен обезопасить себя преданностью одной цели, и тогда ни время, ни другие материальные отвлечения не собьют его с пути.
(((Рисунок на стр. 73. Под ним написано:)))
[Умножение структур. Ученик постигает разделенность внутри себя, но остается целостным. Единый осознается в трех Своих основных проявлениях, или качествах. Эти качества представляют собой корни внутренних измерений сознания. ]
Мы должны осознать, что наш подход к Реальности нельзя отделить от нас самих. Неофит, прежде чем войти в медитацию, замыкает в себе энергетические потоки. В древних книгах, в которых приводятся изображения философов, мы видим, что их тело напоминает восьмерку, когда они скрещивают ноги и соединяют вместе руки. Для этого существует две причины. Первая состоит в том, что им нужно исключить неблагоприятные энергетические потоки, а вторая — в том, чтобы предотвратить рассеяние энергии.
Исключение неблагоприятных потоков фактически означает, что своим постижением индивид вытесняет из своего сознания мысли, эмоции и поступки, которые увлекают его вниз. Предотвращение внешних неудач на практике сводится к преодолению отрицательных качеств личности. Внешних в метафизическом смысле не всегда означает относящихся к внешнему миру, подобно тому как тело является внешним по отношению к Я. Отказ от внешних объектов подразумевает сознательное вознесение ума до уровня, на котором психические и эмоциональные факторы не наблюдаются. Достигнув наивысшего уровня развития, ученик больше не подвергается в течение медитации нежелательным вторжениям проявлений поверхностного сознания.
Прекращение рассеяния энергетических потоков означает, что индивид во всех ситуациях экономит свои ресурсы, поскольку никто не может достичь высокой ступени духовности, если он попусту растрачивает свои ресурсы. Мы должны помнить, что медитация и постижение используют для своего свершения ту же самую энергию, которая уходит на повседневные занятия и заботы.
Проблема сохранения и накопления энергии, нерастрачивания ее на посторонние действия очень важна. Ни одна крупица жизненных сил, которая необходима для расширения сознания, не может быть потеряна. Символом бережного расходования энергии является положение рук и ног медитирующего человека.
Неэгоистичность намерений символизируется поднятием тела над землей, в результате чего токи Земли не поступают в позвоночник у его основания. Эта йогическая практика подразумевает исключение стремления к цели, что достигается прекращением притока энергии. Дело в том, что отождествление с материальными целями умаляет достоинство внутренних ценностей и извращает все относящееся к субъективному миру. Нерациональные крайности во внутренней жизни должны отсутствовать.
Практика
Теперь мы заложили фундамент для практики метафизических упражнений. По крайней мере мы указали несколько путей улучшения жизни с помощью изменения стереотипов мышления и углубления понимания. Для достижения осязаемых результатов это общее улучшение очень важно.
Духовные упражнения следует разрабатывать с учетом целей, которые ставит перед собой каждый конкретный индивид. Основная трудность в написании этой книги была в том, чтобы создать последовательность упражнений, направленных на раскрытие, которые были бы безопасны для большого числа людей. Ведь все йогические, тантрические и буддистские упражнения имеют ограниченную сферу применения. Нельзя указать ни одной йогической практики, которая подошла бы для пяти человек в одной группе. Для четырех из пяти она окажется вредной, если не фатальной.
Каждый нуждается в некоторой метафизической практике, однако обстоятельства не позволяют исследовать индивидуальные потребности всех людей. Проблема решается применением самого Закона, а именно: хотя на первый взгляд все различно и существует раздельно, по сути все едино и обладает общей природой, которая представляет собой первопричину. Платон сказал:
Разновидности проистекают из всеобщих сущностей.
Основная трудность заключалась в том, чтобы создать систему, которая могла бы оказать благоприятное воздействие и в то же время была бы защищена в нескольких отношениях. Так, она должна быть защищена от индивидов, которые захотят использовать ее, чтобы добиться заметных результатов за короткое время. У того, кто еще не созрел для ее применения, просто не хватит терпения следовать ей.
Разработанная система столь проста, что не требует от практикующего никакой особой позы. Важно не столько то, как индивид сидит и держит руки, сколько то, соответствует ли положение тела его устремлениям. Сидеть следует так, чтобы не было ни очень удобно, ни крайне неудобно. Абсолютное удобство при занятиях оккультными упражнениями обычно усыпляет. Когда человек погружается в малоисследованные области души, первым его стремлением зачастую оказывается желание погрузиться в сон. Поэтому никакие упражнения не следует выполнять в постели.
При выполнении упражнений многим удается находиться в прекрасном расположении духа до тех пор, пока их не прервут. Тогда они незамедлительно проявляют свое раздражение. Однако будет лучше, если во время медитации ты будешь готов в любым помехам. Всякий, кого прерывания раздражают, слишком чувствителен в отрицательном смысле и поэтому не может добиться положительных результатов. Какие бы помехи ни возникали в ходе медитации, мудрец никогда не выходит из себя, потому что он всегда готов встать и сделать все, что от него требуется. Когда ты станешь спокойным и рассудительным, ты сможешь проходить через все досадные неожиданности, не ощущая при этом, что тебе мешают.
В начале ученик недостаточно настойчив, и смутить его легко.
Делая первые шаги, лучше не подвергаться воздействию случайных обстоятельств, и поэтому для медитации желательно уединяться в спокойном месте, где заведомо никто не может помешать. На более продвинутых стадиях ученик должен покинуть укромное место. Он должен уметь медитировать на оживленной улице, поскольку важно научиться справляться с помехами, а не с покоем. Чтобы не быть подверженным жизненной суете, индивид должен научиться находить во вселенской гармонии место даже самым неприятным звукам.
Мудреца нельзя смутить, ведь неблагоприятные условия не вызовут у него ни малейшего раздражения. Медитируя на автобусной остановке под шум проезжающего транспорта, он будет чувствовать себя, как в пустыне.
Далее мы поговорим о стуле или любом другом предмете, который используется для сидения. Упражнения желательно выполнять, сидя на удобном стуле с ровной спинкой. Стул не должен быть слишком мягким, чтобы ты не проваливался в него; с другой стороны, он не должен быть слишком твердым и неудобным. Вся наша жизнь есть балансирование между удобством и неудобством, поэтому стул вполне может быть символом жизни — не очень жестким, но все же не таким комфортабельным, чтобы ты забыл, что сидишь. Роскошные кресла, которые словно протягивают к тебе руки, своим видом напоминают ложные учения.
Важно, чтобы стул или какой-либо другой предмет для сидения использовался в течение первых шести месяцев. Затем от него следует отказаться, поскольку ты должен будешь научиться медитировать где угодно и при любых условиях.
Упражнения по медитации не должны быль слишком простыми. В то же время они не должны быть слишком сложными до тех пор, пока ученик не станет достаточно сильным. Как и маленьких ребенок, прежде чем ходить, неофит должен научиться ползать.
Очень важна регулярность в занятиях. Выбери какое-то одно время, когда ты более всего спокоен — будь то спокойные часы до начала рабочего дня или же после окончания повседневных занятий. Остановись на каком-то одном времени и больше не меняй его. Если хочешь, можешь выбрать какое-то необычное время — однако не столь необычное, чтобы ты постоянно думал о нем и не мог отвлечься от этих мыслей во время медитации. Позаботься также о том, чтобы в занятиях у тебя было не больше одного перебоя в неделю — приходи на свидание с собой по крайней мере шесть раз из семи.
Когда место и время выбраны и ты подготовил себя внутренне надлежащим образом, помни, что только вначале ты позволяешь себе медитировать в покое, а потом должен будешь окунуться в беспокойную жизнь. Начиная наедине с собой, ты должен научиться созерцать среди людей. Вначале ты медитируешь в комфортной обстановке, но со временем сможешь сохранять самообладание даже в суете. Ты приступаешь к целенаправленным занятия, которые помогут тебе навсегда обрести то, что сейчас тебе доступно лишь на секунды. Ты делаешь первые шаги к тому, что впоследствии преобразит твою жизнь и сделает ее изобильной.
Четвертое постижение
Твое четвертое постижение — это умение слушать Закон.
Задумайся над смыслом этих слов. Стремись увидеть в них то, что не может быть описано, а должно быть пережито.