Иногда бывает трудно понять, что сосредоточение является по существу неинтеллектуальным процессом. И хотя инструментом в данном случае выступает разум, упражнения на сосредоточение оказываются бесполезными, если их считать направленными на достижение волевого контроля ума.
Кроме того, бывает нелегко понять, что сосредоточение подразумевает одновременную деятельность всех частей сознания. Оно предполагает внимание, но без напряжения. Чувства не должны сопровождаться эмоциями, а визуализация — появлением привязанности к образу. Все должны быть сведено воедино всеобъемлющим намерением, которое не знает никаких ограничений.
Сосредоточение легче описать, нежели достичь, потому что оно происходит одновременно на разных уровнях и планах существования. Его успех зависит от способности постигать единство различных аспектов сознания человека — например, способности видеть, что мысль и чувство нераздельны, а ощущаемые объекты неотделимы от способности ощущать. Между цветком и его красотой, между птицей и ее грацией, между ручьем и его журчанием различия нет.
Мы можем одновременно осознавать все качества. Это, собственно, и есть духовное восприятие. Для художника дерево — это очертание, для дровосека дерево — это топливо, музыкант же слышит в шорохе его листьев мелодию. Для мистика дерево является воплощением роста. Для путника дерево представляется убежищем, тогда как его плоды дают жизнь крестьянину. Для белки, которая живет в дупле, дерево является защитой, для врача, который из его коры получает лекарство, оно — источник исцеления, тогда как для плотника это — материал для стен и крыши. Дерево представляет это все и даже больше для мудреца, который медитирует под его сенью. Он познает и переживает его во всем многообразии его качеств и свойств. Для него дерево является духовным переживанием, Законом, Богом, Истиной. Сосредоточение является способностью или практикой, которая позволяет одновременно открыть все эти качества перед духовным взором человека.
|
|
Прежде всего сосредоточение есть постижение. Истина дает мудрецу в точности то, что мудрец дает Истине. Таким образом Истина представляет собой нечто подобное мистической притче — живую легенду, которую человек интерпретирует в соответствии со своими представлениями. Каждый находит в Истине то, чем сам является, и понимает ее в соответствии со своими знаниями.
Благодаря практике сосредоточения индивид осознает себя во всем и через все. По этой причине старые наставники Сокрытого Пути, как их называли в Корее, нередко давали сосредоточению противоречивые определения. Они говорили своим ученикам, что сосредоточение есть ментальный процесс. Но затем они утверждали, что разум не причастен к нему. Само это противоречие было частью притчи, частью тайны. Оно вводило в заблуждение глупых и просветляло мудрых.
Когда Платон сказал, что обителью богов являются небеса, тогда как Аристотель назвал обителью богов землю, противоречие казалось неразрешимым. Однако достаточно одной вспышки подлинного понимания, чтобы сказать, что правы они оба, и само расхождение во мнениях является доказательством их единства. Материалист посмеется над ними и скажет, что единство может увидеть только сумасшедший. Между тем для мудреца сумасшедшим кажется материалист. И тем не менее мудрец и материалист правы одновременно. Постижение подтвердит это, ибо постижение вечно являет правоту и пребывает в ней.
|
|
Когда ты начинаешь практику сосредоточения, скорость твоего продвижения зависит только от полноты понимания, что означает это упражнение. Неудачное начало — то есть усилия, которые возникли вследствие недостаточного понимания — выльется во многие годы тщетных стараний. Поэтому не следует торопиться и проявлять большой энтузиазм. Успех начинания в данном случае зависит от глубины понимания. Во почему на этих страницах многократно разными словами повторяются одни и те же принципы. Если мы заложим правильное основание, все остальное последует в должное время.
Представляется целесообразным подробно рассмотреть, как ты овладел тремя основными качествами: способностью мыслить в терминах духовных реальностей, умением чувствовать безличностную причастность ко вселенской жизни и даром прозревать реальность за завесой видимостей.
Возможно, это покажется непонятным, однако в начале своего духовного роста человек обычно наделен одним качеством в большей мере, нежели двумя остальными. Одни мыслят лучше, чем чувствуют, тогда как у других более развито воображение. Настойчиво пытайся развить те из вышеперечисленных качеств, которые слабо развиты в тебе. Твое духовное сознание должно представлять собой гармоничное единство этих трех способностей души. Недостаток одной из них выведет из равновесия остальные, и в результате подход будет несовершенным.
|
|
Верно также и то, что склонность к интроверсии — степень нашей непричастности к жизни других людей — отрицательно сказывается на нашей чувствительности. Все переживания обычной жизни вносят свою лепту в способности нашей души. Когда мы препятствуем естественному протеканию наших жизней и сужаем сферу наших личных переживаний, тем самым нарушается наша целостность. Это одна из типичных ошибок, которую часто допускают метафизики. Отстраненность не есть добродетель. Отделяя себя от ближних, мы не становимся более совершенными и достойными уважения. Наше подлинное величие состоит в том, чтобы среди снов, надежд и трудов этого мира найти себя.
Все это можно свести к утверждению о том, что подлинное сосредоточение должно прийти само по себе. Когда мы исполняем Закон в своей жизни, в нашем сознании воцаряется его движение. Тогда сосредоточение становится столь же естественным, сколь естественно появление в окружающем мире разнообразных очертаний. При этом мы высвобождаем способности души точно так же, как весной на ветвях дерева распускаются почки. Сосредоточение вполне естественно для человека, но лишь в том случае, когда естественен сам человек.
Сосредоточение — это закономерный этап раскрытия внутреннего Я. Человек не может добиться сосредоточения усилием воли, но он может помешать этому дару проявиться. Поэтому раскрытие является не насильственно выполняемым упражнением, а устранением всего, что препятствует великолепному естественному процессу развития сознания.
Если ты сможешь это понять, успех будет сопутствовать тебе. Твои действия будут струиться из фонтана понимания. А сейчас едва ли можно что-либо добавить к сказанному. Ты сам должен найти путь. Причем, если в медитации ты глубоко вникнешь в смысл всего вышесказанного, ничто не введет тебя в заблуждение. Если тебе все еще трудно осмыслить это, надо полагать, что сознание у тебя еще не полностью освободилось от ограничений, которые препятствуют должному сосредоточению. В таком случае ты должен продолжать подготовительные упражнения. Не бойся оказаться несовершенным, а старайся принять свое несовершенство как вызов, который реальность бросает тебе. Безо всяких сожалений и разочарований, с глубочайшим осознанием вселенской мудрости стань на путь согласования своего сознания и своей жизни со вселенским предначертанием. Когда придет время и ты будешь готов, ты узнаешь.
(((Картинка на стр. 104. Под ней сказано:)))
[Созерцание внутреннего образа. Открытие Я в символе не-Я. Постижение рождения трансцендентного бытия внутри. Начало занятий медитацией. ]
Духовная алхимия
Слова алхимия составлено из двух слов: al или el, которое означает Бог, и Khem, которое означает Египет. Буквально слово химия переводится как наука египтян, а алхимия — как божественная химия, или божественная египетская наука. Химию соотносят с Египтом, потому что в древности люди верили, что тайны химии были впервые переданы человечеству жрецами египетских храмов.
Алхимия — это духовная химия. Она представляет собой тайное учение о совершенстве человека, завуалированное с помощью химических терминов, аллегорий, притч и символов. Алхимия является интегральной частью европейского мистицизма и играет приблизительно такую же роль в даосской метафизике Китая. Почти все величайшие даосские святые считались знатоками алхимических писаний и искусными исследователями в этом направлении.
Меня часто спрашивают, зачем понадобилось скрывать духовные истины под видом алхимических притч и символов. Один студент однажды обратился ко мне с вопросом, почему бы для ясности изложения не отказаться от символов и не объяснить тайну доходчиво, чтобы каждый при желании мог понять факты. Между тем я надеюсь, что к настоящему времени читатель уже достаточно подготовлен, чтобы понять, почему духовная реальность может быть описана лишь с помощью символов. Никто не может описать рост, не привлекая к рассмотрению то, что растет. Духовные реальности представляют собой неизреченные бесформенные тайны, которые не могут быть поняты, если их не облечь в осязаемые образы.
Таким образом иносказание становится средством передачи знаний. Для того чтобы нечто могло пересечь пустоту, разделяющую умы разных людей, оно должно находиться в специальном контейнере. Буддисты называют свои священные писания лукошками.
Когда ты получил идею и сделал ее частью себя, можешь выбросить лукошко. Одна из трагедий человечества заключается в том, что средний человек сохраняет лукошко и выбрасывает его содержимое или же принимает лукошко за само содержимое, поклоняется ему и почитает себя набожным уже только потому, что обладает великой идеей, хотя и не понимает ее.
Мои студенты часто выступают против фантастического символизма религиозных и философских притч. Однако такой разгул воображения имеет вполне определенную цель. Он призван постоянно напоминать, что символы слишком иносказательны, чтобы мыслящий человек понимал их буквально, что они скрывают принципы, которые находятся за пределами сферы нашего так называемого нормального физического восприятия.
Взять, к примеру, алхимический символ единорога. Из седой древности до нас дошли предания об этом странном существе, которое отличается от других животных, известных человеку. Тело единорога напоминает лошадиное, однако он парнокопытный. На голове животного имеется один длинный тонкий загнутый рог, состоящий из золота. Хвост единорога напоминает хвост льва, а грива образована из плетеного серебра. Легенда гласит, что единорог живет в удаленных горных местностях, причем в одно время может жить только одно животное. Так продолжается уже многие века, причем иногда единорог показывается людям. Единорог европейского мистицизма в китайской традиции именуется
Цзи-линь — лев-лошадь с одним рогом, легендарный зверь, который возвестил о рождении Конфуция. Как могло случиться так, что два народа, проживающие в противоположных частях земного шара, верят в одинаковое мифологическое существо?
Как прекрасно история о единороге выполняет функцию, возложенную на нее древними жрецами, которые ее выдумали! Средневековые зоологи нередко включали единорога в списки реально существующих животных, приписывая ему такие отдаленные и недоступные места обитания, как пустыня Сахара. В музеях Европы можно встретить кубки для питья, которые принадлежали средневековым феодалам и, как утверждалось, были выполнены в форме рога единорога. Люди хотели, чтобы сказание об этом необычном животном соответствовало действительности, и поэтому для них оно на самом деле соответствовало ей.
Для большинства единорог не был таинственным. Это было просто редкое животное, изображения которого можно было встретить в геральдике наций и людей знатного происхождения. На их гербах был изображен единорог, однако они никогда не задумывались над его смыслом.
Современный мир поставил под сомнение реальное существование фантастического животного. Одна из современных школ утверждает, что единорогом в прошлом называли священного носорога, который появился на свет с одним рогом и дал повод необразованным людям сочинить еще одну легенду. И хотя непонятно, каким образом она дошла до наших дней, современный ученый испытал удовлетворение от того, что решил загадку.
Алхимическое писание Лэмбспринга дает ключ к подлинному смыслу символа. Живущий в одиночестве единорог со своим единственным золотым рогом — это аллегория человеческой души, которая живет далеко в непроходимом лесу чувственного восприятия, элементы которого являются многочисленными аспектами самой анимы.
Белая лошадь с рогом представляет собой великолепный символ для медитации. Ее тайну не поведаешь невеждам никакими словами, и в то же время ее невозможно скрыть от глубокомысленного<$F Здесь и далее в этой книге с помощью слов глубокомысленный и вдумчивый (а также глубокомысленность и вдумчивость) переданы английские понятия thoughtful и mindful (а также thoughtfulness и mindfulness), которые подразумевают не столько рассудительность и осведомленность, сколько духовную внимательность, безусловное осознание происходящего. — Прим. перев.> созерцателя. Никто не может описать душу в простых и доступных словах, поскольку речь идет о субъективном переживании. Однако каждый может получить некоторое представление о душе, медитируя на облике и характере этого необычного кроткого животного, о котором Василий Валентин сказал, что оно столь пугливо, что убегает прежде, чем охотник успевает приблизиться к нему, и столь умно, что его нельзя поймать ни в одну сеть, изобретенную человеком.
Символ души должен также быть символом способностей души. Золотой рог, которым никогда не было ранено ни одно другое животное, но вокруг которого странствующий рыцарь повязал шелковый шарф, символизирует не причиняющую никому вреда силу Истины, а также способность сосредоточиваться и направлять все силы души на что-то одно. Но можно ли это объяснить человеку, который восхищается рогом единорога как прекрасным кубком для вина? Кто бы ни был тот ювелир, который впервые сделал бокал в виде рога, ясно, что он знал тайну этого животного. Ведь если и можно себе вообразить сосуд, в котором хранится мистическое вино для праздника (свадьбы) в Кане, он может быть только рогом единорога.
Так тайна разрастается, все ее части приводятся в соответствие друг с другом, и каждый ее аспект наводит на переживания, которые доступны лишь тогда, когда буквальный смысл аллегории остается невысказанным. Подобно тому как душу можно найти лишь среди самых сокровенных и неизъяснимых проявлений нашей жизни, Истину можно открыть, лишь углубляясь в тайны символов. Символизм есть старый проверенный путь передачи сведений. Вселенная — это один символ, человек — другой, тогда как Истина — это скрытая реальность за пределами их обоих.
Цикл поиска
Алхимики относятся к тем мистикам, которые, как утверждается, следуют циклу поиска. Другими словами, вся их символика основывается на представлении о чем-то сокрытом или потерянном. Рыцари Круглого Стола, которые ищут Святой Грааль, иллюминаты, которые ищут Бесценный Самоцвет, и алхимики, которые ищут тройственный Эликсир, — все они пользуются символами поиска. При этом они считают, что Истина отделена от человека и находится на каком-то странном, неощутимом расстоянии, которое следует преодолеть в пространстве и во времени. Однако в действительности речь идет о расстоянии в становлении, о поиске того, что менее всего известно, однако ближе всего к Я. На самом деле довольно глупо принимать духовные расстояния за материальные и позволять себе мечтать о Реальности в терминах места.
Алхимия посвящена поиску трех тайных истин, которые являются тремя подобиями одной великой Истины. Первое подобие — это трансмутация металлов, второе — открытие универсального лекарства, тогда как третье — создание эликсира сознательного бессмертия.
Существует два типа алхимиков. Для первого из них алхимия — это высшая химия, трансмутация металлов — физическая возможность, универсальное лекарство — реальное средство против болезней, а эликсир жизни — особая жидкость, которая может неопределенно долго продлевать физическое существование. Для алхимиков второго типа три поиска относятся исключительно к духовным вопросам и могут успешно завершиться только в результате практики мистических упражнений, направленных на постижение. Эти упражнения восходят к обрядам, которые выполнялись в древности в египетских храмах.
В старом манускрипте, который был написан неизвестным автором в XVII веке, мистический алхимик предостерегает: Горе тем, кто стремится получить золото! Стремление синтезировать физическое золото, как наваждение, преследует все алхимические начинания. О золоте говорится в притчах, и горе тому, кто понимает их буквально как суть алхимического учения. Эти притчи — лишь тени, тогда как сущность скрывается за ними.
Для современного искателя Истины алхимия являет свет сокрытой грани философского самоцвета. Она дает сведения, которые позволяют приблизиться к тайне поиска Я.
Но вначале идет тайна металлов. Существует два типа металлов: металлы земные и философские. Есть золото, которое получают в земных шахтах, и есть философское золото, которое получают в шахтах воздуха. Есть ртуть, которая стекает со скал, и есть философская ртуть, которая в виде пара пребывает в пространстве. Существует смертное железо и железо бессмертное, олово земное и олово небесное, медь портящаяся и медь непортящаяся. Бывает свинец тяжелый и свинец, который не имеет веса вообще.
В алхимических писаниях упоминаются семь священных и семь грубых металлов, тогда как в выкладках магии насчитывается семь рациональных и семь иррациональных составляющих души. Семь иррациональных составляющих души соответствуют семи грубым металлам, тогда как семь рациональных составляющих соответствуют семи тайным и совершенным металлам. Существует также семь органов чувственного восприятия души, которые направлены вовне на видение структуры грубых металлов, и семь рациональных качеств души, посредством которых осуществляется созерцание божественных металлов.
Кроме металлов, есть Витриол, но не химический витриол, а витриол философов. Это поглотитель металлов, уничтожитель металлических душ. Витриол является незаменимым растворителем различных металлических начал; он разрушает их как металлы и преображает в единую сущность. Он погибает внутри них и порождает в их сочетании высшую тайну камня философов. Это камень petra, скала, на которой зиждется храм Истины. Строители отказались от этого камня. Этот камень победил гиганта во сне Навуходоносора. Это пращный камень Давида, белый камень, магический камень Шедда, который даровал Соломону власть над мирами. Это изумруд Санграаля и сапфир Заповедей. Это алмазная душа тибетских лам и бесценный самоцвет, сверкающий на челе у Будды.
Слова могут лишь косвенно свидетельствовать о подлинном смысле, поскольку в алхимии, как и в восточном мистицизме, мы имеем дело с неописуемыми фактами и неизреченными принципами. Мы можем лишь догадываться о величии духовной алхимии. Омар Хайям знал о тайне металлов, когда писал:
Виноградные лозы творят волшебство,
И я слышу тогда, как поет естество —
Отливаю ключи я из грубых металлов
От дверей, что за ними живет божество.
Тайна металлов — это тайна постижения двойственной природы нашего сознания, воображения и мышления. Когда алхимик, например, писал: Тебе должно взять одну часть философского железа, прибавить к нему три части философской ртути и притом быть уверенным, что они довольно чисты и благородны, он использовал свои замысловатые, красочные термины, чтобы передать воистину трансцендентные секреты. Те, кто ищет тайну внутренней жизни, должны использовать для своих целей только высшие и наиболее утонченные способности души. Обычный человеческий ум при этом оказывается практически бесполезным, равно как и повседневные человеческие эмоции. Мы должны обратить свой взор внутрь и найти в себе духовные качества ума, сердца и тела. Другими словами, мы должны использовать лишь дух металлов.
Для решения проблем бессмертного Я не следует использовать одни только земные органы чувств, которым присущи многие ограничения. Наших физических переживаний не достаточно; они должны быть очищены и облагорожены. Одного светского образования недостаточно; оно является лишь грубой тенью чего-то большего. Наши мысли, устремления и эмоции, наши поступки, свершения и призвания — все это суть земные и физические символы духовных возможностей. Мы должны ознакомиться со всеми иносказаниями, исследовать все тени. Смысл алхимии в том, чтобы убедиться, что каждое наше слово и действие — это всего лишь символ, каждая наша надежда и вдохновение — это всего лишь притча, а каждое историческое событие и традиция — всего лишь легенда. Все, что мы знаем, как и символ единорога, является указанием на то, что пребывает внутри.
Шестое постижение
Почти непостижимая реальность за пределами наших переживаний и представлений является главным объектом нашей медитации. Однако наша медитация должна быть очень чуткой и ненасильственной. Она не должна приводить нас к абсурдам — она должна вести нас навстречу внутренней реальности. Мы являемся самой фантастической из всех притч, которые существуют в мире. Каждый из нас представляет собой более странное существо, нежели сфинкс или химера. Сфинкс имеет голову человека и тело льва, но как насчет самого человека? Он наделен духом бога, душой небожителя и телом животного. Он грезит о пространстве, стремится вознестись в небо и вместить в себя космос. Однако он привязан к земле, как Гулливер, плененный лилипутами. Из всех существ он — самое таинственное и сложное создание, которое только можно себе вообразить.
В древнем храме Серапис в Александрии находилась огромная статуя плачущего бога. Его тело было образовано из палочек и веточек деревьев. Его волосы представляли собой траву и извилины в древесине. Его глаза были драгоценными камнями. Его одежды были сделаны из металла. Его тело было закутано в шкуры животных. Он был увенчан перьями птиц; у него в руках росли цветы; а насекомые собирали мед на его мантии. Этот плачущий бог, на чью голову через открытую крышу храма падало солнечное сияние, олицетворяет самого человека — чудо природы, которое несет в себе все вопросы и ответы на них.
Так история алхимии учит нас, что каждый должен собрать Эликсир жизней всех представителей человечества и из него создать
Эликсир своей собственной жизни. Из всех тайн, воплощенных в человеке, родится таинственная сила, которая спасет его.
Глава VII
Адепты
В алхимической традиции часто можно встретить упоминания о таинственном ордене адептов. Утверждается, что адепты получили загадочный элексир жизни, могут путешествовать по миру, появляясь и исчезая по своей воле, и сообщать свои секреты тем, кого сочтут достойным.
Все адепты имеют в своем распоряжении порошок трансмутации, называемый Красным Львом. Если бросить несколько гранул этого порошка в расплавленную массу грубого металла, он мгновенно будет превращен в золото высшей пробы. Согласно одному из источников, с помощью одного грамма порошка трансмутации можно превратить в золото сто килограмм неблагородных металлов. Если же этот порошок растворить в вине, получается философский элексир, универсальное лекарство против всех недугов плоти. Фон Веллинг утверждает, что если маленькую крупинку Красного Льва поместить на поверхность воды, она начнет неистово вращаться, проходя при этом через изменения, которые соответствуют стадиям образования солнечной системы.
В большинстве случаев алхимики, которые претендовали на обладание порошком трансмутации, якобы получили его или рецепт его приготовления от одного из безымянных адептов. Поэтому нетрудно понять, почему невидимых братьев принято окружать таким великим почитанием. Бытует множество преданий о любопытных обстоятельствах, в которых адепты делились с алхимиками своими секретами.
Не вызывает сомнений, что выдающиеся алхимики, которые обладали глубоким знанием вселенских тайн, действительно странствовали по средневековой Европе. Однако легенды о них, как и сказания о единороге, являются философскими притчами, изобретенными для того, чтобы не дать опрометчивым искателям проникнуть в секреты алхимических превращений.
Адепт — это Я, божественное начало, проявленное в человеческой личности, реальность за личиной каждого индивида.
Наше Я наделено подлинным даром трансмутации, мудростью — ибо одна только мудрость может преобразить грубые вещества человеческих переживаний в духовные способности. Внутренний поиск — это стремление обрести Я. Цель сосредоточения в том, чтобы открыть Я. Конечная цель всех поисков духовности состоит в том, чтобы достичь единения с божественным в себе. Сознательное единение, подразумевающее освобождение божественного начала из оков личности, отделение утонченного от грубого, вечного от временного, осуществляется посредством тайных преображений души, древней алхимии.
Внутри каждого из нас пребывает адепт, Я, граненый алмаз. Редко нам выпадает возможность на мгновение увидеть ужасающее величие Я, и тогда мы осознаем, что личность — это не более чем тень реальности. Эти эпизодические мистические переживания, эти редкие мгновения, когда искренний искатель осознает себя в присутствии божественной природы, описаны в книгах как посещения адептов. Расширение сознания, которое наступает вместе с этими эпизодическими мистическими переживаниями, дает возможность по-новому, полнее осознать тайну духовного поиска. Личность получила тайные сведения и на мгновение приобщилась к глубинной реальности, тем самым приблизившись ко вселенской тайне бытия.
Лаборатория — это жизнь. Алхимик — искатель Истины. Формулы, с помощью которых он трансмутирует металлы в золото, — это упражнения по сосредоточению и созерцанию. Адепт-учитель — это высшее Я, а способность преображать металлы — это живая мудрость, преображающая все и вся в нетленную Истину, которую ищет мир.
Вспоминание
Пифагорейская практика вспоминания — одно из самых известных философских упражнений. До нас дошли сведения, что последователи его знаменитой школы в Кротоне ежедневно занимались вспоминанием по методике, предложенной самим великим учителем.
Вспоминание — процесс оживления в душе событий одного дня в обратном порядке. Цель вспоминания состоит в том, чтобы выяснить моральную значимость поступков.
Обычный человек, проходящий через переживания повседневной жизни, лишь частично осознает моральный вес своих действий. Некоторые ценные уроки проходят незамеченными. Неспособность замечать и наблюдать, неумение взвешивать и делать правильный акцент и, превыше всего, отсутствие глубокомысленности — все эти недостатки не дают действию обогатить сознание. В результате человек теряет драгоценное время.
С помощью вспоминания мы можем пережить заново все происшествия, которые имели место. Мы можем видеть их беспристрастно. Мы можем читать их, как книгу. Внутренний опыт дает нам возможность видеть глубинную взаимосвязь причины и следствия. Вспоминание по крайней мере теоретически обогащает жизнь и углубляет переживания и понимание.
В недавнее время вспоминание начали интерпретировать как средство косвенного покаяния. Человек, осуществляющий вспоминание, выступает в роли судьи своих собственных поступков. Пересматривая все события минувшего дня, он стремится увидеть достоинство каждого из них. Давая строгую моральную оценку своим мыслям и эмоциям, он искренне сожалеет о совершенных ошибках и с равной непосредственностью разуется своим более похвальным поступкам. Подобная практика считается очень полезной для решения кармических проблем. К несчастью, мы не можем утверждать, что пифагорейцы практиковали такое же вспоминание, ведь у нас имеется недостаточно сведений о методике, которую рекомендовал для своих последователей Пифагор.
Практика вспоминания, если она правильно понята, может дать хорошие результаты. Однако, как и большинство других эзотерических упражнений, она часто неправильно понималась теми, кто пытался ее использовать.
Естественное свойство вселенной проявляется в том, что она приковывает внимание человека к воображаемому моменту времени, которое принято называть сейчас. В Писании сказано:
Сейчас — вот воистину лучшее время. Действие в настоящем сосредоточивает на себе все свершения и предрасположенности сознания. Сейчас постоянно требует от человека изобретательности, смелости, целостности и понимания.
То, что мы называем временем, столь иллюзорно, что многие философы приходят к заключению, что из всего массива времени реально только сейчас. Поэтому упражнения, которые отвлекают сознательное внимание от настоящего, опасны для тех, кто еще не утвердился в практике постижения. Тот, кто живет будущим, пойман в тенеты надежды; тот, кто живет прошлым, потакает капризам сожаления. Однако надежда и сожаление являются призрачными мотивами по сравнению с реальной убедительностью настоящего. Человек, который работает с проблемами настоящего, в большей степени содействует своему душевному росту, нежели тот, кто одержим грезами о нерожденном завтрашнем дне или же преклоняется перед мертвым днем вчерашним. Когда мы достигаем мудрости, которая позволяет нам не беспокоится о минувшем и сетовать на свою судьбу, мы можем извлечь пользу от созерцания допущенным ошибок. Для того же, кто не обрел еще подобного философского равновесия, слишком продолжительное вспоминание может оказаться вредным.
Минувшее всегда несет в себе какой-то фатализм, ведь нам не всякий раз удается полностью устранить последствия своих прошлых действий. Что было сделано, то было сделано. Мы можем искренне желать взять назад поспешно произнесенные слова, однако они уже слетели с наших уст, и ветер унес их далеко за пределы нашей досягаемости. Мы никогда не сможем вернуть их обратно. Королевский поступок, который мы совершили в прошлом, в настоящем может показаться никому не нужным. Возможности были да сплыли. Пытаться повторить сегодня то, что принесло успех вчера, может оказаться бесполезным. Шанс пройти через какое-то переживание, который был у нас вчера, и который мы упустили, теперь дается кому-то другому. Мы не можем вернуть его себе. В этом состоянии нам остается лишь осознавать неудачу и разочарование, чувствовать беспомощность и безнадежность нашего жалкого состояния. Подобное негативное отношение тайно отнимает у нас жизненные силы.
Постижение — это не практика покаяния. Это положительное выражение убежденности. Оно сопутствует стремлению сделать и стать и имеет очень мало общего с напрасными сожалениями. Человеку лучше искать Истину и не пытаться устранить нежелательные последствия своих ошибок.
Еще одна проблема, возникающая в связи с занятиями вспоминанием в том виде, в котором его сейчас принято практиковать, состоит в том, что ученик, обозревая свое прошлое, может делать правильные выводы. Ведь, когда он возвращается в своих воспоминаниях к минувшим переживаниям, предполагается, что он в состоянии должным образом оценить достоинства и недостатки своих поступков.
Это подразумевает, что ученик представляет себе, как он должен поступать и как не должен, тогда как на поверку оказывается, что во многих случаях человек не располагает правильными критериями оценки. Поэтому заключения, которые он делает в ходе вспоминания, представляют собой мнения, которые не многим лучше, чем сами совершаемые действия.
Так, например, какая-то школа или секта может требовать, чтобы ее последователи употребляли в пищу только определенные продукты. Предположим, что в один прекрасный день ученик по небрежению съел то, чего нет в списке разрешенных блюд. В ходе вспоминания этот ученик осознает великую тяжесть своего прегрешения, сильно раскаиваться за содеянное и прорабатывает себя с тем, чтобы в будущем подобный грех не повторился.
Однако в действительности может оказаться, что группа людей или секта, которая не позволяет употреблять в пищу определенные продукты, наложила этот запрет безо всяких оснований. Может быть так, что ограничение в диете не имеет под собой существенного философского основания, а является прихотью одного из основателей религиозного течения. Возможно, этот почтенный джентльмен не любил лука и поэтому запретил употреблять его в пищу своим ученикам.
Подобным образом весь процесс вспоминания может стать замкнутым кругом непонимания и ложных мнений лишь потому, что ученик не знает, что правильно, а что нет. В последовательных философских традициях старые наставники учат, что пока ученик не ведает, что на самом деле правильно, подлинное вспоминание невозможно, тогда как если ученик знает, что на самом деле правильно, вспоминание уже не нужно. Мало проку в практике, которая способствует лишь развитию комплекса неполноценности.
Вспоминание, как правило, практикуют в тех религиозных традициях, в которых считается, что подлинное естество человека целостно, и поэтому грехи можно искупить. Если человек верит, что существует какая-то возможность избежать последствий собственных действий, его поведение никогда не будет идеальным. Осознание идет первым, правильный образ жизни следует за ним. Немного мудрости лучше, чем море раскаяния. Быть мудрым означает делать прежде всего то, что правильно. Поэтому долг каждого искателя Истины — понять, что правильно, а что нет. Когда совершаешь действие в соответствии с благороднейшими идеалами сознания, для сожаления нет оснований. Если была допущена ошибка, вселенский закон проявит ее в карме. Итак, должно быть осознание, однако не следует делать слишком большой акцент на повседневной жизни.
Нередко между большим видением и меньшим видением возникает конфликт. Я знаю людей, которые одержимы сожалениями и раскаянием в течение всей жизни. Они воспевают свои пороки, но так и не находят добродетелей. Слишком уж часто их самокритика основывается на неправильном представлении о целостности. Эти люди критикуют себя за недостатки, которые сильно преувеличены всеобщим неведением, или которых вообще не существует.
Я рекомендую заниматься вспоминанием и привожу здесь видоизмененную методику выполнения упражнения. Она почти полностью совпадает с традиционным представлением пифагорейской школы. В конце дня нужно найти несколько минут, успокоиться, расслабиться и дать возможность событиям дня протечь через сознание как последовательности картинок. При вспоминании принято просматривать образы в обратном порядке, двигаясь от последних событий дня к его началу. Это делается с тем, чтобы связь причины и следствия стала более очевидной для человека, который вначале видит последствия своих действий, а затем сами действия, предшествующие им во временной последовательности событий.
Если подобный анализ совершается не только без личного вовлечения, но и без ощущения, что события дня происходят сами по себе, вспоминание с философской точки зрения становится очень полезным. Мы должны видеть не свою слабость, и силу Закона.
Нам не следует считать себя несчастными смертными грешниками, которые ведут вечную борьбу с проявлениями зла, как Яков с ангелом. Скорее мы должны видеть, как Закон вечно преображает нашу форму и меняет наше направления движения в соответствии со своей реальностью.
Вместо того, чтобы беспокоится о росте своей души, вместо того, чтобы быть одержимыми собственными предрассудками о духовном развитии, вместо того, чтобы тосковать о Елисейских полях, мы должны осознать деяния вездесущего Закона, который порождает и приводит в действие конечные существа.
Закон реален, тогда как мы нет. Закон есть благо, но мы нет.