Природа, наслаждающийся и сознание

 

 

Текст 13.8-12

 

ама­нит­вам адам­бхит­вам

ахим­са кшан­тир ар­джа­вам

ачарй­опа­санам ша­учам

стха­ирй­ам ат­ма-ви­ниг­ра­хах

 

ин­дрий­ар­тхе­шу ва­ирагй­ам

ана­хан­ка­ра эва ча

джан­ма-мртйу-джа­ра-вй­ад­хи-дух­кха-до­шану­дар­ша­нам

 

асак­тир анаб­хишван­гах

пут­ра-да­ра-грха­дишу

нитй­ам ча са­ма-чит­татвам

иш­та­ниш­то­папат­ти­шу

 

майи ча­нанйа-й­оге­на

бхак­тир авй­аб­хи­чари­ни

ви­вик­та-де­ша-се­вит­вам

ара­тир джа­на-сам­са­ди

 

адхй­ат­ма-джна­на-нитй­ат­вам

тат­тва-джна­нар­тха-дар­ша­нам

этадж джна­нам ити прок­там

ад­жна­нам й­ад ато ’нй­ат­ха

 

ама­нит­вам — сми­рение; адам­бхит­вам — от­сутс­твие тщес­ла­вия; ахим­са — от­каз от на­силия; кшан­тих — тер­пе­ние; ар­джа­вам — прос­то­та; ачарйа-упа­санам — об­ра­щение к ис­тинно­му ду­хов­но­му учи­телю; ша­учам — чис­то­та; стха­ирй­ам — пос­то­янс­тво; ат­ма-ви­ниг­ра­хах — са­модис­ципли­на; ин­дрийа-ар­тхе­шу — от объ­ек­тов чувств; ва­ирагй­ам — от­ре­шен­ность; ана­хан­ка­рах — от­сутс­твие лож­но­го эго; эва — бе­зус­ловно; ча — так­же; джан­ма — рож­де­ния; мртйу — смер­ти; джа­ра — ста­рос­ти; вй­ад­хи — и бо­лез­ней; дух­кха — стра­дания; до­ша — зло; ану­дар­ша­нам — ви­дя; асак­тих — от­сутс­твие при­вязан­ности; анаб­хишван­гах — прек­ра­щение об­ще­ния; пут­ра — к сы­ну; да­ра — же­не; грха-ади­шу — до­му и тд; нитй­ам — пос­то­ян­ный; ча — так­же; са­ма-чит­татвам — не­воз­му­тимость; иш­та — в же­ла­емых; аниш­та — и не­жела­тель­ных; упа­пат­ти­шу — об­сто­ятель­ствах; майи — Мне; ча — так­же; ананйа-й­оге­на — без­раздель­ным пре­дан­ным слу­жени­ем; бхак­тих — пре­дан­ность; авй­аб­хи­чари­ни — не­поко­леби­мая; ви­вик­та — в у­еди­нен­ные; де­ша — мес­та; се­вит­вам — стрем­ле­ние; ара­тих — и от­сутс­твие при­вязан­ности; джа­на-сам­са­ди — к обык­но­вен­ным лю­дям; адхй­ат­ма — о сво­ем «Я»; джна­на — в зна­нии; нитй­ат­вам — пос­то­янс­тво; тат­тва-джна­на — поз­на­ния ис­ти­ны; ар­тха — к це­ли; дар­ша­нам — фи­лосо­фия; этат — все это; джна­нам — зна­ни­ем; ити — та­ким об­ра­зом; прок­там — объ­явил; ад­жна­нам — не­вежес­твом; й­ат — все, что; атах — от это­го; анй­ат­ха — от­лично.

 

Сми­рение, от­сутс­твие тщес­ла­вия, от­каз от на­силия, тер­пе­ние, прос­то­та; об­ра­щение к ис­тинно­му ду­хов­но­му учи­телю; чис­то­та, пос­то­янс­тво, са­модис­ципли­на; от­каз от то­го, что при­носит чувс­твен­ное нас­лажде­ние; от­сутс­твие лож­но­го эго; по­нима­ние то­го, что рож­де­ние, смерть, ста­рость и бо­лез­ни — это зло; са­мо­от­ре­чение, от­сутс­твие при­вязан­ности к де­тям, же­не, до­му и т.д.; не­воз­му­тимость в счастье и го­ре; не­поко­леби­мая, без­раздель­ная пре­дан­ность Мне; стрем­ле­ние жить в у­еди­нен­ном мес­те, отс­тра­нен­ность от мир­ских лю­дей, приз­на­ние важ­ности са­мо­осоз­на­ния и склон­ность к фи­лософ­ско­му по­ис­ку Аб­со­лют­ной Ис­ти­ны — это Я объ­яв­ляю зна­ни­ем, а все про­чее на­зываю не­вежес­твом.

 

Ком­мента­рий Бхактиведанты Свами:

 

Не слиш­ком ра­зум­ные лю­ди по­рой оши­боч­но счи­та­ют опи­сан­ный здесь про­цесс поз­на­ния по­рож­де­ни­ем по­ля де­ятель­нос­ти. Од­на­ко здесь опи­сан ис­тинный путь поз­на­ния. Пе­ред тем, кто встал на этот путь, от­кры­ва­ет­ся воз­можность пос­тичь Аб­со­лют­ную Ис­ти­ну. Этот про­цесс поз­на­ния не яв­ля­ет­ся ре­зуль­та­том вза­имо­дей­ствия двад­ца­ти че­тырех ма­тери­аль­ных эле­мен­тов, пе­речис­ленных вы­ше. Нап­ро­тив, с его по­мощью жи­вое су­щес­тво мо­жет выр­вать­ся из их пле­на. Обус­ловлен­ная ду­ша то­мит­ся в клет­ке ма­тери­аль­но­го те­ла, пос­тро­ен­ной из двад­ца­ти че­тырех эле­мен­тов, а зна­ние, опи­сан­ное в этих сти­хах, от­кры­ва­ет ей путь к сво­боде. Из всех сос­тавля­ющих про­цес­са поз­на­ния са­мый важ­ный эле­мент наз­ван в пер­вой стро­ке один­надца­того сти­ха. Майи ча­нанйа-й­оге­на бхак­тир авй­аб­хи­чари­ни: ко­неч­ной целью поз­на­ния яв­ля­ет­ся чис­тое пре­дан­ное слу­жение Гос­по­ду. По­это­му, ес­ли че­ловек не за­хотел или не су­мел дос­тичь уров­ня тран­сцен­ден­тно­го слу­жения Гос­по­ду, все ос­таль­ные де­вят­надцать сос­тавля­ющих про­цес­са поз­на­ния прак­ти­чес­ки обес­це­нива­ют­ся. Но у то­го, кто пре­дан­но слу­жит Гос­по­ду в пол­ном соз­на­нии Криш­ны, все ос­таль­ные де­вят­надцать ка­честв раз­ви­ва­ют­ся са­ми со­бой. Как ска­зано в «Шри­мад-Бха­гава­там» (5.18.12), й­асй­ас­ти бхак­тир бха­гаватй акин­ча­на сар­ва­ир гу­на­ис тат­ра са­маса­те су­рах. У то­го, кто дос­тиг уров­ня пре­дан­но­го слу­жения, раз­ви­ва­ют­ся все са­мые луч­шие ка­чес­тва, сви­детель­ству­ющие о том, что он об­ла­да­ет зна­ни­ем. При этом осо­бен­но важ­ную роль иг­ра­ет прин­цип об­ра­щения к ду­хов­но­му учи­телю, упо­мяну­тый в вось­мом сти­хе. Об­ра­тить­ся к ду­хов­но­му учи­телю дол­жен да­же тот, кто уже пре­дан­но слу­жит Гос­по­ду. Тран­сцен­ден­тная жизнь на­чина­ет­ся тог­да, ког­да че­ловек при­нима­ет ру­ководс­тво ис­тинно­го ду­хов но­го учи­теля. Шри Криш­на, Вер­ховная Лич­ность Бо­га, го­ворит здесь со всей оп­ре­делен­ностью, что опи­сан­ный Им про­цесс поз­на­ния — единс­твен­но вер­ный путь. Все про­чие ме­тоды са­мо­осоз­на­ния яв­ля­ют­ся бес­по­лез­ной вы­дум­кой до­суже­го ума.

 

Что ка­са­ет­ся пе­речис­ленных здесь сос­тавля­ющих ду­хов­но­го зна­ния, то их мож­но про­ана­лизи­ровать сле­ду­ющим об­ра­зом. Сми­рен­ным на­зыва­ют то­го, кто не стре­мит­ся к сла­ве и по­чес­тям. Ма­тери­аль­ные пред­став­ле­ния о жиз­ни зас­тавля­ют нас ис­кать по­чета и ува­жения, но для то­го, кто об­рел со­вер­шенное зна­ние и осоз­нал, что он от­ли­чен от ма­тери­аль­но­го те­ла, по­чет или бес­честье, от­но­сящи­еся к те­лу, не име­ют ни­како­го зна­чения. Че­ловек не дол­жен го­нять­ся за приз­ра­ком ма­тери­аль­но­го по­чета. Не имея ни­како­го пред­став­ле­ния о за­конах ре­лигии, но же­лая прос­лыть ре­лиги­оз­ны­ми, не­кото­рые лю­ди при­со­еди­ня­ют­ся к ка­кому-ни­будь куль­ту, пос­ле­дова­тели ко­торо­го не соб­лю­да­ют за­пове­дей ре­лигии, и за­тем объ­яв­ля­ют се­бя ду­хов­ны­ми нас­тавни­ками. Что­бы оп­ре­делить, нас­коль­ко че­ловек пре­ус­пел в ду­хов­ной на­уке, не­об­хо­димо ру­ководс­тво­вать­ся оп­ре­делен­ным кри­тери­ем. Та­ким кри­тери­ем мо­жет слу­жить на­личие ка­честв, пе­речис­ленных в этих сти­хах.

 

Обыч­но лю­ди счи­та­ют, что от­ка­зать­ся от на­силия — зна­чит не по­кушать­ся на жизнь дру­гих и не на­носить им те­лес­ных пов­режде­ний, но в дей­стви­тель­нос­ти от­ка­зать­ся от на­силия — зна­чит не об­ре­кать дру­гих на стра­дания. Боль­шинс­тво лю­дей жи­вет во ть­ме не­веде­ния, в пле­ну ма­тери­аль­ных пред­став­ле­ний о жиз­ни и по­тому неп­ре­рыв­но ис­пы­тыва­ет ма­тери­аль­ные стра­дания. По­это­му тот, кто не по­мога­ет лю­дям об­рести ду­хов­ное зна­ние, со­вер­ша­ет над ни­ми на­силие. Мы дол­жны сде­лать все от нас за­вися­щее, что­бы прос­ве­тить лю­дей, дав им ис­тинное зна­ние, и по­мочь им ос­во­бодить­ся из ма­тери­аль­но­го пле­на. Вот что та­кое не­наси­лие.

 

Об­ла­дать тер­пе­ни­ем — зна­чит без­ро­пот­но сно­сить лю­бые ос­кор­бле­ния и бес­честье. То­му, кто стре­мит­ся об­рести ду­хов­ное зна­ние, при­дет­ся не­мало пре­тер­петь от лю­дей, ибо та­кова при­рода ма­тери­аль­но­го ми­ра. Да­же Прах­ла­да, пя­тилет­ний маль­чик, ко­торый стал за­нимать­ся ду­хов­ной прак­ти­кой, ока­зал­ся в очень опас­ном по­ложе­нии, ког­да его собс­твен­ный отец вос­про­тивил­ся то­му, что он стал пре­дан­ным. Отец да­же не­од­нократ­но пы­тал­ся убить ре­бен­ка, но Прах­ла­да тер­пе­ливо вы­дер­жи­вал все ис­пы­тания. Че­ловек, стре­мящий­ся об­рести ду­хов­ное зна­ние, стол­кнет­ся на сво­ем пу­ти со мно­жес­твом пре­пятс­твий, но он дол­жен тер­пе­ливо сно­сить все, что вы­пада­ет на его до­лю, и с ре­шимостью про­дол­жать свой путь.

 

Прос­то­та оз­на­ча­ет, что че­ловек дол­жен быть нас­толь­ко от­кры­тым и пря­моли­ней­ным, что­бы не бо­ять­ся ска­зать прав­ду да­же сво­ему вра­гу. Что ка­са­ет­ся об­ра­щения к ду­хов­но­му учи­телю, то это аб­со­лют­но не­об­хо­димо, ибо, толь­ко сле­дуя ука­зани­ям ис­тинно­го ду­хов­но­го учи­теля, мож­но пос­тичь ду­хов­ную на­уку. К ду­хов­но­му учи­телю нуж­но об­ра­щать­ся со сми­рени­ем и слу­жить ему не жа­лея сил, что­бы, до­воль­ный на­шим слу­жени­ем, он бла­гос­ло­вил нас. Ду­хов­ный учи­тель яв­ля­ет­ся пред­ста­вите­лем Криш­ны, по­это­му тот, кто по­лучил его бла­гос­ло­вения, мо­жет, да­же не вы­пол­няя все пра­вила и пред­пи­сания, сра­зу дос­тичь ду­хов­но­го со­вер­шенс­тва. В лю­бом слу­чае уче­нику, ко­торый с пол­ной са­мо­от­да­чей слу­жит ду­хов­но­му учи­телю, бу­дет лег­че сле­довать пра­вилам и пред­пи­сани­ям.

 

Чис­то­та — не­об­хо­димое ус­ло­вие ду­хов­но­го прог­ресса. Раз­ли­ча­ют внеш­нюю и внут­реннюю чис­то­ту. Что­бы быть чис­тым сна­ружи, нуж­но ре­гуляр­но со­вер­шать омо­вения, а что­бы ос­та­вать­ся чис­тым внут­ри, не­об­хо­димо всег­да ду­мать о Криш­не и пов­то­рять ман­тру Ха­ре Криш­на, Ха­ре Криш­на, Криш­на Криш­на, Ха­ре Ха­ре/Ха­ре Ра­ма, Ха­ре Ра­ма, Ра­ма Ра­ма, Ха­ре Ха­ре. Это поз­во­лит че­лове­ку очис­тить ум от пы­ли на­коп­ленной им кар­мы.

 

Пос­то­янс­твом об­ла­да­ет тот, кто по­лон ре­шимос­ти дос­тичь ду­хов­но­го со­вер­шенс­тва. Без та­кой ре­шимос­ти не­воз­можно до­бить­ся ощу­тимых ре­зуль­та­тов. Са­модис­ципли­на оз­на­ча­ет, что мы не дол­жны де­лать то­го, что мо­жет по­мешать на­шему ду­хов­но­му раз­ви­тию. Пос­то­ян­но пом­ня об этом, нуж­но от­вергать все, что пре­пятс­тву­ет ду­хов­но­му прог­рессу. Это ис­тинное са­мо­от­ре­чение. Чувс­тва силь­ны, не­насыт­ны и всег­да жаж­дут удо­воль­ствий. Но мы не дол­жны ид­ти у них на по­воду и пре­давать­ся из­ли­шес­твам. Пот­ребнос­ти чувств сле­ду­ет удов­летво­рять лишь в той ме­ре, в ка­кой это не­об­хо­димо для то­го, что­бы ос­та­вать­ся здо­ровым и про­дол­жать ис­полнять свои ду­хов­ные обя­зан­ности. Са­мым важ­ным и са­мым не­обуз­данным из всех ор­га­нов чувств яв­ля­ет­ся язык. То­му, кто обуз­дал язык, нет­рудно дер­жать в по­вино­вении и ос­таль­ные ор­га­ны чувств. Язык вы­пол­ня­ет две фун­кции: ощу­ща­ет вкус и про­из­но­сит зву­ки. По­это­му язык сле­ду­ет при­учить к то­му, что­бы он ел толь­ко ос­татки пи­щи, пред­ло­жен­ной Гос­по­ду, и пов­то­рял ман­тру Ха­ре Криш­на. Что ка­са­ет­ся глаз, то они дол­жны со­зер­цать толь­ко прек­расный об­лик Криш­ны. Это по­может нам на­учить­ся под­чи­нять се­бе гла­за. По­доб­но это­му, уши дол­жны слу­шать рас­ска­зы о Криш­не, а нос — вды­хать аро­мат пред­ло­жен­ных Криш­не цве­тов. В этом суть ме­тода бхак­ти-й­оги, и, как сле­ду­ет из дан­ных сти­хов, вся «Бха­гавад-ги­та» учит толь­ко на­уке пре­дан­но­го слу­жения. Пре­дан­ное слу­жение — глав­ная и единс­твен­ная те­ма «Бха­гавад-ги­ты». Не­дале­кие ком­мента­торы пы­та­ют­ся от­влечь ум чи­тате­ля, об­суждая дру­гие те­мы, но в са­мой «Бха­гавад-ги­те» не рас­смат­ри­ва­ют­ся ни­какие дру­гие пред­ме­ты, кро­ме на­уки пре­дан­но­го слу­жения.

 

Лож­ное эго — это отож­дест­вле­ние се­бя с те­лом. Осоз­нав се­бя ду­шой, от­личной от те­ла, че­ловек об­ре­та­ет ис­тинное эго. Эго су­щес­тву­ет всег­да, и нам нуж­но из­ба­вить­ся от лож­но­го, а не от ис­тинно­го эго. В ве­дичес­ких пи­сани­ях (Бри­хад-арань­яка-упа­нишад, 1.4.10) ска­зано: ахам брах­масми — «Я есть Брах­ман, я дух». Это «Я есть», ощу­щение сво­его «я», сох­ра­ня­ет­ся и тог­да, ког­да жи­вое су­щес­тво, осоз­нав свою ду­хов­ную при­роду, ос­во­бож­да­ет­ся из ма­тери­аль­но­го пле­на. Ощу­щение сво­ей ин­ди­виду­аль­нос­ти есть эго, но, ког­да это ощу­щение про­еци­ру­ет­ся на ил­лю­зор­ное ма­тери­аль­ное те­ло, оно прев­ра­ща­ет­ся в лож­ное эго. Ког­да же ощу­щение сво­ей ин­ди­виду­аль­нос­ти свя­зыва­ет­ся с ре­аль­ностью, эго ста­новит­ся ис­тинным. Не­кото­рые фи­лосо­фы счи­та­ют, что нуж­но пол­ностью от­ка­зать­ся от эго, но это не­воз­можно, так как эго — это на­ше «я». От че­го сле­ду­ет от­ка­зать­ся, так это от лож­но­го отож­дест­вле­ния се­бя с ма­тери­аль­ным те­лом.

Не­об­хо­димо так­же осоз­нать, что рож­де­ние, смерть, ста­рость и бо­лез­ни яв­ля­ют­ся ис­точни­ком стра­даний. О рож­де­нии жи­вого су­щес­тва го­ворит­ся во мно­гих ве­дичес­ких про­из­ве­дени­ях. Так, в «Шри­мад-Бха­гава­там» очень яр­ко опи­сано су­щес­тво­вание не­рож­денно­го мла­ден­ца, его пре­быва­ние в ут­ро­бе ма­тери и му­ки, ис­пы­тыва­емые им. Нуж­но у­яс­нить, что рож­де­ние свя­зано со мно­жес­твом стра­даний. Из-за то­го что мы за­быва­ем о му­ках, пе­рене­сен­ных на­ми в ут­ро­бе ма­тери, мы не пы­та­ем­ся выр­вать­ся из кру­гово­рота рож­де­ний и смер­тей. Смерть так­же соп­ря­жена со мно­жес­твом стра­даний, о ко­торых по­вес­тву­ет­ся в свя­щен­ных пи­сани­ях. Лю­ди дол­жны об­суждать эти те­мы. Что же ка­са­ет­ся бо­лез­ней и ста­рос­ти, то каж­дый из нас на собс­твен­ном опы­те зна­ет, что это та­кое. Ник­то не хо­чет бо­леть и ста­реть, но бо­лез­ни и ста­рость не­из­бежны. До тех пор по­ка мы не ста­нем при­дер­жи­вать­ся пес­си­мис­ти­чес­ко­го взгля­да на ма­тери­аль­ную жизнь, пом­ня о стра­дани­ях, ко­торые не­сут че­лове­ку рож­де­ние, смерть, ста­рость и бо­лез­ни, у нас не бу­дет сти­мула для ду­хов­но­го со­вер­шенс­тво­вания.

 

От­сутс­твие при­вязан­ности к же­не, де­тям и до­му вов­се не оз­на­ча­ет, что мы не дол­жны ис­пы­тывать к ним ни­каких чувств. На­ши близ­кие — ес­тес­твен­ные объ­ек­ты на­шей люб­ви. Но, ког­да они ста­новят­ся по­мехой для ду­хов­но­го раз­ви­тия, от при­вязан­ности к ним не­об­хо­димо из­ба­вить­ся. Ме­тод соз­на­ния Криш­ны — луч­ший спо­соб соз­да­ния в до­ме бла­гоп­ри­ят­ной ат­мосфе­ры. Ес­ли че­ловек об­ла­да­ет соз­на­ни­ем Криш­ны, он мо­жет сде­лать свою се­мей­ную жизнь очень счас­тли­вой, так как ме­тод соз­на­ния Криш­ны очень прост. Дос­та­точ­но пов­то­рять: Ха­ре Криш­на, Ха­ре Криш­на, Криш­на Криш­на, Ха­ре Ха­ре/Ха­ре Ра­ма, Ха­ре Ра­ма, Ра­ма Ра­ма, Ха­ре Ха­ре, — пи­тать­ся ос­татка­ми пи­щи, пред­ло­жен­ной Криш­не, чи­тать и об­суждать та­кие кни­ги, как «Бха­гавад-ги­та» и «Шри­мад-Бха­гава­там», и пок­ло­нять­ся Бо­жес­тву. Эти че­тыре ви­да де­ятель­нос­ти сде­ла­ют нас счас­тли­выми. Мы так­же дол­жны при­об­щать к ним чле­нов сво­ей семьи. Ут­ром и ве­чером все до­маш­ние, соб­равшись вмес­те, мо­гут петь: Ха­ре Криш­на, Ха­ре Криш­на, Криш­на Криш­на, Ха­ре Ха­ре/Ха­ре Ра­ма, Ха­ре Ра­ма, Ра­ма Ра­ма, Ха­ре Ха­ре. Ес­ли че­лове­ку уда­ет­ся, сле­дуя че­тырем наз­ванным вы­ше прин­ци­пам, соз­дать в семье об­ста­нов­ку, спо­собс­тву­ющую раз­ви­тию соз­на­ния Криш­ны, ему не нуж­но ухо­дить из до­ма и от­ре­кать­ся от ми­ра. Ес­ли же об­ста­нов­ка в семье неб­ла­гоп­ри­ят­на для ду­хов­но­го раз­ви­тия, то от се­мей­ной жиз­ни сле­ду­ет от­ка­зать­ся. Ра­ди то­го, что­бы пос­тичь Криш­ну и слу­жить Криш­не, нуж­но по­жер­тво­вать всем, как это сде­лал Ар­джу­на. Ар­джу­на не хо­тел уби­вать сво­их родс­твен­ни­ков, но, ког­да он по­нял, что они ме­ша­ют ему пос­тичь Криш­ну, он пос­ле­довал нас­тавле­ни­ям Гос­по­да и всту­пил в сра­жение с ни­ми. В лю­бом слу­чае мы не дол­жны слиш­ком при­вязы­вать­ся к ра­дос­тям и го­рес­тям се­мей­ной жиз­ни, ибо в ма­тери­аль­ном ми­ре нель­зя быть ни пол­ностью счас­тли­вым, ни аб­со­лют­но нес­час­тным.

 

Счастье и го­ре — не­из­бежные спут­ни­ки ма­тери­аль­ной жиз­ни, и нам, как ска­зано в «Бха­гавад-ги­те», нуж­но на­учить­ся ми­рить­ся с ни­ми. Мы не в си­лах пре­дот­вра­тить ни то­го, ни дру­гого, по­это­му, от­ре­шив­шись от счастья и го­ря мир­ской жиз­ни, нуж­но оди­нако­во не­воз­му­тимо встре­чать и ра­дос­ти, и нев­зго­ды. Обыч­но, ког­да че­ловек дос­ти­га­ет же­ла­емо­го, он очень ра­ду­ет­ся, а ког­да его пос­ти­га­ют неп­ри­ят­ности, он огор­ча­ет­ся. Но тот, кто на­ходит­ся на ду­хов­ном уров­не, всег­да ос­та­ет­ся не­воз­му­тимым. Что­бы дос­тичь это­го уров­ня, не­об­хо­димо стать неп­реклон­ным в пре­дан­ном слу­жении. А это зна­чит, что мы дол­жны, как го­вори­лось в пос­леднем сти­хе де­вятой гла­вы, пос­то­ян­но за­нимать­ся де­вятью ви­дами де­ятель­нос­ти: слу­шать по­вес­тво­вания о Гос­по­де и прос­лавлять Его, пок­ло­нять­ся Гос­по­ду, вы­ражать Ему поч­те­ние и т.д.

 

У то­го, кто жи­вет ду­хов­ной жизнью, са­мо со­бой про­пада­ет же­лание об­щать­ся с мир­ски­ми людь­ми. Та­кое об­ще­ние ста­новит­ся для не­го про­тиво­ес­тес­твен­ным. О сво­ем ду­хов­ном рос­те мож­но су­дить по то­му, нас­коль­ко в нас уси­лива­ет­ся же­лание жить у­еди­нен­но, из­бе­гая об­ще­ния с мир­ски­ми людь­ми. У пре­дан­но­го ес­тес­твен­ным об­ра­зом про­пада­ет вкус к за­няти­ям спор­том, к ки­но и свет­ским раз­вле­чени­ям, ибо для не­го это — пус­тая тра­та вре­мени. Сей­час мно­жес­тво уче­ных и фи­лосо­фов изу­ча­ют проб­ле­му сек­са и дру­гие проб­ле­мы, но, как го­ворит­ся в «Бха­гавад-ги­те», их ис­сле­дова­ния и фи­лософ­ские тру­ды не име­ют цен­ности. По­доб­ное вре­мяп­репро­вож­де­ние, по су­ти де­ла, ли­шено смыс­ла. Сог­ласно «Бха­гавад-ги­те», че­ловек дол­жен с по­мощью фи­лософ­ско­го ана­лиза изу­чать при­роду ду­ши. На­ши уси­лия сле­ду­ет нап­ра­вить на пос­ти­жение при­роды сво­его «я». Та­ков со­вет, ко­торый да­ет Криш­на в этих сти­хах.

 

Что ка­са­ет­ся са­мо­осоз­на­ния, то здесь яс­но ска­зано, что са­мым прак­тичным ме­тодом са­мо­осоз­на­ния яв­ля­ет­ся бхак­ти-й­ога. Пре­дан­ное слу­жение под­ра­зуме­ва­ет су­щес­тво­вание Свер­хду­ши и ин­ди­виду­аль­ной ду­ши, ко­торые свя­заны оп­ре­делен­ны­ми от­но­шени­ями. Ду­ша и Свер­хду­ша не мо­гут быть тож­дес­твен­ны друг дру­гу, по край­ней ме­ре с точ­ки зре­ния фи­лосо­фии бхак­ти, пре­дан­но­го слу­жения. Как ска­зано в этих сти­хах, слу­жение ин­ди­виду­аль­ной ду­ши Выс­шей Ду­ше веч­но (нитй­ам). Та­ким об­ра­зом, бхак­ти, пре­дан­ное слу­жение, веч­но, и мы дол­жны не­поко­леби­мо ве­рить в эту фи­лософ­скую ис­ти­ну.

 

О том же са­мом го­ворит­ся в «Шри­мад-Бха­гава­там» (1.2.11): ва­дан­ти тат тат­тва-ви­дас тат­твам й­адж джна­нам ад­вай­ам — «Те, кто пос­тиг Аб­со­лют­ную Ис­ти­ну, зна­ют, что су­щес­тву­ет три сту­пени пос­ти­жения Все­выш­не­го. Его пос­ти­га­ют как Брах­ман, Па­рамат­му и Бха­гава­на». Пос­ти­жение Бха­гава­на, Вер­ховной Лич­ности Бо­га, — выс­шая сту­пень поз­на­ния Аб­со­лют­ной Ис­ти­ны. По­это­му в кон­це кон­цов че­ловек дол­жен под­нять­ся на этот уро­вень и с лю­бовью и пре­дан­ностью слу­жить Гос­по­ду. Тог­да он смо­жет об­рести со­вер­шенное зна­ние.

 

Опи­сан­ный здесь про­цесс поз­на­ния по­добен ве­дущей вверх лес­тни­це, пер­вой сту­пенью ко­торой яв­ля­ет­ся раз­ви­тие сми­рения, а пос­ледней — пос­ти­жение Выс­шей Ис­ти­ны, Аб­со­лют­ной Лич­ности Бо­га. По этой лес­тни­це под­ни­ма­ет­ся очень мно­го лю­дей: од­ни из них дос­тигли вто­рого эта­жа, дру­гие — треть­его или чет­верто­го, но до тех пор, по­ка че­ловек не дос­тигнет вер­ши­ны и не поз­на­ет Криш­ну, он бу­дет ос­та­вать­ся на низ­ших сту­пенях поз­на­ния. Тот, кто стре­мит­ся об­рести ду­хов­ное зна­ние, но при этом не ос­тавля­ет по­пыток срав­нять­ся с Бо­гом, об­ре­чен на не­уда­чу. Здесь яс­но ска­зано, что по­лучить ис­тинное зна­ние мо­жет толь­ко тот, кто об­ла­да­ет сми­рени­ем. Счи­тать се­бя Бо­гом — выс­шее про­яв­ле­ние гор­ды­ни. Свя­зан­ное су­ровы­ми за­кона­ми ма­тери­аль­ной при­роды, жи­вое су щес­тво со всех сто­рон по­луча­ет уда­ры, но, нес­мотря на это, в не­вежес­тве сво­ем про­дол­жа­ет мнить се­бя Бо­гом. По­это­му про­цесс поз­на­ния на­чина­ет­ся со сми­рения (ама­нит­ва). Нуж­но стать сми­рен­ным и по­нять, что мы под­властны Вер­ховно­му Гос­по­ду. Вос­став про­тив Гос­по­да, мы ста­ли ра­бами ма­тери­аль­ной при­роды. Каж­дый дол­жен знать эту ис­ти­ну и твер­до ве­рить в нее.

 

Перевод стиха как есть (1972):

Смирение, отсутствие гордыни, ненасилие, терпеливость, простота; сближение с настоящим духовным учителем; чистота, уравновешенность и самоконтроль; отрешенность от объектов удовлетворения чувств; отсутствие ложного эго; восприятие рождения, смерти, старости и болезней - как зла; непривязанность к детям, жене, дому и пр.; неизменность умонастроения, как в ходе приятных, так и неприятных событий; постоянная и безраздельная преданность Мне; приверженность к уединению, отстраненность от общей массы людей; признание важности самоосознания и склонность к философскому поиску Абсолютной Истины, всё это, таким образом, - Я объявляю знанием, а всё, что противоречит этому - невежеством.

 

Текст 13.14

 

сар­ва­тах па­ни-па­дам тат

сар­ва­то ’кши-ши­ро-мук­хам

сар­ва­тах шру­тимал ло­ке

сар­вам авртйа тиш­тха­ти

 

сар­ва­тах — пов­сю­ду; па­ни — ру­ки; па­дам — но­ги; тат — то; сар­ва­тах — пов­сю­ду; ак­ши — гла­за; ши­рах — го­ловы; мук­хам — ли­ца; сар­ва­тах — пов­сю­ду; шру­ти-мат — имея уши; ло­ке — в ми­ре; сар­вам — всё; авртйа — пок­рывший; тиш­тха­ти — су­щес­тву­ет.

 

Пов­сю­ду Его ру­ки и но­ги, Его гла­за, го­ловы, ли­ца и уши. Так Гос­подь в об­ра­зе Свер­хду­ши про­низы­ва­ет Со­бой все су­щее.

 

Ком­мента­рий Бхактиведанты Свами:

 

Свер­хду­ша, Вер­ховная Лич­ность Бо­га, по­доб­на сол­нцу, от ко­торо­го ис­хо­дит бес­числен­ное ко­личес­тво лу­чей. В об­ра­зе Свер­хду­ши Гос­подь всеп­ро­ника­ющ, и в Нем на­ходят­ся все ин­ди­виду­аль­ные жи­вые су­щес­тва, на­чиная с са­мого пер­во­го, ве­лико­го учи­теля, Брах­мы, и кон­чая кро­шеч­ным му­равь­ем. У бес­числен­но­го мно­жес­тва жи­вых су­ществ бес­ко­неч­ное ко­личес­тво го­лов, ног, рук, глаз. Все они пре­быва­ют в Свер­хду­ше и по­ко­ят­ся на Ней. Вот по­чему Свер­хду­шу на­зыва­ют всеп­ро­ника­ющей. Но ин­ди­виду­аль­ное жи­вое су­щес­тво не мо­жет ска­зать, что его ру­ки, но­ги и гла­за на­ходят­ся пов­сю­ду. Это не­воз­можно. Ес­ли же кто-то ду­ма­ет, буд­то он не соз­на­ет, что его ру­ки и но­ги на­ходят­ся всю­ду, из-за сво­его не­вежес­тва, но, об­ре­тя ис­тинное зна­ние, пой­мет это, то та­кой че­ловек про­тиво­речит сам се­бе. На са­мом де­ле это оз­на­ча­ет, что ин­ди­виду­аль­ная ду­ша не яв­ля­ет­ся вер­ховным жи­вым су­щес­твом, ибо она мо­жет по­пасть под власть ма­тери­аль­ной при­роды. Все­выш­ний от­ли­чен от ин­ди­виду­аль­ной ду­ши. Вер­ховный Гос­подь мо­жет прос­те­реть Свою ру­ку бес­ко­неч­но да­леко, а ин­ди­виду­аль­ная ду­ша — нет. В «Бха­гавад-ги­те» Гос­подь го­ворит, что, ес­ли че­ловек пред­ло­жит Ему цве­ток, плод или нем­но­го во­ды, Он при­мет его под­но­шение. Как Гос­подь, на­ходя­щий­ся очень да­леко от нас, мо­жет при­нимать на­ши под­но­шения? Гос­подь все­могущ: на­ходясь в Сво­ей оби­тели, на ог­ромном рас­сто­янии от Зем­ли, Он про­тяги­ва­ет от­ту­да ру­ку и при­нима­ет то, что мы под­но­сим Ему. Та­ково Его мо­гущес­тво. В «Брах­ма-сам­хи­те» (5.37) ска­зано: го­лока эва ни­васатй ак­хи­лат­ма-бху­тах. Всег­да нас­лажда­ясь иг­ра­ми на Сво­ей тран­сцен­ден­тной пла­нете, Гос­подь вмес­те с тем яв­ля­ет­ся вез­де­сущим. Ин­ди­виду­аль­ная ду­ша не мо­жет наз­вать се­бя вез­де­сущей. Сле­дова­тель­но, в этом сти­хе речь идет о Свер­хду­ше, Лич­ности Бо­га, а не об ин­ди­виду­аль­ной ду­ше.

 

Перевод стиха как есть (1972):

1972 Повсюду Его руки и ноги, Его глаза и лица, и Он, - всё слышит! Так существует Сверхдуша.
Everywhere are His hands and legs, His eyes and faces, and He hears everything. In this way the Supersoul exists.

 

Глава четырнадцатая