ПРЕДИСЛОВИЕ
Данное издание содержит три фрагмента из девятой книги Девибхагавата-пураны (далее – ДБхП): «Сказание о явлении Пракрити» (гл. 1), «Сказание о грядущем» (гл. 8.1 – 77) и, наконец, «Сказание о Шанкхачуде и Туласи» (гл. 14 – 25).
Всего девятая книга содержит пятьдесят глав, и поэтому является самой крупной из двенадцати книг, составляющих пурану. На аномальность содержания девятой книги, заключающуюся в ее вайшнавской направленности (которую можно еще назвать вайшнавско-шактистской), указывали многие исследователи. Так, Н. Ч. Саньял считал, что подлинная девятая книга вместе с восьмой были утрачены еще в 12 веке, когда правители Бенгалии и Ориссы, бывшие ревностными вайшнавами, могли распорядиться об уничтожении манускриптов ДБхП, возможно, путем сбрасывания их в воды Ганги. Уцелевшие же манускрипты не имели в своем составе восьмой и девятой книг. Саньял не настаивает на всех деталях своей реконструкции, но указывает, что «определенные насильственные действия, предпринятые некоторыми правителями-вайшнавами Бенгалии и Ориссы, кажется лежат в основе тайны, относящейся к (истории текста)
Девибхагаваты» (Браун, с. 220 – 221).
Утрата восьмой и девятой книг привела к тому, что в ДБхП стало намного меньше шлок - двустиший ем заявленные восемнадцать тысяч. Поэтому, согласно гипотезе Саньяла, некий шакта, живший в 16 или 17 веках, заметил это несоответствие и включил в состав ДБхП космографический раздел из пятой книги вишнуитской Бхагавата-пураны в качестве восьмой книги и вторую книгу Брахмавайварта-пураны («Пракритикханду») в качестве девятой книги, и теперь текст ДБхП снова содержал требуемое количество стихов (Браун, с. 220 – 221).
К. Макензи Браун считает гипотезу Саньяла о происхождении девятой книги ДБхП вполне убедительной. Он датирует заимствование «Пракрити-кханды» 15 – 17 вв. (Браун, с. 222, 224 – 225).
В «Сказании о явлении Пракрити» речь идет о различных манифестациях космического женского начала. Само слово Пракрити выступает как синоним Махадеви, Великой Богини. Вначале описываются пять высших проявлений: «пять богинь знания в их полном проявлении» (paripUrNаtamAH pa~ncha vidyA devyAH) (1.59), к которым относятся богини Дурга (1.14 -21), Радха (1.44 – 57), Лакшми (1.22 – 28), Сарасвати (1.29 – 37) и Савитри (1.38 – 43). Ниже их находятся воплощения, делящиеся на три разряда: aMsha-rUpAH (частичные воплощения), kalA-rUpAH (более мелкие воплощения), kalAMsha-rUpAH (воплощения, являющиеся частями частей). К aMsha-rUpAH принадлежат богини Ганга (1.60 – 64), Туласи (1.65 – 70), Манаса (1.71 – 77), Девасена (Шаштхи) (1.78 – 82), Мангалачандика (1.82 – 86), Кали (1.87 – 92) и Васундхара (Земля) (1.93 – 95). К kalA-rUpA H относятся младшие женские божества, выступающие олицетворением какихлибо качеств, состояний, элементов ритуала, явлений природы. Среди них Сваха (олицетворение ритуального возгласа), Дакшина (олицетворение одного из священных огней), Дикша (посвящение), Свадха (ритуальный возглас), Пушти (процветание), Тушти (удовлетворенность), Сампатти (удача), Дхрити (стойкость), Дая (милосердие), Кирти (слава), Митхья (ложь), Ратри (ночь), Мритью (смерть) и многие другие (1.97 – 136). Третий и последний разряд, kalAMsha-rUpAH, включает все обычные, «небожественные» существа женского пола (1.137).
В завершение «Сказания о явлении Пракрити» речь идет о шактистском культе. Сказано о почитании женщин (1.138 – 140), приводится классификация женщин по гунам (1.141- 144), упоминаются мифы, связанные с почитанием богинь (1.145 – 158).
В «Сказании о грядущем» красочно описывается процесс деградации человечества в Кали-югу, связанный с упадком религии и нравственности. Аналогичные фрагменты содержатся в Махабхарате (III, 188 – 189), а также в других пуранах. Но при этом в нашем фрагменте упоминается, что с ходом Кали-юги все люди предадутся вамачаре (8.16), правда, в отличие от тантр, здесь это трактуется сугубо негативно. В конце фрагмента говорится о приходе Калки и финальной реставрации Крита-юги – золотого века (8.54 – 64) и приводится вкратце традиционное индуистское летоисчисление с его огромными космическими эпохами.
Наконец, самый интересный фрагмент – это «Сказание о Шанкхачуде и Туласи». Это «Сказание», наполненное чувственностью и романтикой, может считаться самостоятельным проивзведением. Вкратце его сюжет таков. Некогда в Голоке Радха прокляла свою подругу, пастушку Туласи, приревновав к ней Кришну. По этому проклятию Туласи должна была родиться на земле среди людей. Однако в утешение Кришна пообещал ей, что по окончании своей земной жизни она обретет в мужья четырехрукого Нараяну (17.22 – 26). Тогда же Радха наложила проклятие на пастуха Судаму, посмевшего защищать от ее гнева Кришну (17.73 -85). А этот Судама был влюблен в Туласи (17.28 – 31). И оба они воплотились на земле: Туласи как дочь царя Дхармадхваджи (17.7 – 13), а Судама как могучий данава по имени Шанкхачуда (17.29 - 30). Едва родившись, Туласи предается подвижничеству, дабы обрести Кришну в мужья (17.14 – 19). Затем к ней является Брахма и обещает, что в награду за подвижничество на земле она станет женой Судамы в облике Шанкхачуды (17.32), а после обратится в священное дерево (17.34 – 36). Также он обещает, что она воссоединится с Кришной, и Радха не будет ничего знать об их любви (17.41 – 43).
Тем временем Шанкхачуда налагает на себя епитимьи и получает в награду кавачу Сарвамангала-мангалу (18.13 – 15). Затем он встречается с Туласи и они оба узнают друг друга, ибо обладают памятью о прошлых жизнях (18.71). Страсть снова вспыхивает в их сердцах. Шанкхачуда берет Туласи замуж по обычаю гандхарвов (19.3). Вместе они долго предаются любовным утехам, которые описываются весьма красочно (19.4 – 42).
Между тем боги, тяготясь властью Шанкхачуды, захватившего всю вселенную, обращаются за помощью к Вишну (19.43 – 69). Вишну рассказывает им, что могучий предводитель данавов это всего лишь его слуга Судама, провинившийся перед Радхой, и что скоро их мучениям настанет конец (19.73 – 85). Он отправляет Шиву на войну с Шанкхачудой и сообщает, что он сам обманом выпросит у Шанкхачуды кавачу и нарушит целомудрие его жены, поскольку только в этом случае данаву можно будет одолеть (19.89 – 92).
Шива нисходит на землю Бхараты. Посол Шивы требует у Шанкхачуды вернуть богам их власть, в случае отказа угрожая войной (20.3 27). Шанкхачуда в ответ говорит, что завтра он сам явится к Шиве (20.28). Между тем на помощь Шиве спешат боги и существа полубожественной природы, среди них и богиня Кали (20.29 – 46). Туласи, узнав о грядущей войне, приходит в отчаяние (20.47 – 51). Тогда Шанкхачуда успокаивает ее при помощи философских бесед, и ночью они предаются радостям любви (20.52 – 84). Утром царь данавов собирается и отправляется на битву (21.1 12). После его беседы с Шивой, во время которой последний требует вернуть богам их владения (21.30 – 82), начинается яростное сражение, в ходе которого богам никак не удается разгромить асуров (гл. 22). Сам Шива вступает в поединок с Шанкхачудой, но и он оказывается бессилен (23.1 – 5). Тогда Вишну, приняв облик пожилого брахмана, подходит к царю данавов и выпрашивает у него кавачу (23.7 – 11). Затем он принимает облик самого Шанкхачуды и направляется к Туласи (23.11). Та, увидев мнимого мужа живым и невредимым, ликует, и оба они предаются любви. Однако затем она обнаруживает, что это не ее муж, а кто-то другой, и Вишну открывается ей (21.1 – 22). Туласи горько рыдает и сетует на жестокосердие бога. Она проклинает его, чтобы он обратился в камень (24.23 - 27), но Вишну утешает ее, говоря ей о значении дерева туласи, которое произойдет из ее волос (24.28 -55). Затем он рассказывает о значении камня шалаграма, в который обратится сам по проклятию Туласи (24.56 – 93). Одновременно Шанкхачуда погибает, умерщвленный Шивой и снова обретает свой облик божественного пастуха Судамы. Кости данавы обращаются в раковины, используемые в поклонении богам (23.23 – 27). В заключительной, двадцать пятой главе, рассказывается о пребывании Туласи в Голоке и ее ссоре с Сарасвати, последовавшим за этим ее исчезновением и возвращением (25.1 – 15). В конце сам Кришна говорит о величии и значении дерева туласи и олицетворяющей его богини (25.18 – 44).
В отношении сюжета миф о Шанкхачуде и Туласи весьма напоминает миф о Джаландхаре, содержащийся в пятой книге Падма-пураны и не встречающийся в других пуранах (Мифы Древней Индии, с. 265). Основное различие между ними заключается в том, что в мифе о Шанкхачуде более силен вишнуитский элемент, а в мифе о Джаландхаре - шиваитский. Шанкхачуда это воплощение слуги Кришны Судамы, а Джаландхара воплощение гнева Шивы. Оба они могучие воители, бросившие вызов бога м и захватившие власть над вселенной. Оба заключают браки по обычаю гандхарвов, но если Шанкхачуда женится на царевне Туласи, то Джаландхара – на прекрасной апсаре Вринде. В мифе излагаемом в ДБхП, Туласи также один раз именуется Вриндой - 25.18. Оба в конечном итоге вступают в ставшую для них роковой борьбу с Шивой, только если в ДБхП Шива приходит на помощь угнетенным богам по просьбе Вишну, то в Падма-пуране в качестве агрессора выступает скорее Джаландхара, возмечтавший заполучить Парвати В обоих мифах Вишну обманом соблазняет супругу главного героя-богоборца, приняв его облик, но только если в ДБхП этот ход не имеет своей параллели, то в Падма-пуране Джаландхара таким же образом пытается соблазнить Парвати, но терпит неудачу. Последующая судьба соблазненных жен связана с культом ВишнуКришны: оба они обращаются в священное для вайшнавов дерево туласи, при этом Вринда восходит на костер в лесу, который по ее имени получает название Вриндавана (vRndAvana, «лес Вринды»). В ДБхП же объяснение происхождения названия Вриндавана не встречается (Мифы Древней Индии, с. 200 - 210; Томас, с. 227).
В заключение следует отметить, что данный перевод рассчитан на подготовленного читателя, хорошо знакомого с философией и мифологией индуизма.
ДЕВИБХАГАВАТА-ПУРАНА
Книга девятая