Итак, ВНИМАНИЕ: СЦЕНА ТЕАТРА РЕАЛЬНОСТИ – ЭТО ЭПИЦЕНТР МИРА СНОВИДЕНИЙ! ROTUNDUM – КРУГ СОВЕРШЕНСТВА, В КОТОРОМ ВСЕ В СОСТОЯНИИ «СЕЙЧАС И НАВСЕГДА»! Именно отсюда, совсем в стиле магического реализма [335], как мощная пружина, разворачивается наша сумасшедшая фантазия о мире, о себе в нем, о качестве реальности… Одним словом: «…если вы обнаружите пустую сцену внутри себя, вы обнаружите источник вдохновения»[336]. Вы обнаружите целое психической природы, которое: «…лежит посредине, как живое единство водопада предстает в динамической связи верха и низа»[337]. Одним словом: «Оставайся в центре круга, и пусть все вещи следуют своим путем»[338]. И вот – МЫУЖЕ ГОТОВЫПРЕДПОЛОЖИТЬ, ЧТО НАШИ МЕЧТЫПРЯМО ЗДЕСЬ И СЕЙЧАС ЯВЛЯЮТСЯ РЕАЛЬНОСТЬЮ! Но! И это крайне важно! За рамки простого фантазирования подобная игра Ума выйдет только в том случае, если мы приступим к работе над своим проектом – на частоте мозговой активности волн 8-14 ц/с, т.е. из самого эпицентра Театра Реальности – с уровня альфа (или в версии ИГРЫ – на уровне актёра). Привлекая образное мышление, можно даже сказать, что вход в это положение Ума охраняется так называемым Стражем Забвения, или Стражем Сна. И это означает, что как только наш мозг успокаивается до частоты активности волн 8-14 ц/с, мы проваливаемся в сон и в момент пробуждения актёра в нас, то есть в момент самого эффективного для творческой работы состояния, пребываем в бессознательности.
ВНИМАНИЕ!
ТАК МЫПРОСЫПАЕМ СВОЮ СОБСТВЕННУЮ ГЕНИАЛЬНОСТЬ!
!!!
Подведем черту: мощный «торнадо» нашей творческой потенции, обнимающий собой уровни зрителя, актёра и роли, разворачивается из эпицентра альфа-уровня, т.е. из позиции присутствия на Сцене Театра Реальности! Приводя пример из области музыки, можно сказать, что это «…промежуточная нота, которая, собственно, и создает аккорд»[339]. Ссылаясь же на слова Ананды Кумарасвами: «Бог везде, и это «везде» – сердце»[340], можно даже с уверенностью воскликнуть, что СЦЕНА ТЕАТРА РЕАЛЬНОСТИ, это и есть – ПРОБУЖДЕННАЯ, или лучше, ПРОСНУВШАЯСЯ ТВОРЧЕСКАЯ ПОТЕНЦИЯ!
|
|
Забегая немного вперед, можно даже сказать, что благодаря использованию методов ИГРЫ, граница между внутренней (Сценой Сердца) и внешней (Сценой Мира), будет постепенно стираться, пока абсолютно не исчезнет, и мы не окажемся на Сцене Театра Реальности, которая вне разделения на «внутреннее» и «внешнее», на «здесь» и «там», на «я» и «ты». Но этим положением Ума можно подразнить читателя, только забегая далеко вперед. А пока ответим на вопрос: как же выйти на «подмостки» нашей внутренней пробужденности, не проваливаясь в болотную трясину забвения?
МЕДИТАЦИЯ
После стартовой техники искусственного введения в «картографию» Театра Реальности я использую в ИГРЕ т.н. методы медитации, или, говоря грубым, европейским языком, – концентрации внимания. Эти техники «доступа во внутренний мир», подобно экзерсису для Ума, призваны утвердить и организовать искусственно созданный «камертон» присутствия в переживании потенциала Театра Реальности за счет систематического тренинга и самостоятельных творческих усилий.
И что же это за методы?
На традиционном жаргоне медитация означает: «пребывание в том, что есть »[341] или «… в настоящем »; «… хранение единого »[342] или состояние «свободы от известного »[343]. В переводе с тибетского медитация означает – «испытывать стабильное состояние Ума »[344]. Мастер буддийской медитации Тартанг Тулку, например, говорит о «…позиции «0»: «…ноль дает существующему разрешение быть»[345]; для Калу Ринпоче, медитация – это: «способ вхождения в состояние всеобщей взаимосвязанности»[346]; цель Трансцендентальной медитации Махариши[347] – отразить разум Природного Закона; языческие источники говорят о методах углубления в себя как о формах диалога с «Той, что знает »; Упанишады определяют медитацию как средство «…познания Того, знание чего дает знание всего»; на алхимическом жаргоне медитация чаще всего это «Strenua inertia », т.е. деятельная праздность; по определению Руланда, слово «meditatio » иногда употребляется алхимиками для указания на внутренний диалог адепта с кем-то невидимым (с Богом, с самим собой в образе учителя, с непосредственным учителем, с ангелом и т.д.). В «Hermetic dictum », например, термин «meditari » используется как созидающий диалог, посредством которого вещи переходят из бессознательного в активное состояние; для Тезауруса Роже слово «meditation» означает обнаружение семантического пространства, в котором рациональное&иррациональное присутствуют как атрибуты целостности. Для Юнга это «…обнаружение Я (self) в тихой точке середины вещей». По словам Стивена Волински[348], это «…состояние без состояния», для Кена Уилбера – способ «…вырваться из кинофильма жизни », для Арнольда Минделла – «…развитие метанавыка»[349]. Для Тринле Гьямцо – искусные методы, с помощью которых аннулируется «точка отсчета» самоидентификации[350]. В контексте ПУТИ ИГРЫ я называю медитацию «Пребыванием в Золотом Сечении Образа ».
|
|
|
|
Говоря обо всем этом, я прекрасно понимаю, что «…не рассказываю ничего нового. Мудрецы прошлого всегда говорили одни и те же слова, а когда они писали, то всегда получалась одна и та же книга. Они всегда передавали нам один и тот же сигнал, повторяемый на разных языках, с использованием метафор времени и исторической эпохи, в которую они жили. Но сигнал был один: «Отключите сознание. Выйдите из собственного эго и посмотрите на него со стороны. Прекратите хотя бы на миг роботическую деятельность. Прекратите игру, в которой участвуете»[351]. Игру, в которой «…опьяненные существованием во времени, озабоченные клеванием, мы забываем дать жизнь той части себя, которая смотрит»[352] и все рационализирует. «С отказом от привычки к рациональной мысли / интерпретации мир рушится, и остается только чистая энергия, сознание – код. (!!!) Этот код можно прочесть или переписать, как того пожелает воображение»[353] Так, постипенно, в процессе медитации «линейный» мир ролей, уступает место «нелинейной» творческой реальности актёра, объединяющей все противоположности в единое целое благодаря знанию о пустотной природе зрителя. То есть, мы начинаем, как бы меньше смотреть, и больше видеть. Говоря словами Питера Брука: «Чтобы добиться определенного качества, надо прежде всего создать пустое пространство. Пустое пространство способствует рождению нового явления…»[354] Мистер Судзуки более технологичен: «Пусть тело и ум станут похожими на камень или кусок дерева. Когда же все признаки жизни уйдут, а вместе с ними ограничения, и ни одна идея не будет беспокоить ваше сознание, вдруг – смотрите! – вас внезапно окутает ясный свет, из которого лучиться радость!»[355]
Итак, с чего же мы начнем?
Дадим своим глазам мягко закрыться и сосредоточимся на дыхании. Вдох-выдох, вдох-выдох. Это легко. Теперь попробуем сознательно сконцентрироваться на тире, т.е. той самой черточке, которая разделяет вдох-выдох на две части. Это означает, что между вдохом и выдохом есть пространство, т.н. пустой экран. Обнаружили? Продолжайте: вдох- пространство -выдох, вдох- пространство -выдох. Теперь чуть сложнее: между выдохом и новым вдохом тоже есть пространство. Обнаружили? Пробуем: вдох- пространство -выдох- пространство -вдох- пространство -выдох- пространство … А теперь совсем сложное задание: удержим пустое пространство, на которое спроецируем вдох-выдох как фильм на экран. Это будет выглядеть следующим образом: пространство - пространство - пространство - пространство … а на его фоне вдох-выдох-вдох-выдох-вдох-выдох…
Еще раз, про то же, но чуть иначе:
Многим известны истории о «странной» привычке Моцарта, который в периоды подавленности и творческой растерянности уходил на пруд, где рвал несколько листов бумаги на маленькие кусочки, бросал их в воду и затем часами смотрел на их медленное кружение. Считается, что так он входил в нелинейное состояние, в котором мог переживать события не с точки зрения времени, т.е. последовательно, но с точки зрения Вечности, т.е. одновременно: «…я не прослушиваю в своем воображении партии последовательно, я слышу их звучащими одновременно…»[356]. Это один из ярких примеров спонтанной самоорганизации Ума великого художника. Механизм этой шутки гения очень прост: во-первых, когда мы удерживаем Ум на одной точке, концентрируя его, например, на биении своего сердца, энергия, повязанная множеством различных объектов, освобождается, и мы оказываемся в переживании энергетического избытка, и это одна сторона медали; другая в том, что используя даже самую простую форму медитации, т.е. концентрируя внимание на кончике носа (на точке, где, как мы чувствуем, входит и выходит тоненькая струйка воздуха), мы позволяем «когортам» мыслей и чувств «маршировать» в том направлении, в каком им нравится, с одной стороны – не вступая с ними в бой, с другой – не следуя за ними. И «…какие бы объекты ни проявлялись, мы не стремимся схватить их и, в то же время наблюдая с острой бдительностью, спокойно расслабляемся. Возникающее светоносное состояние, лишенное измышлений, в котором не удерживаются ни понятия, ни явления, – это изначально освобожденная природа Ума, глубинное состояние Царя Всетворящего »[357]. И так мы начинаем вырабатывать в своем Уме так называемую дистанцию к играм собственной роли, т.е. перестаем следовать за картинками в Уме (как ослики за болтающейся перед носом морковкой). Мы перестаем хватать их, но позволяем резвиться «как детям в песочнице». Мы обнаруживаем тот самый «центр тяжести», вокруг которого по-прежнему радостно и спонтанно «вихрится» все многообразие мыслей-явлений, с одной только разницей – мы больше не пойманы этой «ментальной оргией»! Таков механизм достижения т.н. вивенции [358] , механизм проникновения в т.н. «безмолвную зону» мозга[359]. Фактически все медитации из компендиума Алхимии Игры заканчиваются проникновением в лучистое сияние «пустого пространства»[360] Театра Реальности, которое за играющими в нем трагедиями и комедиями; в сияние самого зеркала за отражающимися в нем картинками; в белизну самого экрана, за бесконечным мельтешением ролей. [361]
Подведем черту:
Человечеством создано множество различных форм медитации. Как простых, так и сложных. Но у всех в точности одна и та же суть – Ум приводится к состоянию покоя (на уровень 8-14 ц/с) и затем из положения, когда его ничто не беспокоит, возникает глубокое проникновение в природу не-игры, в положение «0», в «пустоту », в состояние естественного свечения и богатства. То есть, «…концентрируясь, мы совершенно естественно возвращаемся к сути света – загораться, освещая все вокруг»[362]. Как говорят мастера, этот опыт – первый шаг к обретению БЕССТРАШИЯ! И именно оно имплантирует в наши кости вкус к свободе! «Поэтому настойчиво изучай, медитируй, трудись, работай, варись, и очистительный поток омоет тебя, проявляя подлинную Aqua Vitae »[363].
МЕХАНИКА ТВОРЧЕСКОГО ПРОЦЕССА
Начнем с того что попробуем расшифровать один из советов великого Дали: «…работать надо в состоянии близком к полудремному…»[364] И почему? Известно, что в состоянии бодрствования наш мозг способен обрабатывать не более 20% поступающей в него от органов чувств информации, остальные 80% просто не доходят до сознания! Но это только в состоянии бодрствующей роли, (на уровне бета). Важно также отметить, что в состоянии медитации (на уровне альфа) в работу одновременно включаются оба полушария головного мозга, особенно верхние доли, или церебральный кортекс. Как известно, левое, более логическое, отвечает за точность исполнения конкретных действий и изучение деталей, т.е. работает в линейном режиме; правое же работает в нелинейном, латеральном [365] режиме произвольного доступа, то есть является обобщающим, более творческим и интуитивным. В целом, разницу между двумя полушариями можно определить очень просто: левое воспринимает объект по его названию, имени; правое – по тому, как он выглядит. Считается также, что левое связано с сознательным (мужским) мышлением, а правое – с подсознательным (женским). То есть: левое считает деревья, правое восторгается лесом. Одним словом – оба важны, так как в союзе двух возникает целостная модель мира.[366]
А теперь внимание!
Чем ниже частота волн нашей мозговой активности, тем шире и разнообразнее диапазон комбинаций нервных клеток. То есть на уровне альфа (в позиции актёра) информационным потокам в мозге предоставляется более широкий спектр возможностей образовывать новые соединения, то есть творить нечто новое, какой бы сферы деятельности это ни касалось! Чаще всего это положение называют – ПОЗИЦИЕЙ СИЛЫ, чуть реже – ПОЗИЦИЕЙ ЭКСТАЗА! В нем, по утверждению доктора Джерр Леви, наши «два мозга» находятся в бесконечном взаимопроникающем танце, «…обрабатывая информацию поочередно, сменяя друг друга в ритме, зависящем от общего состояния мозга. Сделав свое дело, одно полушарие передает накопленные результаты другому»[367]. Так, игра различных синестетических комбинаций между нервными клетками мозга, нейронами (а их в одном человеческом мозгу больше, чем установленное число атомов во всей известной нам вселенной), образует т.н. творческий процесс. Считается, например, что «…гениальные личности склонны использовать все имеющиеся в их арсенале чувства, образовывая синестетические связи между ощущениями. Эта способность возвращает их к истокам восприятия, свойственного детям, к истокам формирования понятий»[368]. Физиологически это выглядит так: «Когда левое полушарие видит абсолютное единство, оно начинает расслабляться и мозолистое тело (пучок волокон, соединяющих оба полушария) открывается по-новому, обеспечивая объединение двух половин. Связь между правым и левым полушариями укрепляется, информация передается туда и обратно; противоположные стороны мозга начинают объединяться и действовать синхронно. Это особым образом включает шишковидную железу и дает возможность медитативно активизировать световое тело …»[369] т.е., говоря словами Марка Чиксентмихали, таким образом, творческая личность «входит в поток », или в «потоковое состояние сознания »[370]. Считается, так же, что именно это положение Ума является основным «свойством гения », и с точки зрения Уильяма Джеймса именно оно предпологает пугающее, конфликтогенное, а иногда, даже, весьма разрушительное «нарастание вызовов », своеобразное «…вчувствование в вызовы Бытия и подтягивание себя к ним…»[371], т.е особое, чаще всего бессознательное, магнитизирование кризисных, провокационных, обостряющих ситуаций, для работы с которыми, несомненно, нужно иметь определенные навыки.
ВЫВОД: большинство современных артистов находятся в глубочайшем заблуждении, если думают, что внешне возбужденное состояние Ума – это и есть вдохновение. ВДОХНОВЕНИЕ НАХОДИТСЯ СОВЕРШЕННО В ДРУГОЙ СТОРОНЕ! Это состояние тотальной сосредоточенности и непоколебимой внутренней ясности! Состояние ВНУТРЕННЕГО СВЕЧЕНИЯ! [372]В Алхимии Игры я рассматриваю его через отождествление с качествами ПОВЕЛИТЕЛЯ ИГРЫ. А это кто такой?
ПОВЕЛИТЕЛЬ ИГРЫ
Или, чуть реже – ПОВЕЛИТЕЛЬ СНОВ, ПОВЕЛИТЕЛЬ ВИРТУАЛЬНОСТИ.
Прежде чем впустить вас в эту главу, я хотел бы обратить внимание на тот уникальный факт, что большинство методов работы, интуитивно открываемых многими талантливыми артистами, или подавляются ими, или прячутся глубоко внутри, потому что их «детскую», во многом эксцентричную, наивность невозможно правильно оценить в демонической модели мира. Это область наших снов, наших внутренних игр, для объяснения которых чаще всего не найти слов. Но именно здесь, на уровне наивного сказочно-мифологического обобщения формируется персональный язык секретных методов, сплавляющий воедино золото всего профессионального опыта Великих Мастеров прошлого и настоящего. Именно здесь, с помощью наивно-эксцентричных внутренних ритуалов, создается мощь индивидуальной «психической реальности». И по большому счету, совсем не важно, в какие формы облечен этот процесс, палитра этих игр может иметь невероятный диапазон разнообразия. Важно одно: то, чем мы себя видим, тем мы и становимся!
И как это работает?
Как мы уже знаем, вещи возникают в пространстве только потому, что мы концентрируемся на них. Используя этот механизм Ума и следуя наставлениям своих учителей, мы визуализируем в пространстве перед собой свето-энерго-форму Мастера, владеющего всеми секретами артистического мастерства. И затем, следуя совету Эйнштейна, который воображал себя и свет как одно целое, мы, в процессе медитации сливаемся с его качествами, фактически становясь им, т.е. переживаем себя им[373]. На протяжении тысячелетий этот метод использовался в разных духовных традициях. В том числе и в буддийских, к которым я имею непосредственное отношение: Алмазного Пути [374] и Великого Совершенства [375], для отождествления с творческой потенцией Великих Мастеров. Леонардо да Винчи также использовал его, говоря при этом: «Это может показаться смешным и нелепым, но, тем не менее, очень полезно для того, чтобы вдохновить Ум на различные изобретения»[376]. Здесь хорошим примером, как мне кажется, может быть упоминание о компьютерных мирах как о средах, в которых вырастают современные дети, говорящие на «особом языке». Становясь сегодня элементом культуры, компьютерные игры оказывают ничуть не меньшее, но даже большее влияние на мозг, чем обычная внешняя реальность. «Никогда раньше не было способа так глубоко погружаться в нереальный мир и иметь там настолько большую свободу поведения»[377]. Если же взглянуть на проблему с точки зрения ПУТИ ИГРЫ, то компьютерные миры настойчиво учат современного человека все глубже и глубже проникать во внешний мир, как в мир своего воображения. То есть современный человек, уже сегодня, формирует свое видение мира из тех возможностей, которые он заимствует в процессе отождествления со своим теле-видео-компьютерным отражением, или, говоря словами Арто[378], – «магического распорядителя», «мастера священных церемоний», который, подобно спящему Вишну, видит во сне Вселенную и как зритель с наслаждением созерцает игру собственного снотворчества [379].
Следовательно, опять и опять: С КЕМ ИЛИ С ЧЕМ ЧЕЛОВЕК-ИГРАЮЩИЙ ОТОЖДЕСТВЛЯЕТ СЕБЯ, ТЕМ ОН И СТАНОВИТСЯ! Концентрируясь в своих медитациях на Божестве Игры, важно знать, что визуализируемая нами т.н. «мана-личность »[380] – это не что-то внешнее по отношению к нам, это наше идеальное представление о своих собственных творческих возможностях, так называемый ЭТАЛОН ТВОРЧЕСКОГО МОГУЩЕСТВА! Можно так же сказать, что это зеркало, в котором отражается наш собственный артистический потенциал, достигший наивысшего профессионального совершенства. Говоря словами Михаила Чехова: «Образ, видимый мной, сознается мной одновременно как мое исполнение и как исполнение кого-то, кто превосходит мои способности во много раз…»[381]; или Сальвадора Дали, который перед выходом в свет приговаривал: «Пора надеть на себя Дали»; или из «Брихадараньяка-упанишады»: «Кто поклоняется иному божеству, кроме самого себя, думая: «Он – одно, я – другое», тот не знает ничего. Поклоняться следует с мыслью о том, что он – ты сам, ибо в нем все становится единым»[382]; и, наконец, из гностического «Евангелия от Фомы»: «Я – все: все вышло из меня и все вернулось ко мне. Разруби дерево, я – там; подними камень, и ты найдешь меня там. (…) Тот, кто напился из моих уст, станет мной. И я также стану им…»[383] Ссылаясь также на Кена Уилбера, важно отметить, что Повелитель манифестирует собой весь «спектр сознания», т.н. «Великую Холархию Бытия»[384], проявление изначального мастерства, «вивентивное пространство полностью реализованных возможностей»[385], пространство истины игры, тотально закругленного потенциала человека как Великого Артиста, способного сгущать из пространства и растворять в нем же всевозможные и самые разнообразные формы! Говоря же словами Юнга это – Самость [386], или Хомо Тотус, вечный человек, символизирующий собой божественную природу. Одним словом, это воплощение ТВОРЧЕСКОГО ПРИНЦИПА ВСЕЛЕННОЙ!
Внимание! Он (этот принцип) обозначается в ИГРЕ знаком π – «пи»![387]
Известно, что с буквой, числом и знаком «π » связано множество самых разнообразных легенд, курьезов, сумасбродств и парадоксов. Можно даже сказать, что оно – тотально «наш персонаж», живое, игривое, сверкающее невинностью и опираясь на теорию хаоса, обладает просто фантастическим чувством юмора! Достаточно вспомнить несколько драматических (и даже трагических) историй связанных с «π », что бы убедиться, что благословение этого знака транслирует колоссальную инициирующую силу. Известно, так же, что «…оно встречается не только в геометрии, но и в теории относительности, квантовой механике, ядерной физике и т.д.» И более того – в нем, в закодированном виде, содержатся все написанные и ненаписанные книги, и вообще любая информация, включая структуру ДНК. Как и пентаграмма, число π непосредственно связано с «золотой пропорцией » и, как следствие, с природой Лика Образа. [388] И ещё одна деталь: «ПИ » – это инициалы Повелителя Игры. Здесь, вспоминая ещё раз слова великого эксцентрика «…для объяснения событий во Вселенной человечество не сможет изобрести ничего нового, кроме как теорию игр »[389], можно сказать, что – если число π, заговорит с миром, то это произойдет только на языке ИГРЫ! САМООСВОБОЖДАЮЩЕЙСЯ ИГРЫ!
ТВОРЧЕСКИЙ ПРИНЦИП ВСЕЛЕННОЙ
Итак, «Кому из нас не приходило в голову, что дух и материя, душа и тело, мысли и воля, а также движение универсума являют собой единый Образ Божий. Ну а тот, кто отбрасывает от себя мысли об этом, обречен на отвратительный обман»[390]. Используя терминологию Юнга, можно сказать, что природа Повелителя – нуминозна, т.е. познаваема только через непосредственное переживание[391]. Его форма (или форма Божества Игры) – это глубоко индивидуальный, и я бы даже сказал – сакральный вопрос. Интеллектуально и сразу ответить на него невозможно. Лично для меня ТВОРЧЕСКИЙ ПРИНЦИП ВСЕЛЕННОЙ проявился спустя много лет практики, во сне, в форме фиолетово-бардового джентльмена, который мирно сидел напротив меня, спиной ко мне, и смотрел куда-то вдаль, в том же направлении, что и я. Все пространство вокруг сияло красноватым предзакатным светом (хотя, возможно, это был и восход) и вибрировало чем-то вроде моих любимых «ОДЫК РАДОСТИ » Бетховена[392] и «KARMINA BURANA » Карла Орфа[393]. Впечатление было таким сильным, что все сомнения относительно подлинности происходящего были как бы стерты одним мощным жестом. Я проснулся с переживанием невероятной ясности и завершенности, как будто мой мозг был опечатан каким-то универсальным знанием. Когда я пишу эти строки, я прекрасно осознаю, что никому и никогда не смогу передать суть этого переживания. Это принадлежит мне, работает, развивает и защищает только меня. Единственное, ради чего я все же делаю это – манифестация возможности подобных образных обобщений, оказывающих глубокое влияние на эволюционный процесс творческой личности. Затем, уже сознательно, все чаще и чаще сливаясь воедино с этой формой энергии и света, я все больше и больше раскрывался перед всепроникающим взглядом этого, уже развернувшегося ко мне, Божества цвета индиго, по-отцовски как бы обнимающего меня мягким радужным светом. И именно с этих очень значительных переживаний началось мое общение с Мастером. Так произошла т.н. ТРАНСМИССИЯ, или ВСТРЕЧА УМОВ! Или, говоря языком глубинной психологии, – МОЕ ВТОРОЕ РОЖДЕНИЕ! Затем, уже по прошествии времени, Повелитель стал как бы впитывать в себя мощных представителей общечеловеческого коллективного бессознательного, проявляя, говоря словами «Бхагавадгиты», свою «всюдуликость ». В его фигуре я стал различать черты любимых мной Шекспира и Пушкина, Микеланджело и Леонардо; божественных Гермеса Трисмегиста[394], Джордано Бруно[395], Моцарта, великолепного Брейгеля[396] и Алистера Кроули[397], Ван Гога и Гогена, Карла Густава Юнга, Антонена Арто и Тимоти Лири; сумасшедших Шопенгауэра, Ницше, Вацлава Нижинского, Сальвадора Дали и Другпы Кюнлега[398]; глубочайших: Хуан Фань-чо[399], Идзумо-но-Окуни[400], Бхарату[401], Дзэами Мотокиё и Кацу Оно[402]; гениальных Чарли Чаплина, Альберта Эйнштейна, Михаила Чехова, Рышарда Чешляка[403] и Питера О’тулла[404], Жана-Луи Барро и Соломона Михоэлса[405]; моих реальных учителей Зиновия Корогодского, ламы Оле Нидала, мастера «Безумной Мудрости» Тринле Гьямцо и мн. мн. других.[406] Так родился некий, говоря современной терминологией, суппер-брэнд [407] – центральная фигура «корпаративной религии » под названием САМООСВОБОЖДАЮЩАЯСЯ ИГРА. Но важно ещё и ещё раз отметить – мой персональный суппер-брэнд, Божество Игры, мой Повелитель – это ПОЛЕ СИЛЫ, которое сформировано мной и воодушевляет только меня, воздействуя посредством очень тонких связей и игр творческой потенции моего Ума с самим собой. Это мой, и только мой «Персональный Миф ». Моя, и только моя игра. Мой, и только мой тайный «код доступа » к таинственным «архетипам»[408], резервам т.н. «коллективного бессознательного»[409], к тому, что воодушевляет, защищает и направляет – только меня! И каждому, кто способен контролировать иронию относительно вышесказанного, придется искать, звать и ждать проявления своего, и только своего Мастера – того самого, кто сфокусирует персонально для него так называемый ОБРАЗ ТВОРЧЕСКОГО ПРИНЦИПА ВСЕЛЕННОЙ! Одним словом: «Если родите то, что внутри вас, это спасет вас, если не родите то, что внутри вас, это убьет вас»[410]
Итак, «…не стесненный никакими пределами, ты, человек, сам определяешь свой образ по своему решению, во власть которого я тебя предоставляю. Я ставлю тебя в центр мира, чтобы оттуда тебе было удобно обозревать все, что есть. Я не делаю тебя ни небесным, ни земным, ни смертным, ни бессмертным, чтобы ты сам, свободный и славный мастер, формировал себя в образ, который предпочтешь»[411] Или, словами ещё одного безумца: «…Преобразуй все в образ твоей воли, и приведи её к совершенству…»[412] Действуй смело и решительно! Так возникнет фигура, пробуждающая в нас глубокие уровни доверия. Наш персональный и единственный в своем роде метамиф, суппер-Брэнд, суппер-Образ!
Но! Здесь очень важно помнить, что «…он не личность, а то, что никогда не было рождено и никогда не умрет»[413]; то, что реализовало состояние единства зрителя, актёра и роли, состояние Великой Печати Истины Игры! Этот «психотропный образ» (эйдос) является исходной точкой всех тренинговых усилий в ИГРЕ, как на территории жизни, так и на территории профессии. То есть прежде чем приступить к упражнениям, развивающим, например, артистическую пластику, голос, дикцию, чувство командной сплоченности и т.д., необходимо войти в т.н. «психическое отражение»[414] качеств Повелителя Игры. То есть пережить непосредственное отождествление со своим совершенным ДВОЙНИКОМ и выполнять все необходимое от имени его изначального СОВЕРШЕНСТВА [415]. Так, великий Дали, в своих «Магических секретах мастерства», на последнее место ставит секрет №50, и в нем говориться, что от всего прочитанного в его книге, не будет никакого толка! «Ибо последний магический секрет этой книги состоит в том, что, когда вы садитесь перед мольбертом и начинаете писать картину, совершенно необходимо, чтобы рукой вашей водил ангел»[416] Или из Гермеса Трисмегиста: «Если ты не можешь стать подобным Богу, ты не сможешь его понять. Подобное понимает подобное. Возвысься над всеми высотами, снизойди ниже всех глубин, сделайся подобным в себе всем чувствованиям всех вещей сотворенных: воде, огню, сухому и влажному – и ты познаешь Бога». Одним словом, вспоминайте почаще про «…золотого Ангела в самих себе, который светит сквозь фильтр ваших индивидуальностей»![417]