II. История философии: начала
5. Проблема происхождения, социокультурной и общей истории философии
6. Начала древневосточной философии
7. Специфика и этапы исторического развития античной философии.
8. Ранняя греческая философия: Фалес (милетцы), Пифагор
9. Ранняя греческая философия: элеаты, Гераклит
10. Ранняя греческая философия: атомисты, Анаксагор
11. Ранняя греческая философия: Сократ, софисты, сократики
12. Классический этап античной философии: Платон, Аристотель
13. Эллино-римская философия: эпикуреизм
14. Эллино-римская философия: стоицизм
15. Эллино-римская философия: скептицизм, неоплатонизм
16. Средневековая религиозная философия, философия Возрождения
II. История философии: начала
5. Проблема происхождения, социокультурной и общей истории философии
Прошлое разъясняет настоящее и может служить источником нового, отсюда, любое серьезное знание включает в себя историческое введение.
Когда и где появилась философия? Первое условие возможности появления философии – достижение обществом определенного уровня социально-экономического развития (прогресс в области производства, развитие рациональных знаний, разрушение общинной жизни и формирование частной собственности и частных интересов), когда мифология перестает отвечать на жизненные вопросы. Отсюда, не соглашаемся, что создание индийских «Вед» в 1500 годах до н.э. могло «донесли до нас начало философии в Индии»: в эти времена господствовала мифология, и то, что мы можем отнести к философии, тогда воспринималось частью мифологии. Аналогично критикуются утверждения о том, что к философии ведет удивление, сомнение, страдание, страх смерти. Критика мифологии может вести к появлению религии, которая не позволит появиться философии (Египет). Соответственно, второе условие возможности появления философии – формирование демократии, возможности свободы мысли. Указанные условия сложились в древних Индии, Китае, Греции в VI в. (VII-V вв.) до н.э. Первые философ: Будда, Конфуций, Лао-цзы, Фалес.
|
|
Философия может вырастать из мифологии: миф о разделении власти Зевсом, Посейдоном и Аидом становящаяся философия могла осмыслять в плане указания на качественные формы бытия. Философия могла получать импульсы от становящегося протонаучного знания. Сложность ситуации обеспечивает поддержку обобщающей «гносеогенно-мифологенной концепции».
В рамках эволюционно-прогрессивной традиции (развитие общества от дикости к варварству и цивилизации) можно было говорить о западноевропейской философии как собственно мировой философии (Г. Гегель). Сейчас популярны идеи многополярного мира, соответственно, более основательны идеи равноценности каждой социокультурной философии. Исходим из этого.
Обращение к мировой философии позволяет лучше понять другие культуры и, возможно, впервые узнать культурную, системную целостность землян. Обращение к Востоку обогащает нас общей практичной нацеленностью философии, индийской уверенностью в том, что существование людей ничтожно перед колоссальными космическими просторами и т.д., и т.н. (тому неподобное).
Специфика исторического момента заставляет особое внимание уделять истории западной философии, способствовавшей появлению и отражающей специфику современной, модернистской, техногенной цивилизация – главного предмета анализа современной философии. В итоге, главное внимание уделяем истории развития философии от античности до наших дней, в основном, на западноевропейском материале (античность, средневековье, эпохи Возрождения, новое время, новейшее время). Наряду с этим, представим глубину идей начала древневосточной философии. И в РФ всегда дается история и показывается специфика российской философии в контексте истории мировой философии.
|
|
6. Начала древневосточной философии
Жизнь первого и известнейшего древнеиндийского философа, Будды (560-480), вплетена в его философию. Раджа в предгорьях Гималаев, отец Сиддхартха Гаутамы, будущего Будды, по легенде, знал о великом будущем сына, и пытался направить его на стезю правителя, законодателя, воина, окружая его всем красивым. Но принц узнал про болезнь, старость, смерть, и вывел, что без избавления от страха этих угроз: жизнь не имеет смысла. Сиддхартха покидает дом, и начинает многолетний поиск истины, избавляющей людей от страданий. В конце ему открылось искомое – для людей он стал Буддой/Пробужденным – которое выражается в «четырех благородных истинах».
Первая: жизнь – есть страдание. К страданию относится то, что многие всегда понимают как удовольствие, в частности, поскольку в любой момент их можно лишиться. Вторая: причина страданий в нашем рождении, которое обусловлено нашим желанием. Обоснование нашей жизни до нашего рождения в теории естественной причинной связи, согласно которой всё всегда зависит от определенных условий/причин. На этой же теории основывается идея кармы – закономерного воздания за прошложизненные деяния. Отсюда, Будда отказывал в осмысленности только некоторым философским вопросам (отличие души от тела). Третья: страдания могут быть прекращены. Четвертая: к прекращению страданий ведет «благородный восьмеричный путь» (частью которого, например, является «не привязанность к миру»). Цель/смысл жизни достижение нирваны (угасание). Вне самой нирваны, ее не понять. В теории ясно: нирвана позволяет человеку выйти за рамки постоянных перерождений, страданий, за рамки колеса сансары. В плане современной актуальности отметим, что буддизм не ведет к пессимизму, а позволяет без розовых очков взглянуть на мир.
|
|
Китайские философы Лао-цзы (6-5 вв.) и Конфуций (551-479) оппонировали друг другу.
Основное понятие «Дао дэ цзин» Лао-цзы – дао (путь). Дао – невыразимый словом, верховный принцип всего, избегающий различий, являющийся «недеянием, ничего не оставляющим несделанным.» Отсюда: путь мудреца – вплетение себя в естественность дао (военачальник, познавший дао, побеждает без боя); больше законов – больше преступлений.
Конфуций учил о поклонении традициям, т.е. прежде всего о знании их. Основными добродетелями являются: человечность, честность, приличие, мудрость, лояльность, которые должны быть реализованы в отношениях: правителя и сановников, отца и сына, старших и младших братьев, мужа и жены, друзей между собой. Нравственная чистота этих отношений – залог порядка и счастья в самом человеке, его семье, в конечном счете, в государстве.
Китайская практичность вела к гениальной простоте-сложности чань/дзэн-буддизма, где: сансара есть нирвана (т.е. вы уже в нирване!).
Учение инь-ян, выражавшее диалектическую идею универсального дуализма мира (мужского и женского, темного и светлого и т.д.), оказало влияние на всю древнекитайскую философию. Многие знают об этом учении из образа «двух рыбок», где в светлом зачинается темное, и наоборот.
7. Специфика и этапы исторического развития античной философии
Античность – это история Древней Греции и Древнего Рима, это – «начальная эпоха, исток, основ европейской и современной мировой цивилизации и культуры». От античности идет известная линия истории: античность – средневековье – Возрождение – новое время, т.е. современна цивилизация со всеми ее завоеваниями и проблемами. Базовыми достижениями античности считают: демократию, рациональность, искусство (соревновательность?).
Античная философия берет начало в VI в. до н.э., завершается либо вместе с завершением античности вообще в связи с падением Западной Римской империи (476), либо с указа императора Юстиниана, запрещающим преподавание эллинской философии (529). Исторические этапы развития античной философии соотносится с историей становления, расцвета и гибели античной цивилизации. Отсюда, их три: первый – становления или ранняя греческая философия (VI в. до н.э.); второй – расцвета или классическая греческая философия (V-IV в. до н.э.); третий – завершения или эллино-римская философия (IV в. до н.э. – V-VI вв.). Одним из минусов этой предельно понятной и простой исторической схемы развития античной философии является нивелирование специфики философии Сократа и софистов. Учет последнего ведет к выделению специфического, антропологического этапа; здесь будем считать его подъэтапом ранней греческой философии
К ранней греческой философии относятся: милетская школа (философия), элеатская школа, пифагорейская школа, Гераклит, античный атомизм. К этому же историческому этапу можно отнести философию Анаксагора. К общим, важным чертам ранней греческой философии относят следующее. Ранняя греческая философия возникла в греческих колониях на побережье Средиземного моря: в Ионии (Малая Азия) и Южной Италии. Интерес ранних греческих философов, в целом, был направлен на мир (космос) или носил онтологический характер, где одной из центральных тем была тема поиска первоначала мира (архэ).
В ранней греческой философии затрагивалась тема человека, но она не выходила на первый план. В полемике софистов и Сократа, в философской деятельности сократиков тема человека стала центральной.
Классический период античной философии – это философия Платона и Аристотеля. Платон и Аристотель, критически перерабатывая раннюю философию, создали всеохватывающие, разветвленные философские учения.
Эллино-римская философия – это философия эпикурейцев, стоиков, скептиков, в завершение истории античности появляется неоплатонизм. В философии чувствуется усталость и неопределенность будущего культуры. Одна из характерных черт – обращение к человеку, помимо его общественных, политических обязанностей.
Сравнивая античность с другими философскими эпохами, отмечают космоцентризм, имея в виду классический этап античной философии. Соглашаясь, не упускаем из вида, что античную философию вполне можно понимать базовой философией, где находятся начала всех дальнейших философских идей.
8. Ранняя греческая философия: Фалеса (милетцы), Пифагор
Фалес из Милета (624-546) – первый философ античности (один из семи мудрецов). Он ввел в протоматематическую деятельность доказательство, что вело к становлению научной математики. Фалес – философ, утверждая началом всего, архэ воду. Соответственно, Фалес, прежде всего, продумал весь мир в его целостности и в этом контексте задался вопросом, из чего все состоит. Современники могут считать этот ход мысли слишком простым. Но эта гениальная простота, открывающая дорогу всей дальнейшей глубине и сложности. Философски значимо и то, что Фалес не просто считал, что все из воды, но доказывал это («пища всех существ влажная» и т.д.).
Фалес родоначальник милетской школы философии. Его ученик, Анаксимандр (610-547), считал, архэ – апейрон (неопределенное, бесконечное). Предполагают, что идею апейрона можно вывести так. Если в мире есть взаимопереходящие друг в друга стихии (вода, воздух, земля, огонь), то должно быть общее им всем – это апейрон. Если бы в мире были бы только определенные стихии – огнь, вода, воздух, земля, то мир мог бы иссякнуть: неопределенность, бесконечность апейрона не позволяет миру иссякнуть. Анаксимандр, фактически, выходит на закон сохранения бытия («из каких начал вещам рожденье, в те же самые и гибель совершается»). Переход от философии Фалеса к философии Анаксимандра – первая демонстрация обязательной для философии критической преемственности.
Пифагор (570-500) известнейший философ, математик. Он ввел в культуру само слово «философия» («любовь к мудрости»). Философию Пифагор противопоставил прежним, самоуверенным, догматичным заявлениям признанных мудрецов. В греческих колониях Южной Италии Пифагор основал пифагорейский союз. Были разработаны специальные правила жизни для членов этого союза (например, они встречали восхода Солнца на берегу моря). Исследователи отмечают, что многие правила поведения носили явно магический характер. Также оценивается их идея о переселении душ (метемпсихоз).
Развитие математической науки вело к открытию математических закономерностей, в частности, к открытию того, что в прямоугольном треугольнике сумма квадратов катетов равна квадрату гипотенузы. Подобные открытия прямо вели к философскому обобщению: все в мире есть число и различные сочетания чисел, между которыми должны быть определенные закономерные связи. В ходе разработки этой идеи, первоначальные стихии мира стали восприниматься геометрическими телами (например, земля – это куб, огонь – пирамида). Четные и нечетные числа выражали собой все фундаментальные противоположности мира, например, нечетные числа составляли предел, квадратное, мужское, а четные – беспредельное, прямоугольное, женское. В итоге, мир воспринимался как форма величайшей гармонии, порядка; поскольку по-гречески порядок это космос, то мир есть гармоничный космос. Последняя идея – величайшее открытие философской мысли.
Пифагорейские идеи всеобщей числовой закономерности мира воспринимаются двояко. Всегда были и есть те, кто воодушевлен и разрабатывает эти идеи (И. Кеплер). Начиная с Аристотеля, многие соглашаются только с тем, что математика помогает в познании мира. Все попытки, например, выразить числом все сложные, качественные объекты, включая любовь и дружбу, считаются неадекватными.
9. Ранняя греческая философия: элеаты, Гераклит
Ксенофана (570-478) считают родоначальником философской школы элеатов (г. Эллея). Вполне возможно, что в своей долгой философской жизни Ксенофан придерживался разных философских представлений. В частности, его называют одним из первых скептиков, поскольку Ксенофан начал сомневаться в возможности достичь философской истины («во всем лишь догадка бывает»). Ксенофан критически указывал на то, что у каждого народа свои, похожие на него боги («у эфиопов боги черны»). Предполагается, что на этой основе Ксенофан ставил вопрос о наличие одного единого бога. Не исключено, что, именно, противоречивость философской деятельности Ксенофана определила суть творчества Парменид (540-470) – центральной фигуры элеатской школы. Парменид открыл, что философ может идти двумя путями: путем истины и путем мнения. На пути истины философ осмысляет бытие, все существующее, и получает ряд абсолютно истинных суждений. К примеру, бытие есть то, что не порождено и не уничтожимо; если бытие порождено, то оно порождено ничто, а ничто не существует; если бытие уничтожимо, то оно уничтожимо только в небытие, а небытия не существует. На пути мнения философ тоже может получить определенные знания, которые могут быть лучше любых нефилософских представлений, но нужно всегда знать, что между путем истины и путем мнения абсолютный разрыв. Эта абсолютность вызвала резкую критику других философов. К примеру, один критик, встал и прошелся, демонстрируя, единичное, которое движется, соответственно, утверждая неверность вытекающее из теории Парменида представления о невозможности понять движение. В ответ ученик Парменида, Зенон, разработал более сорока апорий (неразрешимых затруднений), на основе которых защищал идеи своего учителя. В ответ на движение человека, Зеном мог бы сказать, что Парменид говорил о невозможности, именно, помыслить движение, и подтвердить взгляды Парменида одной из своих апорий: очевидное для чувств движение объекта для мысли возможно понять, только, когда мы будем иметь полное знание об этом объекте во всех его взаимосвязях со всем существующем, а это невозможно! Мысль Парменида резко разорвала чувственное и рациональное, продемонстрировала специфику мыслительной работы как таковой. Это одно из важнейших достижений античной мысли.
Гераклит (544-483) из Эфеса считал, что основа мира – огонь. Мир постоянно изменяется, словами Гераклита: в одну и ту же реку нельзя войти дважды, ибо, все течет и меняется. Причина изменчивости мира в том, что в мире постоянно происходит борьба противоположностей, все переходит в свою противоположность влажное в сухое, живое в мертвое. Общий образ мира – война. Яркость, трагичность учения Гераклита о противоположностях делают его классическим представителем диалектической традиции. Вечная текучесть мира, по Гераклиту, не отменяет определенной общей закономерности жизни космоса. За всеми изменениями в мире стоит то, что Гераклит называл «логосом», объективным законом мироздания. В целом, жизнь мира отражает следующий афоризм Гераклита: «Этот космос, один и тот же для всех, не создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, мерно возгорающийся, мерно угасающий». Постулирование вечных, постоянных, диалектических изменений остро ставило вопрос о том, как может мысль отразить такой мир. Один из последователей Гераклита, Кратил, считал, что это невозможно, он не пользовался словами, а только указывал на мир. Кроме того, Кратил обратил внимание на то, что и сам человек меняется, что в одну и ту же реку нельзя войти и один раз. Считается, что Гераклит думал над этими проблемами и заложил общее направление их решения: мысль должна быть также диалектична, как диалектичен мир. К примеру, об этом говорят слова Гераклита о том, что «смертные – бессмертны, бессметные – смертны». Сначала, кажется, что Гераклит говорит даже странные вещи, потом ситуация проясняется, действительно, в каком-то смысле бессмертные (боги) смертны, ведь, в частности, древних богов уже забыли, и в этом плане, они – смертны.
В заключение, укажем на то, что противопоставление Парменида и Гераклита для многих очевидно (хотя не все так просто). Наряду с этим не упускаем из виду, что если мы несколько смягчаем позицию Парменида, то взгляды Парменида и Гераклита начинают диалектически взаимодополнять друг друга.
10. Ранняя греческая философия: атомисты, Анаксагор
Родоначальники античного атомизма: Левкипп (о котором известно очень мало) и Демокрит (460-370). С этой точки зрения, мир состоит из двух начал: атомов и пустоты. Атомы – это мельчайшие, разнообразные, далее неделимые, подвижные частички бытия. Пустота создает для атомов возможность движения. Чувственный образ, позволяющий представить начала концепции, - это образ хаотичного движение пылинок в луче света. Специфика данного подхода определяется также в сравнение с философией элеатов, в этом случае, каждый атом это своеобразное бытие Парменида. Атомов и пустоты хватало атомистам для объяснения всех природных явления, к примеру, для объяснения специфики психической деятельности человека: душа человека состоит из специфических атомов, свободно двигающихся по телу. Вполне современно выглядят представления атомистов о космосе, который они считали бесконечным и наполненный многочисленными, разнообразными мирами. Атомисты специально остановились на проблеме того, что, по истине, только «атомы и пустота», соответственно, наше восприятие цвета, запаха, вкуса носит только человеческий характер. Атомисты создали первую развернутую концепцию детерминизм, учение о причинно-следственной связи. Определив причину и следствие, мы конкретизируем движение мира из прошлого (причина) в настоящее (следствие), из настоящего (причина) в будущее (следствие). Продумывая дальше этот вопрос, анализируя тему необходимости и случайности, атомисты пришли к выводу, что если нет беспричинных событий, то нет и случайности. Такая позиция получила название «жесткого детерминизма». Отрицание случайности закономерно ведет к тому, что все предопределено; применительно к человеческой деятельности это ведет к отрицанию свободы выбора (фатализму). Как бы сейчас ни расценивали жесткий детерминизм, его представление необходимый элемент современной концепции детерминизма. Античные атомисты создали основательную систему философии, не вводя в свое мироздание какое-то внешнее, божественное начало, поэтому античный атомизм, с полным правом, называют первым собственно материалистическим учением. Согласно А.С. Богомолову, Демокрита вполне можно соотнести с Платоном и Аристотелем. В этом случае, к классической античной философии следует относить Платона, Аристотеля и Демокрита!
Афинского философа Анаксагора (500-425) интересовала проблема качественного превращения тел: «как из не-волоса может возникнуть волос, а из не-мяса – мясо»? Решение проблемы: начала мира – неопределенное количество начал всего существующего (огня, крови, древесины …), семена всего качественно определенного или гомеомерии. Гомеомерии бесконечно делимы (в малом есть наименьшее). Во все есть часть всего; качество вещи зависит от величины каких-либо гомеомерий. Гомеомерии пассивны, их организует космический Нус/Ум. Анаксагор мало задействует Нус в своей теории. На это особо обратил вниманием Сократ, который не мог понять, как мир может обойтись без обустройства всего Богом.
11. Ранняя греческая философия: софисты, Сократ, сократики
Изначальный философский интерес ранней греческой философии носил онтологический характер. Но, конечно, долго так продолжаться не могло. С течением времени и общество, и человек должны были стать предметом философского интереса. К этому же подталкивала философию и общественная жизнь. Рост благосостояния и демократическая форма правления требовали от жителей полисов (городов-государств) уметь выражать свои мысли, доказывать их в споре с оппонентом. Удовлетворять эти потребности откликнулись софисты (учителя мудрости). Софисты открыли философии проблему человека и общество.
Софисты, просвещая людей, брали деньги за обучение, обещая победу в любых спорах, любой стороне, поскольку, согласно одному из известнейших софистов, Протагору, человек – есть мера всех вещей, т.е. истины не существует, и доказать можно все (релятивизм). Отсюда, негативная оценка софистов: они – мастера софизмов (логических обманов, недопустимых в логике рассуждений, выдаваемых за правильные). Но что «софистического» в словах Протагора: «О богах не могу ничего сказать, так как вопрос темен и человеческая жизнь коротка?».
Первый философский бой софистам дал Сократ (470-399) – классическая (культовая) фигура философии. Цель его поисков – Истина, которая способна научить правильно жить. В этом плане, Сократа считают основателем автономной философской этики. По Сократу, цель жизни – блаженство (эвдемония), которое достигается путем следования истины и добродетели. Сократ искал истину в повсеместных беседах, выступая вначале незнайкой (ирония Сократа), а потом – после того как якобы все знающий не мог ничего доказать – его другом в совместном поиске истины. Философия и метод Сократа – это майевтика (повивальное искусство), которая способна победить в споре софистов.
Сократ многих раздражал. Он был осужден и ушел из жизни, приняв наказание в виде чаши с ядом, принципиально отказавшись бежать из темницы. Также отметим, что Сократ не написал ни строчки, и знал, что ничего не знает.
Слава Сократа вела к появлению философов, которые считали Сократа свои учителем и в своем плане пытались продолжить развивать идеи Сократа. Обратим внимание на следующих сократиков, которые выходят на диаметрально противоположные взгляды. Аристипп, формирует идеи киренаиков, где сократовская идея эвдемонизма развивается в стремление получить наслаждение любой ценой. Родоначальник кинизма, Антисфен, до предела заостряет характерное для Сократа пренебрежение ко всему материальному. Самым известным киником является Диоген, который, как известно, жил в бочке, и разбил свою чашу, увидев мальчика, который пил воду из ручья с помощью своих ладоней.
В целом, философская полемика Сократа и софистов завершала этап ранней греческой философией и закладывала основу для появления классической греческой философии.
12. Классический этап античной философии: Платон, Аристотель
Классический этап развития античной философии включает в себя философию ученика Сократа Платона (427-347), и ученика Платона Аристотеля (383-324). Платон и Аристотель создали всеобъемлющие философские системы (вообще и объективного идеализма в частности), богатство и глубина которых очевидна по отношению к предшествующей и последующей философией.
Философия Платона выражена в его диалогах, где истину Платона доказывает художественно-философский Сократ. Иногда, кажется, что диалоговая форма изложения философских идей затрудняет суть. Но, в целом, наоборот, высокое художественное качество диалогов делает освоение философии Платона еще более интересным. Только нужно иметь в виду, что в конце творчества Платона его диалоги, фактически превращаются, в монологи. Изложение философии Платона начнем с его онтологии.
Платон категорически не может понять, как можно объяснить наш мир без наличия его творца. По Платону, наш мир выглядит следующим образом. Все существующие есть соединение двух начал (дуализм). Первое начало – это лишенная всех качества и свойств, пассивная, невыразимая в слове материя (хора). Второе начало – это, прежде всего, система идей (эйдосов). Идея – онтологизированное слово, понятие, существующее вне и независимо от отображаемых им объектов, например, идея лошади отдельно от конкретных лошадей. Идеи вечны, неизменны, источник происхождения, формирования, существования и стремления (человек стремиться быть идеальным, добропорядочным человеком) всего оформленного в мире. (Применительно к людям, объективная потребность приобщения к идеям дана в диалоге «Пир».) В принципе, количество и качество идей равно количественному и качественному разнообразию вещей, явлений, отношений в мире. Идеи объединяются в целостную систему, выстраиваются в ценностную, «ступенчатую» иерархию, в соответствии со своей значимостью (Благо, Истина, Добро, Красота, Бытие…). Идеи созданы высшим творцом и служат основанием для того, что их связал с материей бог-творец, Демиург. Наш мир создан Демиургом из благости. Созданный таким образом мир приобщается к движению посредством мировой души. Души всех людей часть мировой души.
Основа гносеологии Платона прямо связана с мировой душой. Платон сторонник теории метемпсихоза (переселения душ), поэтому он считает, что началом познания должно служить воспоминание о том знании, которое душа получила, находясь в лоне мировой души. Платона. Эмпирическое познание мало интересует Платона, главное рациональное познание мира идей, мира исходной истины. К истине может вести и «платоническая любовь», описанная в диалоге «Пир».
Учение об обществе и человеке гармонично сочетаются друг с другом. Способности человека – чувственность, страсть, разум, соответственно, характеризуют тружеников, воинов, философов идеального государства. Демократия один из самых плохих видов государственного управления. В идеальном государстве управляют лучшие (философы). Философы и воины лишены собственности и семьи. Многие считают учение Платона о государстве тоталитарным.
Аристотель в трактатной форме разрабатывает практически все разделы философии. Он создал логику – науку о правильном мышлении. Он не понимает, как у Платона существует сор, зло, «лошадность» (истина дороже дружбы). Аристотель дает более земную схему зависимости мира от божественного, неподвижного двигателя. Сущность, суть бытия не существует отдельно от вещи. Причины всего бывают: 1) материальные (кубок из меди); 2) движущие (создал кузнец); 3) формальные (по чертежу); 4) целевые (к пиру). В материи суть бытия заложена только как возможность, действительность дается формой (движуще-формально-целевой причиной) во временном разворачивании себя (энтелехия). Мудрец-созерцатель – этический идеал Аристотеля. Другим – добродетели «золотой середины» (смелость, вместо трусости и бесшабашности). Аристотель считает безжизненными государственные идеи Платона.
В «Афинской школе» Рафаэля Платон указывает на небо, Аристотель – на землю. Решен ли этот спор?
13. Эллино-римская философия: эпикуреизм
По Эпикуру (342-271) и эпикуреизму, цель философии – счастье человека. Отсюда, главный раздел философского знания – это этика. Но, конечно, не может быть истинной и надежной этики без уверенности в общем правильном понимании мира. Отсюда три части философии: логика, физика, этика.
В своей логике (канонике), теории познания Эпикур придерживается материалистических и сенсуалистических взглядов. Физическая основа познания образы, которые в виде истечения атомов от тел фиксируются, оставляют следы на нашей душе. В результате повторных восприятий образов возникает общее понятие. Чувственные данные всегда истинны. Обман и заблуждение связаны с неверной мысленной работой. Контролируя правильное применение мышления, мы способны получить истинное представление о природе. Основания физики Эпикура – материалистическая трактовка концепции бытия Парменида. По Эпикуру, Вселенная всегда была такой, какая она есть, и всегда будет такой, поскольку бытие не возникает и не исчезает в небытия. В дальнейших более конкретных представлениях Эпикур придерживался атомистических представлений. Все окружающее состоит их двух составляющих: атомов и пустоты; вселенная бесконечна. Но этическая нацеленность заставила Эпикура принципиально не согласиться с концепцией жесткого детерминизма классического античного атомизма. Эпикур не мог принять вытекающее из этой теории отрицание свободы выбора человека. Спасая свободу, Эпикур разрабатывает теорию «отклонения», спонтанного, беспричиннного изменения атомами траектории своего движения. На основе этой теории в мир вносилась случайность, соответственно, человек получал возможность свободного выбора. Критики тут же указали, что нет никаких физических оснований для того, чтобы атомы отклонялись. Удовлетворяющего их ответа они от Эпикура не получили.
Выдвигаемый главный этический тезис Эпикура о том, что человек стремится к наслаждению, одновременно, утверждает, что человек должен избегать страданий, боли. Оригинальность этического учения Эпикура заключается в утверждении того, что между страданием и наслаждением нет ничего среднего. Следовательно, наслаждение, прежде всего и просто, определятся как отсутствие страдания. Для более точного понимания того, что представляет собой состояние отсутствия страдания, Эпикур разрабатывает своеобразную теорию потребностей. Все потребности делятся на три части: естественные и необходимые; естественные, но не необходимые; не естественные и не необходимые: естественно и необходимо утолить жажду водой; естественно, но не необходимо утолить жажду из изысканного стакана; неестественно и не необходимо утолить жажду, именно, на президентском приеме. По Эпикуру, удовлетворение естественных и необходимых потребностей вполне возможно, стремление удовлетворить все другие потребности, очевидно, усложняет жизнь, порождает страдание. Соответственно, нужно удовлетворять только естественные и необходимые потребности. Словами Эпикура, необходимо довольствоваться малым. Это требование, конечно, не означает постулирование ущербной жизни. По Эпикуру, на основе это человек, наоборот, получает больше возможностей духовного развития. Данные положения основа этики Эпикура, на которой разъясняются все другие этические вопросы. В частности, не рекомендуется заниматься политикой, а ориентироваться на общее с близкими друзьями. Материалистическая основа этики Эпикура позволяет снять страх смерти: если после смерти мы не существует, то смерть для нас ничто. В целом, можно понять, почему и сегодня этика Эпикура воспринимается с определенным интересом. В заключение, также надо отметить, что в последующей культуре не всегда точно понимания идеи эпикуреизма, понимания их в духе стремления, именно, к удовлетворению неестественных и не необходимых потребностей.
14. Эллино-римская философия: стоицизм
Стоицизм возникает в конце IV в. до н.э. (Зенон из Китиона, Хрисипп) и существует до конца античности. Философия стоиков была достаточно известна, пример последнего, стоик, римский император Марк Аврелий (121-180).
Стоики ввели популярное после этого представление о трехчленном составе философии: логика (стены сада), физика (фруктовые деревья), этика (плоды). Логика обосновывала истину философии стоиков. Физика (онтология) задает основу этики – самого ценного вклада стоиков в философию и культуру.
Стоики исходят из двух неразрывно связанных, телесных начал мироздания: бескачественной, пассивной материи и бога, разума, логоса, «творческого огня». Деятельное начало в плане «семени» формирует, в плане разума управляет миром и всем в нём, предопределяя все происходящее с человеком (в конце концов, неизбежную смерть).
Стоики не просто принимали неустранимый рок (фатализм) свой физики, но делали его началом мудрости. Позиция стоиков проясняется в контексте любой трагедии: если она случилась, то она должна была случиться, но в силах человека принять судьбу достойно (с онтологической возможностью этого можно спорить). Не понимающий происходящего плачет и клянет судьбу, стоики мужественно принимают все случившееся. Это исток этики стоиков.
Цель жизни всего и человека – «жить в согласие с природой». Так человек достигает счастья. Критерий обретении счастья отсутствие аффектов (удовольствие, отвращение, вожделение, страх), достижение стоической апатии. Главное в достижение счастья понимание того, что все, кроме отношения к миру, должно выступать как безразличное (жизнь, богатство, здоровье, слава … в любой момент могут смениться не противоположные). Понимающий это – мудрец, не понимающий – глупец. Для классического стоицизма третьего не дано. Но тогда мудрецами могли быть только единицы (Сократ, Диоген)!? Потом ригоризм стоиков чуть смягчился. В принципе, все мы можем двигаться из множества глупцов в избранную группу мудрецов. Предполагаем, что этому может поспособствовать Сенека (4 г. до н.э. – 65), который в «Нравственных письмах к Луцилию» жизненно конкретизировал этику стоиков по многим и сейчас актуальным, интересным вопросам («смертные … глупы: получив что-нибудь ничтожное …, они позволяют предъявлять себе счет; а вот те, кому уделили время, не считают себя должниками, хотя единственно времени и не возвратит даже знающий благодарность»; «разве чтенье множества писателей и разнообразнейших книг не сродни бродяжничеству и непоседливости? Нужно долго оставаться с тем или другим из великих умов, питая ими душу, если хочешь извлечь нечто такое, что в ней бы осталось» и др.).
Стоики считали легковесными идеи эпикурейцев о наслаждении, как цели человека. Этика стоиков – это этика долга перед своей природой, хотя его выполнение может иметь побочным свойством удовольствие (точнее, радость).
Все люди по природе одинаковы, равны, никто не раб от природы. На этой основе стоики выходили на идеи объединения всех людей, космополитизма.
15. Эллино-римская философия: скептицизм, неоплатонизм
История античного скептицизма как такового начинается в IV в. до н.э. Основатель скептицизма – Пиррон (366-270). Суть скептицизма в том, что его сторонники отвергали возможность получения объективных знаний о природе и обществе. Скептические идеи высказывались в истории античной философии, к примеру, сомневался в возможности получения истины Ксенофан. Много близкого между скептиками и софистами, но есть и кардинальное различие. Именно, в сравнение с софистами можно дать наиболее точное определение античного скептицизма. Софисты хорошо представляли себе, что истинного знания о мире вряд ли можно достигнуть. Но софисты не останавливались на этом, они использовали это знание о незнании для того, чтобы, например, победить в споре. Скептицизм же относится к проблеме невозможности получить истинное знание предельно серьезно. Скептики пытаются продумать все выводы, именно, из этой ситуации. В результате, скептики, во-первых, приходят к полной уверенно