Предварительные этапы
Теперь я объясню, как приступить к практике собранности ума. Перед тем как начинать, станьте на колени, сложите ладони вместе на уровне сердца и искренне выразите почтение Трём Драгоценностям, произнося следующие слова:
Арахам самма-самбуддхо бхагава:
Достойному, в совершенстве Пробудившемуся, Благословенному –
Там бхагавантам абхивадеми. (поклон)
Будде я выражаю почтение.
Сваккхато бхагавата дхаммо:
Учению, настолько хорошо им объясненному –
Там дхаммам намассами. (поклон)
Дхамме я выражаю почтение.
Супатипанно бхагавато савака-сангхо:
Общине учеников Благословенного, следующей по хорошему пути –
Там сангхам намами. (поклон)
Сангхе я выражаю почтение.
Затем, выражая почтение мыслями, словами и действиями, воздайте почтение Будде:
Намо тасса бхагавато арахато самма-самбуддхаса. (три раза)
Почтение Благословенному, Достойному, в совершенстве Пробудившемуся
А затем примите прибежище в Трёх Драгоценностях:
Буддхам саранам гаччами;
Я принимаю прибежище в Будде;
Дхаммам саранам гаччами;
Я принимаю прибежище в Дхамме;
Сангхам саранам гаччами;
Я принимаю прибежище в Сангхе;
Дутиямпи буддхам саранам гаччами;
Во второй раз я принимаю прибежище в Будде;
Дутиямпи дхаммам саранам гаччами;
Во второй раз я принимаю прибежище в Дхамме;
Дутиямпи сангхам саранам гаччами;
Во второй раз я принимаю прибежище в Сангхе;
Татиямпи буддхам саранам гаччами;
В третий раз я принимаю прибежище в Будде;
Татиямпи дхаммам саранам гаччами;
В третий раз я принимаю прибежище в Дхамме;
Татиямпи сангхам саранам гаччами;
В третий раз я принимаю прибежище в Сангхе.
Затем примите следующее решение: «Я принимаю прибежище в Будде – Чистейшем, свободном от всех омрачений; в его Дхамме – учении, практике и её результате; и в Сангхе – четырёх группах его Благородных Учеников – отныне и до конца моей жизни.»
Буддхам дживитам йава ниббанам саранам гаччами.
Я прибегаю к Будде как к прибежищу, на всё время жизни, до Ниббаны.
Дхаммам дживитам йава ниббанам саранам гаччами.
Я прибегаю к Дхамме как к прибежищу, на всё время жизни, до Ниббаны.
Сангхам дживитам йава ниббанам саранам гаччами.
Я прибегаю к Сангхе как к прибежищу, на всё время жизни, до Ниббаны.
Затем сформулируйте намерение соблюдать пять, восемь, десять или 227 правил, соответственно тому, сколько вы способны соблюдать обычно и выразите их в едином обете:
Имани паньча сиккхападани самадиями. (три раза)
Я принимаю эти пять правил обучения.
(Эта формула для тех, кто соблюдает пять правил, и означает: «Я принимаю пять правил обучения: воздерживаться от отнятия жизни, от воровства, от распущенной половой жизни, от лжи и от принятия опьяняющих веществ.»)
Имани аттха сиккхападани самадиями. (три раза)
Я принимаю эти восемь правил обучения.
(Эта формула для тех, кто соблюдает восемь правил и означает: «Я принимаю восемь правил обучения: воздерживаться от отнятия жизни, от воровства, от половых отношений, от лжи, от принятия опьяняющих веществ, от принятия пищи после полудня и до рассвета, от участия в зрелищах, от украшения тела с целью придать ему красоты, от пользования высокими и роскошными кроватями и сиденьями.»)
Имани даса сиккхападани самадиями. (три раза)
Я принимаю эти десять правил обучения.
(Эта формула для тех, кто соблюдает десять правил, и означает: «Я принимаю десять правил обучения: воздерживаться от отнятия жизни, от воровства, от половых отношений, от лжи, от принятия опьяняющих веществ, от принятия пищи после полудня и до рассвета, от участия в зрелищах, от украшения тела с целью придать ему красоты, от пользования высокими и роскошными кроватями и сиденьями, а также от приёма денег.»)
Парисуддхо ахам бханте. Парисуддхоти мам буддхо дхаммо сангхо дхарету.
Досточимые Будда, Дхамма и Сангха, я чист. Примите меня.
(Это для тех, кто соблюдает 227 правил.)
Теперь, когда вы открыто признали чистоту ваших мыслей, слов и дел в отношении качеств Будды, Дхаммы и Сангхи, сделайте три поклона. Сядьте, сложите ладони вместе на уровне сердца, успокойте свои мысли, и взрастите четыре «возвышенных отношения»: доброжелательность, сострадание, сорадование, и безмятежное наблюдение. Распространение этих мыслей на всех живых существ без исключения называется безоговорочным «возвышенным отношением». Для тех, у кого возникают затруднения с запоминанием, есть краткая палийская формула:
«Метта» - благожелательность и любовь, надежда на собственное благополучие и благополучие всех других живых существ.
«Каруна» – сострадание к себе и к другим.
«Мудита» – признание достоинств, радование собственному благу и благу других.
«Упеккха» – безмятежное наблюдение тех событий которые должны быть приняты как есть.
Метод 1
Теперь сядьте в положение «полулотоса», положив правую ногу на левую, а руки – поверх стоп ладонями вверх, правая кисть на левой. Сохраняйте тело прямым, а ум удерживайте на предстоящей задаче. Поднимите руки в знак почтения на уровне сердца, ладони вместе и подумайте о качествах Будды, Дхаммы и Сангхи: «Буддхо ме натхо – Будда моя опора. Дхаммо ме натхо – Дхамма моя опора. Сангхо ме натхо – Сангха моя опора.» Затем повторите в уме: «Буддхо, буддхо; дхаммо, дхаммо; сангхо, сангхо. » Верните руки на стопы и повторите в уме одно слово «буддхо» три раза.
Затем думайте о вдохах и выдохах, считая дыхания (т.е. вдох-выдох – один, вдох-выдох – два, и т.д..). Сначала думайте «буд » делая вдох, и «дхо » делая выдох, так до десяти раз. Затем снова начинайте, думая «буддхо » делая вдох, и «буддхо » делая выдох, так семь раз. Затем начинайте снова: когда дыхание входит и выходит, подумайте один раз «буддхо »; так пять раз. Затем начинайте снова: когда дыхание входит и выходит, подумайте «буддхо » три раза; повторите это три раза.
Теперь вы можете прекратить счёт дыханий и просто думать «буд » при вдохе и «дхо » при выдохе. Пусть дыхание будет ненапряжённым и естественным. Сохраняйте ум совершенно спокойным, сосредотачиваясь на входящем и выходящем из ноздрей дыхании. Когда дыхание выходит, не устремляйте ум за ним наружу. Когда дыхание входит, не позволяйте уму следовать за ним внутрь. Пусть ваша осознанность будет широкой и открытой. Не принуждайте ум к слишком многому. Расслабьтесь. Представьте, что вы выдыхаете в широкое, открытое, воздушное пространство. Сохраняйте ум неподвижным, подобно столбу на берегу моря: когда вода поднимается, столб не поднимается вместе с ней, а когда во время отлива вода убывает, столб не погружается под воду.
Когда мы достигнем такого уровня неподвижности ума, можно перестать думать «буддхо », а просто осознавать чувство дыхания.
Затем медленно направьте внимание вовнутрь, сосредотачивая его на различных аспектах дыхания – важных аспектах, которые могут дать начало разного рода интуитивным силам: ясновидению; яснослышанию; способность знать чужие мысли; способность помнить прошлые жизни; способность знать, где возродятся разные люди и животные после своей смерти; знание различных элементов или потенций, связанных с телом и могущих быть ему полезными. Эти элементы возникают из основ дыхания. Первая Основа: сосредоточьте ум на кончике носа и затем медленно переместите его на середину лба. Вторая Основа: сохраняйте широкое осознавание. Пусть ум на мгновение остановится на лбу, а затем верните его обратно к носу. Продолжайте перемещать его вверх и вниз между лбом и носом, подобно человеку, который влезает и слезает с горы; проделайте это семь раз. Затем пусть он на мгновение остановится на лбу. Не давайте ему вернуться к носу.
Пусть он отсюда передвинется к Третьей Основе, к середине темени, и остановится там на мгновение. Сохраняйте широкое осознавание. Вдыхайте, оставаясь на этом месте, и пусть дыхание на мгновение распространится по всей голове, затем верните его к середине лба. Передвигайте ум взад и вперёд между лбом и теменем семь раз, позволив ему в конце остановиться на темени.
Затем направьте ум в середину мозга к Четвёртой Основе. Пусть он останется на мгновение спокойным, а затем верните его обратно к темени. Продолжайте перемещать его взад и вперёд между этими двумя точками, и в конце позвольте ему осесть в середине мозга. Сохраняйте широкое осознавание. Пусть утончённое дыхание в мозгу распространится на нижние части тела.
Когда вы дойдёте до этой точки, вы можете обнаружить, что дыхание начинает порождать различные знаки, нимитта, такие как видение или ощущение жара, холода или ощущение звона в голове. Вы можете увидеть бледно-тёмный пар или собственный череп. Даже в этих случаях, не разрешайте себе подвергаться воздействию чтобы ни появлялось в вашем сознании. Если же вы не хотите появления нимитты, сделайте глубокие и долгие дыхания, направляя их вниз, к сердцу, и нимитта немедленно исчезнет.
Когда вы заметили появление какой-нибудь нимитты, внимательно сосредоточьте на ней своё осознание, но обязательно сосредотачивайтесь только на одной нимитте за раз, выбирая из них наиболее удобную. Как только вы ухватились за неё, расширьте её до размеров головы. Белая блестящая нимитта полезна для тела и ума – это чистое дыхание, которое способно очистить кровь в теле, снизить или устранить чувство боли.
Когда этот свет станет размером с вашу голову, опустите её к Пятой Основе, к центру грудной клетки. Когда она прочно утвердится там, позвольте ей распространиться и заполнить грудную клетку. Пусть ваше дыхание станет настолько белым и ясным, насколько возможно, затем пусть дыхание и свет распространятся по всему телу, заполняя каждую пору, пока разные части тела не проявятся самопроизвольно в виде картин. Если же вы не хотите этих картин, сделайте два или три долгих вдоха, и они исчезнут. Сохраняйте осознавание неподвижным и пространным. Не позволяйте осознаванию зафиксироваться или подвергаться воздействию какой-нибудь нимитты, которая случайно может появиться в ясности дыхания. Продолжайте тщательно наблюдать за умом; сохраняйте его единство; пусть он всецело будет поглощён единственным предметом – утончённым дыханием, позволяя этому утончённому дыханию охватить всё тело.
Когда вы достигли этой точки, постепенно начнёт открываться знание. Тело станет лёгким, как пух. Ум будет отдохнувшим и свежим – гибким, обособленным и самодостаточным. Возникнет необычайное чувство физического удовольствия и лёгкости ума.
Примечание из "Медитаций" Тханиссаро Бхиккху:
Ачан Ли однажды сказал, что в практике сосредоточения есть три шага: создание, поддержание, и затем применение сосредоточения. Применение – это весело. Как только ум успокоился, вы можете использовать его в качестве основы для понимания вещей. Вы вдруг видите движения ума, когда он создаёт мысли, и этот процесс очень увлекательно наблюдать и разбирать.
А поддержание не так увлекательно. В процессе поддержания вы извлекаете много хороших уроков об уме, без которых вы не смогли бы выполнить более утончённую работу – достижение прозрения. Но всё же это самая трудная часть практики. Ачан Ли однажды сравнил это с возведением моста через реку. Забить сваи на этом берегу и на том не сложно, но установить средние сваи по-настоящему тяжело. Вам приходится противостоять течению реки. Вы делаете углубление, кладёте несколько камней на дно реки, и возвращаетесь со следующей поклажей камней, лишь чтобы обнаружить, что первые камни унесло прочь. Поэтому вам требуются методы для того, чтобы закрепить средние сваи на месте, а иначе мост так никогда и не пересечёт реку.
Если вы желаете приобрести знание и мастерство, практикуйте эти ступени, пока не сможете по желанию входить, выходить и пребывать в этом состоянии. Когда вы освоите эти ступени, вы сможете в любое время вызывать появление нимитты дыхания – блестящий белый шар или сгусток света. Когда вы захотите получить знание, успокойте ум, освободитесь от всех поглощённостей, оставляя одну лишь яркость. Подумайте раз или два о том, что вам хочется узнать, – о внутренних или внешних предметах, касающихся вас или других людей – и появится знание или умственная картинка. Для того, чтобы стать полным знатоком в этой области, вам нужно учиться по возможности у такого человека, который сам практиковал и обрёл навык в этих вопросах, потому что такого рода знание может появиться только от практики собранности ума.
Знание, которое приходит благодаря практике собранности ума, подразделяется на два класса: мирское знание (локия), и надмирское (локуттара). Говоря о мирском знании, вы привязаны, вы привязаны с одной стороны к вашим знаниям и взглядам, а с другой стороны к возникающим в вашем сознании явлениям, которые дают начало вашему знанию. Ваше знание и те явления, которые дают вам знание в силу вашего мастерства, состоят из смеси истинного и ложного, – но «истинное» здесь оказывается истиной лишь на уровне умственных конструкций, а всё, что сконструировано, по природе своей изменчиво, неустойчиво и непостоянно.
Поэтому, когда вы хотите перейти на уровень надмирского, соберите всё, что вы знаете, в одной точке (экаггатараммана), однонастроенность умственного погружения, и вы увидите, что все эти явления обладают одной и той же природой. Возьмите всё ваше знание и осознанность и соберите их в той же точке, пока вы ясно не увидите истину – что все эти явления по своей природе просто возникают и исчезают. Не старайтесь цепляться за вещи, которые вы знаете – ваши поглощённости – как к своим. Не старайтесь цепляться за знание, которое возникло внутри вас, как к своему. Пусть эти вещи будут в соответствии со своей собственной внутренней природой. Если вы цепляетесь за свои поглощённости, вы привязываетесь к страданиям и боли. Если вы держитесь за свои знания, они обратятся в причину страдания.
Итак: собранный и неподвижный ум даёт начало знанию. Это знание – путь. Все явления, проходящие через ваше познание, являются страданием. Не позволяйте уму привязываться к своему знанию. Не позволяйте ему привязываться к поглощённостям, появляющихся в познании. Позвольте им быть в соответствии со своей природой. Расслабьте ум. Не привязывайтесь к уму и не считайте его тем или этим. До тех пор пока вы мните себя, вы страдаете из-за омрачённого разума (авиджджа). Когда вы сможете действительно понять это, надмирское появится внутри вас – благороднейшее благо, высочайшее счастье, доступное познанию человека.
Примечание из "Медитаций" Тханиссаро Бхиккху:
У Ачана Ли есть хорошая метафора: добыть горную породу и поместить её в огонь. Когда различные вещества в горной породе достигнут своей температуры плавления, они выплавятся по одному из неё. Именно так они разделяются. Так же происходит и со всеми вещами, которые вы намерены попытаться понять и увидеть «как-они-есть». Долгое время они были вместе, собраны здесь в одно целое, а теперь они начинают разъединяться. Вам лишь нужно задать вопрос: «Что это? Это то же самое, что и то, или нет?» А дальше вы просто наблюдаете. Вы начинаете видеть, что между ними проходит естественная граница. Но пока ум не собран воедино в сосредоточении, вы не можете по-настоящему этого разглядеть. До этого вы видите только те границы, которые накладываются словами, идеями и предубеждениями.
Если подытожить, основные шаги практики таковы:
1. Устраните из ума все плохие поглощённости.
2. Пусть ум остановится на хороших поглощённостях.
3. Соберите все хорошие поглощённости в одну — однонастроенность медитативного погружения (джхана).
4. Рассматривайте эту поглощённость, пока вы не увидите, что она аниччам, непостоянна; дуккхам, мучительна; и анатта, не является вами или кем-нибудь ещё – безлична и пуста.
5. Позвольте всем хорошим и плохим поглощённостям следовать своей собственной природе – потому что хорошее и плохое пребывают вместе и равны по природе. Пусть ум следует своей собственной природе. Пусть знание следует своей. Знание не возникает и не пропадает. Это санти-дхамма – действительность покоя. Ей известна добродетель, но знание не добродетель, и добродетель не является знанием. Ей известно зло, но знание не зло, и зло не является знанием. Другими словами, знание не привязано к познаниям или к известным вещам. Его природа поистине изначальна – безупречна и чиста, подобно капле воды на листе лотоса. Вот почему это называется асанкхата-дхату: неконструированное свойство, подлинный элемент.
Когда вы сможете проследовать по этим пяти шагам, вы обнаружите удивительные вещи, появившиеся в вашем сердце, умения и совершенства, пришедшие из практики успокоения и медитации прозрения. Вы достигнете двух, уже упомянутых, видов результатов:
мирской: обеспечите ваше собственное физическое благополучие и благополучие других по всему миру; а так же
надмирской: обеспечите благополучие своему сердцу, приносящее счастье, т.е. спокойствие, свежесть и процветание, ведущие прямо к Освобождению (ниббана) – свободе от рождения, старения, болезни и смерти.
Таково краткое разъяснение основных принципов медитации на дыхании. Если у вас есть какие-нибудь вопросы или вдруг возникли какие-либо трудности с претворением этих принципов в практику, и вы желаете учиться непосредственно у того, кто обучает такого рода практике, я был бы счастлив помочь вам по мере сил, чтобы мы все могли достичь мира и благополучия, которым учит религия.
Большинство людей сочтут Метод 2, следующий далее, более простым и расслабляющим, нежели Метод 1, кратко изложенный выше.
Метод 2
Он подразделяется на семь основных этапов:
1. Начните с трёх или семи долгих вдохов и выдохов, повторяя в уме «буд » при вдохе и «дхо » при выдохе. Пусть этот медитационный слог будет таким же продолжительным, как и дыхание.
2. Ясно осознавайте каждый вдох и выдох.
3. Наблюдайте за дыханием, когда оно входит и выходит, обращая внимание на то, приятное оно или неприятное, свободное или напряжённое, проходит свободно или с препятствиями, быстрое или медленное, тёплое или холодное. Если при дыхании вы чувствуете неудобство, измените его, пока это неудобство не исчезнет. Если, например, глубокие вдох и выдох оказываются неприятными, попробуйте делать короткие вдох и выдох.
Примечание из "Медитаций" Тханиссаро Бхиккху:
Когда Ачан Ли говорит об комфортных и некомфортных дыхательных ощущениях, – у нас уже есть комфортные дыхательные ощущения по крайней мере в некоторых частях тела. Уже имеется потенциал для чувства полноты, чувства комфорта в различных частях тела. Это лишь вопрос применения рассуждения (витакка) и изучения (вичара). Это значит, что мы обнаруживаем эти потенциалы, а затем работаем с ними какое-то время. Слово «работа» здесь часто лишь подразумевает их защиту. Слово, которое применял Ачан Фуанг – «пракхаунг», означает, что вы следите за чем-то, чтобы убедиться, что всё в порядке, что с этим ничего не случилось.
Это как разжигать костёр в ветреный день. Вы начинаете с крошечного огонька, прикрывая его руками, чтобы убедиться, что ветер не задувает его, пока он наконец не разгорится и не начнёт распространяться, и в конце концов не станет достаточно силён, чтобы можно было убрать руки. Итак, вы можете попробовать небольшое упражнение, – обнаружьте это чувство комфорта в теле, а затем позвольте ему развиться.
Как только вы обнаружите, что ваше дыхание вызывает чувство удобства, распространите это приятное ощущение дыхания на все части тела. Сначала вдыхайте у основания черепа, ощущая, как дыхание течёт вдоль позвоночника. Затем, если вы мужчина, пусть оно течёт вдоль вашей правой ноги к подошве, к кончикам пальцев и наружу в воздух. Затем снова сделайте вдох, ощущая его у основания черепа, и пусть дыхание течёт вниз вдоль позвоночника, через левую ногу к кончикам пальцев и наружу в воздух. (Если вы женщина, сначала начинайте с левой стороны, потому что нервная система мужчины отличается от нервной системы женщины.)
Затем пусть дыхание от основания черепа распространится вниз через плечи, вдоль локтей и запястий к кончикам пальцев и наружу в воздух.
Пусть дыхание распространится от основания горла вниз по центральному нерву, вдоль передней части тела, проходя лёгкие и печень прямо к мочевому пузырю и толстому кишечнику.
Вдохните, ощущая вдох в центре грудной клетки, и пусть оно свободно течёт вниз к тонкому кишечнику.
Пусть все ваши дыхательные ощущения распространятся так, чтобы они объединились и текли вместе, и вы ощутите значительно возросшее чувство благополучия.
4. Научитесь четырём способам приспособления дыхания:
А. Долгий вдох и долгий выдох,
Б. Короткий вдох и короткий выдох,
В. Короткий вдох и долгий выдох,
Г. Долгий вдох и короткий выдох.
Дышите таким способом, который наиболее удобен для вас. А лучше всего, научитесь дышать удобно всеми четырьмя способами, потому что ваше физическое состояние и дыхание всегда меняются.
5. Ознакомьтесь с основами или точками сосредоточения ума, т.е. местами опоры дыхания, – и сосредоточьте внимание на том из них, которое кажется самым удобным. Вот несколько таких основ:
А. Кончик носа,
Б. Середина головы,
В. Нёбо,
Г. Основание горла,
Д. Грудина (кончик грудной кости),
Е. Пупок (или точка сразу над ним).
Если вы страдаете каким-нибудь нервным расстройством или частыми головными болями, не сосредотачивайтесь на местах, находящихся выше основания горла. И не пытайтесь форсировать дыхание или же войти в состояние транса. Дышите свободно и естественно. Пусть ум пребывает в спокойствии при дыхании, но при этом не позволяйте ему ускользать.
Примечание из "Медитаций" Тханиссаро Бхиккху:
В одной из своих бесед Ачан Ли говорит, что большие вещи должны начинаться с маленьких. Иногда приходится довольствоваться лишь небольшим сосредоточением, маленьким удобным (для дыхания) местечком, но вы постоянно над ним работаете. Вы сажаете одно банановое дерево, а спустя время оно вырастет и даст вам семена, чтобы посадить больше деревьев. Таким образом, вы вынимаете семена из банана – в Таиланде есть бананы с семенами – сажаете их, и спустя время у вас целый банановый сад. Или ещё лучше, манго: у вас есть одно дерево, за которым вы действительно хорошо ухаживаете. Вы пока не беспокоитесь о засаждении остальной вашей земли. У вас есть одно дерево, через некоторое время оно приносит плоды, и постепенно вы сможете посадить целый сад из семян, полученных из плодов этого одного дерева. В тоже время, вы получаете в качестве еды мякоть плодов манго. Вы можете наслаждаться. В конце концов, это часть пути, та, где Будда ясно упоминает восторг, удовольствие и счастье, как факторы пути. Если у вас нет этого ощущения благополучия, практика становится очень сухой.
6. Распространяйте осознанность, т.е. своё ощущение сознательного чувства, по всему телу.
7. Объедините ощущения дыхания во всём теле, позволяя им свободно течь вместе, сохраняя свою осознанность как можно более широкой. Когда вы будете полностью осознавать все аспекты дыхания в теле, которые вам уже известны, вы также придёте к пониманию других аспектов. Дыхание, по своей природе, имеет много аспектов: дыхательные ощущения, протекающие в нервах, вокруг и около нервов, ощущения, распространяющиеся от нервов к каждой поре. Благоприятные и вредные дыхательные ощущения перемешаны друг с другом по самой своей природе.
Примечание из "Медитаций" Тханиссаро Бхиккху:
Один из подходов к телу – считать его в основном дыхательными ощущениями. Ачан Ли приводит целый ряд подобных ощущений: дыхание, идущее по телу вверх; дыхание, идущее по телу вниз; дыхание, идущее наружу через все кровеносные сосуды, напрягая и расслабляя мышцы в них; дыхание, идущее наружу через нервы; дыхательные ощущения, кружащиеся вокруг на месте; дыхательная энергия, которая постоянно излучается из диафрагмы, дыхание, постоянно поднимающееся по позвоночнику. В теле присутствуют самые разные дыхательные ощущения. Один из способов сделать тело более комфортным – посчитать, что всё оно является дыханием. Каждое ощущение имеет дыхательный аспект, так что сосредоточьтесь на этом аспекте. Если какой-то участок кажется сжатым или напряжённым, то не нужно его сразу сбрасывать со счетов как плотную часть тела. Считайте его дыхательным ощущением, которое почему-то сжалось. Разомните его. Отнеситесь к нему так, как будто это дыхание, которое должно двигаться через тело. Посмотрите, как это меняет ваше отношение к нему.
Суммируя сказанное, вы всегда должны помнить эти семь ступеней: (а) в целях улучшения энергии, уже находящейся в каждой части тела, так чтобы вы могли бороться с такими явлениями как болезнь и неудобство; и (б) в целях прояснения уже существующего внутри вас знания так, чтобы оно стало основой навыков, ведущих к освобождению и чистоте сердца, потому что они являются абсолютно необходимыми для каждого аспекта дыхательной медитации. Когда вы освоите их, вы сократите основой путь. Что же касается боковых путей, побочных эффектов дыхательной медитации, то их существует множество, но, по сути они не так уж важны. Поэтому вы будете в абсолютной безопасности, если вы будете придерживаться этих семи ступеней и практиковать их как можно чаще.
Примечание из "Медитаций" Тханиссаро Бхиккху:
В чём причина того, что медитация идёт неважно? Чего не хватает? Ачан Фуанг однажды посоветовал запомнить семь факторов, изложенных Ачаном Ли в его Методе 2, а затем сравнивать с ними свою медитацию, чтобы увидеть, чего не хватает. Если у вас присутствуют все семь составляющих факторов, тогда ум непременно станет спокойным: внимательным, цельным и неподвижным. Так что проверяйте, чего не хватает. Вы не осознаёте продолжительность дыханий? Вам не ясно, приятно ли дыхание? Вы не распространяете приятные дыхательные ощущения? У вас нет места отдыха для ума, для дыхания в теле? Просто пройдитесь по списку и если заметите, что какой-либо из составляющих факторов упущен, постарайтесь восполнить нехватку.
Когда вы научитесь приводить в порядок своё дыхание, это как если бы вы привели в порядок всех в своём доме. Побочные эффекты дыхательной медитации подобны людям, находящимся вне вашего дома, т.е. гостям. Если у вас в доме люди ведут себя должным образом, вашим гостям придётся придерживаться той же линии поведения.
Здесь под «гостями» понимаются представления (нимитта), и неустойчивое дыхание, время от времени проявляющееся в пределах того дыхательного порядка, который вы установили. Таковы, например, различные представления, которые возникают вследствие дыхания и которые могут появиться в виде образов – ярких огоньков, людей, животных, вас самих или в виде других образов; или же в виде звуков – голосов людей, знакомых или нет. В некоторых случаях эти представления проявляются в виде запахов – благоуханных, или же подобных трупному смраду. Иногда вдох может вызвать у вас чувство такой сытости во всём теле, что вы не будете чувствовать потребности в еде или питье. Иногда дыхание может вызвать ощущения тепла, жара, холода или же звон во всём теле. Временами, оно может вызвать появление в уме таких явлений, которые никогда у вас не возникали ранее.
Все эти явления относятся к классу «гостей». Прежде чем принимать гостей, вам следует привести в полный порядок дыхание и ум, придать им устойчивость и надёжность. Принимая этих «гостей», вам надо, сначала, поставить их под свой контроль. Если же вы не сможете их контролировать, не связывайтесь с ними, так как они могут отвлечь вас от практики. Но если вы сможете подчинить себе их свойства, позднее они могут оказаться полезными вам.
«Подчинить их свойства», – значит, изменять их по своей воле, силой ума (патибхага-нимитта) – делать их маленькими или большими, посылать их вдаль или приближать к себе, заставлять их появляться или исчезать, посылать их наружу или вовнутрь. Только тогда вы сможете воспользоваться ими в воспитании ума.
Когда вы подчините себе эти представления, они приведут к появлению обострённых способностей восприятия: способность видеть с закрытыми глазами; способность слышать звуки на больших расстояниях или обонять отдалённые запахи; способность чувствовать различные элементы, которые существуют в воздухе и которые могут оказаться полезными для тела в преодолении чувства голода и желания; способность по своей воле порождать определённые чувства – чувство прохлады, когда вы желаете прохлады, чувство жары, когда вы желаете жары, чувство тепла, когда вы желаете тепла, чувство силы, когда вам нужна сила, потому что различные элементы мира, которые могут оказаться вам полезными физически, придут и проявятся в вашем теле.
Что касается ума, то он тоже станет более чувствительным, вы сможете пробудить «око знания» (няна-чаккху), т.е. способность помнить прошлые жизни; способность знать, где переродятся живые существа после смерти; и способность очистить сердце от влечений. Если вы сохраните присутствие сознания, вы можете принять этих гостей и приобщить их к работе в вашем доме.
Примечание из "Медитаций" Тханиссаро Бхиккху:
Когда приходят прозрения, нужно, чтобы они были основательными. Не нужно, чтобы они сбивали вас с толку. Как же прозрения могут сбить вас с толку? К вам приходит прозрение и вы так взволнованы им, что теряете перспективу, забываете взять и взглянуть на это с другой стороны. Когда приходит прозрение, Ачан Ли всегда рекомендует вывернуть его наизнанку. Согласно пришедшему к вам прозрению, «Это должно быть так». Хорошо, пусть так, но попробуйте подумать, а что если бы это не было так. Что если всё наоборот? Можно ли и из этого извлечь урок? Иначе говоря, точно также как вам не стоит увлекаться содержимым своих мыслей, точно так же вам не стоит увлекаться и содержимым своих прозрений.
Таковы некоторые побочные явления практики медитации на дыхании. Если вы столкнулись с ними в своей практике, вам следует тщательно исследовать их. Не радуйтесь тому, что появляется, не расстраивайтесь и не отвергайте то, что появляется. Сохраняйте равновесие ума. Оставайтесь бесстрастными. Будьте осмотрительны. Тщательно исследуйте всё, что появляется, чтобы увидеть, заслуживает оно доверия или нет. В противном случае, это может привести вас к ошибочным предположениям. Добро и зло, правильное и не правильное, возвышенное и низкое – всё зависит от того, каким будет ваше сердце – проницательным или косным, а также от того, насколько вы находчивы. Если ваш ум погружён в косность, даже возвышенное может стать низким, а добро превратиться во зло.
Если вы знаете различные аспекты дыхания и его побочные явления, вы можете обрести знание Четырёх истин Благородных. Кроме того, вы также сможете облегчить физические боли, когда они возникнут в вашем теле. Осознанность – это активная составная часть лекарства, а вдохи и выдохи – растворитель. Осознанность может очистить дыхание. Чистое дыхание способно очистить кровь во всём теле, а когда кровь очищена, она может облегчить проявления многих болезней и расстройств внутри тела. Например, если вы страдаете от нервных расстройств, они совершенно исчезнут. Более того, вы сможете укрепить тело так, что вы ощутите больше здоровья и благосостояния.
Когда тело хорошо себя чувствует, ум утихает и успокаивается. Когда ум успокоен, вы обретаете силу: способность облегчать чувство боли, когда вы сидите в медитации, так, что вы сможете сидеть целыми часами. Когда тело свободно от боли, ум освобождается от помех (ниварана). Тело и ум становятся сильными. Это называется самадхи-балам – Сила сосредоточения.
Когда ваше сосредоточение приобретёт такую силу, оно породит различающую мудрость: способность видеть страдание, его причину, его прекращение и путь, ведущий к его прекращению, – всё это ясно видно внутри дыхания. Это можно объяснить следующим образом:
Вдох и выдох являются страданием: вдох это страдание возникновения, а выдох это страдание исчезновения. Не осознавать дыхание, когда оно входит и выходит, не знать характеристик дыхания, – это есть причина страдания. Осознавать когда дыхание входит внутрь и выходит наружу, ясно знать его характеристики, т.е. поддерживать ваши взгляды в соответствии с истиной дыхания – это Правильное воззрение, часть Благородного Пути.
Знание того, какие методы дыхания неудобны; знание, как варьировать дыхание; знание: «Этот способ дыхания неудобный; чтобы чувствовать себя спокойно, мне следует дышать вот так» – это Правильная решимость.
Умственные факторы, которые обдумывают и надлежащим образом изучают все аспекты дыхания, – это Правильная речь.
Знание различных способов того, как улучшить дыхание; например, делайте долгий вдох и долгий выдох, короткий вдох и короткий выдох, короткий вдох и долгий выдох, долгий вдох и короткий выдох, – пока вы не найдёте наиболее удобное для вас дыхание. Это Правильная деятельность.
Знать, как воспользоваться дыханием, чтобы очистить кровь, как дать возможность этой очищенной крови питать сердечные мышцы, как приспособить своё дыхание, чтобы оно успокоило тело и ум, как дышать таким образом, чтобы вы чувствовали полноту и свежесть тела и ума, – это Правильный образ жизни.
Стараться приспособить дыхание, пока оно не успокоит тело и ум, продолжать эти старания, – это Правильное усилие.
Все время быть внимательным к вдохам и выдохам, знать разнообразные аспекты дыхания – дыхание, текущее вверх; дыхание, текущее вниз; дыхание в желудке; в кишечнике; дыхание, текущее вдоль мышц и наружу в каждую пору тела, – не упускать всё это при каждом вдохе и выдохе, – это Правильное памятование.
Ум, сосредоточенный только на дыхании, не привлекающий при этом никаких посторонних предметов, пока дыхание не станет утончённым, пока оно не пробудит устойчивое поглощение, а за ним – освобождающее прозрение, – это Правильное сосредоточение.
Думать о дыхании – это называется витакка, рассуждение. Приспособить дыхание и позволить ему распространиться называется вичара, изучение. Когда все аспекты дыхания свободно текут по всему телу, вы чувствуете полноту и свежесть ума и тела. Это называется пити, восторг. Когда тело и ум успокоены, вы ощущаете спокойствие и лёгкость. Это называется сукха – счастье. А когда вы обретёте удовольствие, ум склонен крепко удерживаться за своё единственное занятие и не стремится к какому-либо другому, – это называется экаггатараммана, однонастроенность. Перечисленные пять факторов составляют начальную ступень Правильного сосредоточения.
Когда все эти аспекты Благородного Пути, т.е. нравственность, сосредоточение и мудрость, – полностью созрели и собраны воедино в сердце, вы обретаете прозрение во все аспекты дыхания, зная: «Дыхание такого-то типа порождает умелые умственные качества; дыхание такого-то типа порождает неумелые умственные качества». Вы не попадаете в ловушку этих факторов, т.е. дыхания во всех его аспектах, которые формируют тело, факторов, формирующих речь и факторов, формирующих ум, ведут ли они к добру или ко злу. Вы позволяете им существовать, в соответствии с их внутренней природой. Это прекращение страдания.
Ещё один, даже более краткий способ выразить «Четыре истины Благородных» заключается в следующем: вдох и выдох – это истина страдания. Когда мы не осознаём вдох и выдох – это причина страдания, омрачённый и заблуждающийся разум. Проникновение во вс