ü Возникновение христианства.
Христианство – великая мировая религия. В ходе своего исторического развития она распалась на три большие ветви: православие, католичество и протестантизм, каждая из которых, в свою очередь, имеет направления, течения и церкви. Несмотря на существенные различия между верующими этих течений и церквей, их всех объединяет вера в Иисуса Христа – Сына Божьего, пришедшего на Землю, принявшего страдание во имя искупления человеческого греха и вознесшегося на небо. На Земле живёт более миллиарда последователей христианства. И уже более тысячи лет прошло с тех пор, как христианство в православной его форме утвердилось в России. В общественной, государственной и культурной жизни нашей страны христианство играло и играет по сей день исключительную роль.
Христианство зародилось в землях Древней Палестины. Государства древних евреев, Иудея и Израиль, находились в состоянии затяжного кризиса и подвергались ударам вавилонян, персов, войск Александра Македонского. Изнутри их былое могущество подтачивалось распрями, самоуправством правителей, неуемным стремлением жителей к обогащению. В середине 1 века до н.э. сюда пришли новые жестокие завоеватели – римляне, а земля древних евреев стала провинцией Римской империи. Еврейский народ оказался в своей значительной части разбросан по миру, а единственный храм иудеев в Иерусалиме был в конце концов разрушен до основания.
ü Православие.
Когда князь Владимир задумал установить на Руси новую религию, он отправил специальные посольства в разные страны с целью «испытания вер». Такое посольство было отправлено и Константинополь. Почему выбор пал именно на восточное христианство греческого образца? Многие серьёзные учёные вообще сейчас отвергают рассказ о «выборе веры» Владимиром как несерьёзный и легендарный. Наверное, они отчасти правы: выбор пал на восточное христианство отнюдь не случайно, к тому же имелось множество серьёзных исторический предпосылок, и решение было заранее предопределено. Но в каждой легенде есть доля истины. В Летописи рассказывается, что решающим аргументом для Владимира стала… красота! Его послы были поражены красотой храмов, их росписей, икон, божественным пением, изумительными облачениями священнослужителей, торжественностью богослужения.
Храм любой религии – сосредоточение всего самого прекрасного, одудухотворённого, возвышенного. Всякий храм красив по-своему. Но православный храм, православное богослужение – это особый случай. Храм в православии является миниатюрной моделью мира. В литургии участвуют не только священники и миряне, но и художник, создавший росписи и иконы, и композитор, написавший музыку, и певцы, её исполняющие, архитектор, проектировавший храм, и даже камни, из которых этот храм сложен… Все вместе они поют гимн красоте сотворённого мира!
ü Особенности вероучения православных.
Православие – религия, строго следующая традиции, старине. Присутствуя при богослужении, вы можете быть уверены, что сегодня оно в основном идёт так же, как и сто, двести, пятьсот и более лет назад. Слово «православие» подчёркивает правильность и неизменность этой ветви христианства по отношению католичеству, протестанизму и другим отделившимся частям единой в древности церкви. По-гречески этот термин звучит – ортодоксия. Слово «ортодоксия» (ортодокс) может употребляться в ином значении, подчёркивая, что данная ветвь той или иной религии точно и неизменно следует традиции (например, ортодоксальное лютеранство или иудеи-ортодоксы). Название православная закрепилось за восточной церковью после раскола 11 века (в то же время за западной церковью закрепилась название католическая – вселенская). Но употребление этих обозначений в известной степени условно, так как православная церковь также именует себя иногда католической (подчёркивая свою всеобщность), а католическая претендует на то, что она также является православной (ортодоксалоной)
Догматы православия сформулировались ещё до разделения церквей: триединство Бога, боговоплощение, искупление, воскресение и вознесение Иисуса Христа. Догматы не только не пересматриваются, но и остаются неизменными по форме их выражения, ибо каждое слово и каждая буква, с точки зрения православных, исполнены глубокого смысла.
Православие опирается на Священное писание (состовляющее Библию) и Священное предание, которые играют особенно значительную роль.
Большое значение имеет в православии огромная житийная литература, рассказывающая о жизни и смерти, о посмертных чудесах святых. Составителей житий называют агиографы, а жития – агиографической (от гр. Hagios – святой и grapho – пишу) литературой. Некоторые (наиболее ранние) жития описывают только мученическую смерть святого, они называются мартирологи, другие – всю его жизнь. Святые бывают общехристианские (в основном мученики за веру Христову эпохи раннего христианства), национальные (русские, болгарские и др.) и местные (калужские, рязанские и т.д.)
Культ святых – важнейший элемент православия. Причисление того или иного человека к лику святых называется канонизацией. Вопрос о канонизации решается Поместным собором* церкви в результате длительного обсуждения, как правило, много лет спустя после смерти канонизируемого. За последние годы в русской православной церкови, например, канонизированы князь Дмитрий Донской, художник Андрей Рублёв, патриарх Тихон, старец Иоанн Кронштадтский и многие другие люди различных эпох и социального положения. Православные храмы, их приделы** освящаются в честь праздников либо святых – общих или местных.
*Поместный собор – съезд священства самостоятельной православной церкви, высший орган управления ею.
**Приделы – дополнительные алтари.
ü Принятие христианства.
Дохристианская Русь в области материальной культуры, в сфере религиозных (языческих) представлений, в многоликой стихии народного творчества достигла безусловно, высокой ступени развития и оказалась в основном готовой к восприятию новых идей и образно-художественного мышления, присущего византийской культуре. Поэтому вполне закономерно выглядит второй шаг Владимира Святославича в области религиозных преобразований. Согласно летописи 988-989 гг. киевский князь, увидев «заблуждение язычества», оказался перед трудным выбором, какую из имевшихся в других странах монотеистических религий выбрать. Владимир принял и выслушал проповедников мусульманства из Волжской Болгарии, иудаизма из Хазарского каганата, католицизма «из немцев» и православия из Византии, а заем отправил в эти страны своих послов, чтобы те на месте убедились в преимуществах того или иного вероисповедания. Интересно, что решающим доказательством истинности веры русские послы сочли красоту. «Не знаем, на небе ли мы были или на земле, ибо нет на земле такого вида и такой красоты, и мы не знаем, как рассказать об этом; только знаем, что там Бог с человеками пребывает, и Богослужение их лучше, чем в других странах. Мы не можем забыть красоты той», - рассказывали посланцы Владимиру о своём посещении Софийского собора в Константинополе. Так якобы была решена историческая судьба Руси: она приняла крещение из Византии, и это определило её вхождение в систему связей и взаимодействий, сложившихся на православном Востоке.
Но, как я уже писала, учёные до сих пор спорят, было ли это на самом деле или нет…
Так что этот легендарный рассказ из Летописи, конечно же, нуждается в комментариях. Совершенно очевидно, что христианизация Руси не могла быть единовременным событием. Этот сложный процесс продолжался веками, причём, начался он значительно раньше реформы Владимира. Достаточно широко бытует в литературе мнение (в значительной мере основанное на Никоновской летописи), что впервые в качестве государственной религии христианство было принято в Киеве, по крайней мере, в 60-е гг. 9 века, и что первыми русскими князьями-христианами были Дир и Аскольд. Вторжение варягов-язычников во главе с Олегом временно привело к победе язычества, тогда как христианство было оттеснено на задний план, но не исчезло с русской земли. Яркое тому свидетельство, например, крещение княгини Ольги. Кроме того, по меньшей мере столетием раннее второго, Владимирова, крещение Русь имела связи с христианской Болгарией времён Симеона (864-928г.) и, возможно, с Великоморавской державой, где византийские просветители и миссионеры Кирилл и Мефодий в 869 (870?)г. организовали славянскую церковь. Есть основания предполагать, что более ранним, и при этом довольно значительным, могло быть болгарское, А не византийское влияние. Накануне второго крещения Русь уже получила значительную долю того, чем владела Симеоновская Болгария,- тексты Священного писания на церковно-славянском языке, богословские сочинения «солунских братьев» (Кирилла и Мефодия) и пр. Об этом есть упоминание и в русской летописи. Прямое же восприятие византийской христианской культуры вследствие реформы Владимира было вторичным. Кроме того, надо иметь в виду, что и после 988г. Утверждение христианства, особенно в отдалённых землях Киевской Руси, происходило в течение долгого времени и совсем не просто – иногда силой, а зачастую приспосабливаясь к языческому мировоззрению. Как ни парадоксально, важным фактором в укреплении позиций христианства стало нашествие монголо-татар. Перед лицом страшной опасности русские люди осознали своё единство как христиане в противовес завоевателям-язычникам. С введением новой религии Русь окончательно определила своё вхождение в общеевропейский историко-культурный ландшафт. Христианство с его монотеизмом, иерархией святых, развитым учением о господстве и подчинении, проповедью непротивления злу и насилию наиболее полно отвечало феодальному строю и способствовало укреплению монархической государственности. Религия, имеющая космополитический характер, а значит, пригодная для любой этнической группы, входившей в государство, оказала цементирующее воздействие на процесс формирования древнерусской народности в условиях полиэтнической Киевской Руси.
Письменность.
Письменность у восточных славян возникла из потребностей социального развития в эпоху формирования феодальных отношений и становления государственности.
О наличии письменности у восточных славян дохристианской поры с уверенностью сообщают арабские и немецкие источники 10 века. В них, например, упоминается о надписи на памятнике воину-русу,о пророчестве на камне в славянском языческом храме, о «русских письменах», полученных одним из кавказских царей. А также договор князя Олега с Византией, и археологические находки.
Археологические данные свидетельствуют об использовании письменности для бытовых целей: в гнездовских курганах, у села Гнездово, к югу от Смоленска, найден глиняный сосуд с надписью, датированной, по крайней мере, серединой 10 века.
Черноризец Храбр в сказании «О письменах» (рубеж 9-10 веков) отмечал, что пока славяне были язычниками, они использовали «черты» и «резы» (не сохранившееся пиктографическое* письмо),при помощи которых «чтаху и гадаху»**. Так как область применения такого письма весьма ограничена (календарные знаки, знаки собственности и т.п.)), для записи сложных текстов славяне использовали так называемую «протокириллицу» ***.
Полагают,что при создании славянской азбуки византийские монахи – миссионеры Кирилл и Мефодий могли использовать древнерусские письмена. Первоначально (во второй половине 9 века) ими была создана глаголица, а на рубеже 9-10 веков появилась кириллица, возникшая в результате упрощения глаголицы. Кириллица получила на Руси наибольшее распространени е. Принятие православия, допускающего богослужения на национальных языках, способствовало распространению письменности. Грамотность бытовала не только среди феодалов и служителей культа, но и среди простых горожан. Об этом говорят многочисленные берестяные грамоты, обнаруженные в Новгороде, Пскове. Смоленске, а также надписи-граффити**** на стенах, сохранившихся в храмах Киева, Новгорода и других городов. При Владимире Святославиче и Ярославе Мудром началось «учение книжное» детей «народной чади», «старост и поповых детей», были созданы первые школы для девочек.
Крещение Руси в конце 10 века способствовало бысторому развитию письменности и распространению грамотности. Славянский язык, понятный всему населению,использовался в качестве языка церковной службы, а в следствие этого произошло и его становление как литературного.
Первые из дошедших до нас рукописных книг относятся к 11 веку. Древнейшими из них являются «Остромирово евангелие», написанное дьяконом Григорием для новгородского посадника Остромира в 1057 году, и два «Изборника» князя Святослава Ярославича 1073 и 1076 гг. Высочайший уровень мастерства, с которым исполнены эти книги, свидетельствуют о существовании уже к этому времени традиций изготовления рукописных книг.
Христианизация Руси дала мощный толчок распространению грамотности. «Книжными мужиками» были князья Ярослав Мудрый, Всеволод Ярославич, Владимир Мономах, Ярослав Осмомысл.
*пиктографическое – рисуночное.
** «чтаху и гадаху» - читали и гадали.
*** «протокириллица» - запись славянских слов с помощью греческого алфавита.
**** граффити (от лат. graffity – нацарапанный) – древние надписи, главным образом бытового характера, рисунки, нацарапанные на стенах зданий и пр.
Литература.
На основе богатых традиций устного народного творчества возникла Древнерусская литература.
ü Летопись
Одним из её основных жанров стало летописание – погодное изложение событий. Летописи являются ценнейшими памятниками всей духовной культуры средневекового общества. Составление летописей преследовало вполне определённые политические цели, являлось дело государственным. Летописец не только описывал исторические события, он должен был дать им оценку, отвечающую интересам князя-заказчика.
По мнению ряда учёных, начало летописания относится к концу 10 века. Но древнейшая дошедшая до нас летопись, основанная на более ранних летописных записях, датируется 1113г. Она вошла в историю под названием «Повесть временных лет» и, как принято считать, была создана монахом Киево-Печерского монастыря Нестером. Отвечая на поставленные в самом начале повествования вопросы («Откуда есть пошла Русская земля, кто в Киеве нача первее княжити и как Русская земля стала есть»), автор разворачивает широкое полотно русской истории, которая понимается как составная часть истории всемирной (под всемирной в та времена подразумевалась история библейская и римско-византийская), «Повесть» отличается сложностью состава и многообразием включенных материалов, она вобрала в себя позднее «Повесть временных лет», в свою очередь, вошла в состав других летописных сводов.
С 12 века в истории русского летописания начинается новый период. Если прежде центрами летописания были Киев и Новгород, то теперь, после раздробления Русской земли на множество разновеликих княжеств, летописи создаются в Чернигове, Смоленске, Полоцке, Владимире, Ростове, Галиче, Рязани и других городах, обретая более локальный характер.
ü «Слово»
В середине 11 века было создано самое знаменитое из поэтических произведений древнерусское литературы, относящееся к жанру «слово» (речь), - «Слово о Законе и Благодати», написанное будущим митрополитом Иларионом между 1037 и 1050 гг. Содержанием «Слова» стало обоснование государственно-идеологической концепции Древней Руси, определение места Руси среди других народов и государств, её вклада в распространение христианства. Идеи произведения Иллариона нашли своё развитие в литературно-публицистическом памятнике второй половины 11 века. «Памяти и похвале Владимиру», написанном монахом Иаковом, а также в «Сказании о Борисе и Глебе», первых русских святых покровителях Руси.
А в конце 12 века было создано самое знаменитое из поэтических произведений древнерусской литературы – «Слово о полку Игореве». Основной сюжет этого произведения стало описание неудачного похода против половцев Новгород-северского князя Игоря Святославича (1185). Главной идеей «Слова» стала необходимость единства русских князей перед лицом внешней опасности.
ü «Житие»
Издавна любимым чтением наших предков была агиографическая литература – жития святых. Житие рассказывало о жизни людей, достигших святости, представляло образцы праведной жизни.
Князья Борис и Глеб, младшие сыновья великого князя Владимира Святославича, были первыми русскими святыми, которые удостоились всенародного почитания и были канонизированы Русской православной церковью после их трагической гибели 1015г. До нас дошли три житийных памятника, посвящённых Борису и Глебу: 1) летописная повесть под 1015г.; 2) «Чтение о житии и погублении блаженных страстотерпцев Бориса и Глеба» Нестора Летописца (конец. 11 века.); 3) «Сказание, страсть и похвала св. мучеников Бориса и Глеба» неизвестного автора этой же эпохи.
Безусловно, в житиях святых присутствует морально-политическая идея – утверждение права родового старшинства, - и даётся практический образец для подражания. Однако при внимательном знакомстве с произведениями на первый план с особой силой выступает идея добровольного страдания, жертвы в виде непротивления, отличная от героического мученичества, столь характерного для древних византийских святых.
Одним из древнейших подлинных русских житийных произведений было «Житие преподобного Феодосия Печерского», написанное Нестером. Феодосий (ум. В 1074г.) – третий святой, канонизированный Русской церковью. «Житие Феодосия» - одно из лучших произведений летописца.
ü «Поучения» и «хождения»
В начале 12 столетия в древнерусской культуре формируются новые литературные жанры. Таковыми являются поучения и хождения*. Наиболее яркими примерами служат «Поучения детям», составленное на склоне лет киевским великим князем Владимиром Мономахом, а также созданное одним из его сподвижников, игуменом Даниилом, знаменитое «Хождение», описывающее его путешествие по святым местам через Константинополь и о. Крит в Иерусалим.
*Хождения – путевые заметки
ü «Моление»
Гораздо более распространено на Руси было другое замечательное произведение – «Моление» Даниила Заточника (12 – 13 века). Оно написано в форме обращения к князю от имени автора – обедневшего княжеского слуги, попавшего в опалу. Даниил рисует идеальный образ князя – защитника своих поданных, способного оградить их от произвола «сильных людей», преодолеть внутренние распри и обеспечить безопасность от внешних врагов. Яркость языка, мастерская рифмованная игра словами, обилие пословиц, афористичность, остросатирические выпады против бояр и духовенства обеспечили этому талантливому произведению большую популярность на долгое время.
Древнерусская литература не знала рифмованной поэзии, но она пронизана образным мышлением – поэтическими сравнениями и гиперболами, содержит множество примеров ритмической речи. Самобытность и высокий профессионализм древнерусской литературы питали два неиссякаемых источника: устное народное творчество и переводная литература разных жанров и стилей…
Архитектура.
ü Десятинная церковь.
Когда Владимир крестился, получив в крещение имя Василий, князь соорудил на том месте, где стоял Перун – языческий идол, деревянную церковь св. Василия и призвал искусных зодчих из Константинополя для строительства каменного храма во имя Богоматери (989 - 996). Церковь прозвали Десятиной, поскольку на её возведение была выделена десятина, т.е. десятая часть княжеских доходов. Об этом храме можно судить лишь по остаткам фундамента, элементам декора, письменным источникам.
Как первый большой храм Киева Десятинная церковь имела вместительное помещение для готовящихся к крещению (оглашенных), нартекс, или, как его стали называть на Руси, притвор. В притворах начиналось богослужение, здесь же была крестильная купель. Удлинённый притвор делал храм вытянутым. С трёх сторон его окружали галереи-гульбища – дань прежней языческой традиции. Как первый памятник монументальной архитектуры Киева Десятинная церковь являла собой образ-символ нового мира, в котором предстояло жить русскому человеку. Она была разрушена монголо-татарами во время взятия Киева в 1240г.
ü Софийский собор
После смерти Владимира Великого в Киеве стал княжить Ярослав Мудрый, расширивший территорию города в несколько раз.
Композиционным центром города Ярослава являлся грандиозный Софийский собор (1037г.), посвящённый Божественной Премудрости, с ансамблем сооружений, куда входили митрополичьи палаты и княжеский дворец. Софийский собор, увенчанный 25 куполами, самый выдающийся памятник древнерусского зодчества и единственный собор, у которого нет прообраза в Византии или какой-либо другой христианской стране. Такое многокупольное завершение – явление чисто русское, берущее своё начало ещё в грандиозных языческих капищах.
София Киевская не возносилась над землёй, она гармонично разрасталась и вширь, и ввысь, и в длину.
Изнутри храм был украшен мозаикой - «мерцающей живописью», значительная часть которой сохранилась. Кроме мозаики, храм украшен и фресками*, прославляющими царскую власть.
Со смертью князя Ярослава в 1054г. строительная деятельность в Киеве не прекратилась, но преемники князя отказались от возведения таких многоглавых колоссальных соборов, как Десятинная церковь и София Киевская. С большим рвением они занялись сооружением монастырей, где они отрешались от мирских дел и должны были быть погребены.
ü Земельные соборы и придворно-княжеские соборы.
Наряду с монастырями на Руси строились храмы – так называемые земельные соборы и соборы придворно-княжеские.
Земельный собор являлся главным храмом того или иного княжества. При возведении соборов обозначился отход от византийского архитектурного канона.
Придворно-княжеские соборы строились на княжеском дворе и соединялся с хоромами князя крытым переходом.
ü Церковь Бориса и Глеба.
При Владимире Мономахе начинается бурное строительство на северо-востоке Руси, в Залесье. В результате здесь бал создан один из самых прекрасных во всей средневековой Европе художественных ансамблей.
При Юрии Долгоруком (сыне Владимира Мономаха) сформировался так называемый суздальский стиль – белокаменное зодчество. Первой церковью, родоначальницей стиля, сложенной из белого камня, блоки которого были идеально подогнаны один к другому, стала церковь Бориса и Глеба в селе Кидекше, в 4 км. от Суздаля, на том самом месте, где якобы останавливались святые князья Борис и Глеб, когда они ходили из Ростова и Суздаля в Киев. Это была храм-крепость. Он представлял собой мощный куб с тремя массивными аспидами, щелевидными окнами, напоминающими бойницы, широкими лопатками, шлемообразным куполом.
ü Покрова на Нерли.
Белокаменные фасады соборов города Владимира украшали резьбой по камню. Наличие каменного декора представляет собой отголосок романского стиля и связанно с тем, что Андрей Боголюбский созывал к себе во Владимир мастеров не только Византии, но и со всех земель. Уже знаменитая церковь Покрова не Нерли несёт на себе отпечаток этого стиля. Церковь посвящена празднику Покрова пресвятой Богородицы, установленному Андреем Боголюбским в ознаменование объединения Руси под главенством Владимира.
Андрей Боголюбский построил этот придворно-княжеский храм недалеко от своих палат в память о любимом сыне Изяславе, погибшем в победоносном походе на болгар в 1164г. Изящная одноглавая церковь словно парит над широкой гладью заливных лугов.
Стены храма украшены каменным орнаментом, составленным из тоненьких колонок, соединённых наверху полукруглыми арочками, тонкими колонами на «лопатках», придающим плотном массе стены лёгкость и воздушность, зигзагом на барабане. На всех трёх фасадах повторяется одна и также композиция рельефов.
ü Дмитриевский собор.
Во времена Всеволода, чья слава и власть так поражали современников, Суздальская земля стала княжеством, господствующим над остальной Русью. В этот период во Владимире был возведён Дмитриевский собор, третий шедевр культового зодчества.
Дмитриевский собор – это сравнительно небольшой одноглавый храм с хором**, какие строились на феодальных дворах. Но несмотря на размеры, он выглядит величавым и торжественно-великолепным. Это один из самых красивых и самых оригинальных соборов Древней Руси. В плане он представляет собой греческий крест, без какого бы то ни было отступления от византийского канона.
Хотя каменное строительство на Руси в 10-11 веке велось, главным образом, византийскими зодчими, эти постройки существенно отличались от византийских, так как приезжие мастера решали на Руси новые задачи. Таким образом, возникло каменное русское зодчество, которое даже на самой ранней стадии имело уже свой своеобразный характер, а во второй половине 11 века выработало собственные традиции. И в первой половине феодальной раздробленности (30-е гг. 12 в. – 30-е гг. 13 в.) происходила заметная трансформация «монументального историзма» «героической эпохи». Общие закономерности развития и взаимное культурное общение вели к строительству в разных районах близких по архитектурным формам сооружений. Движение в этом направлении (Романский стиль) было прервано вторжением монголо-татар.
* фреска – живопись водяными красками по свеженаложенной штукатурке.
** хоры – балкон в церкви, предназначенный для привилегированных лиц.
Живопись.
Искусство Киевской Руси тематикой, формой и содержанием связано с религией, для него, как и для всякого средневекового искусства, характерно следование канону (использование устойчивого набора сюжетов, типов изображения и композиционных схем, освящённых вековой традицией и апробированных церковью). А с закатом Киевской державы отошло и в прошлое искусство «мерцающей живописи» - мозаики, - слишком дорогостоящей была бы она для удельных князей. Будущее принадлежало искусству фрески и иконописи.
ü Мозаика и фреска.
В ряду изобразительных искусств Киевской Руси первое место принадлежало монументальной живописи – мозаике и фреске. Систему росписи храмов русские мастера восприняли от византийцев, и народное искусство повлияло на древнерусскую живопись. Росписи храма должны были передать основные положения христианского вероучения, служить своеобразным «евангелием для неграмотных».
ü Иконы.
В 11 веке, несомненно, было создано много произведений станковой живописи – икон.
По преданию, древнейшие христианские иконы появились либо чудесным образом («Спас нерукотворный»), либо были написаны с натуры (изображение Богоматери евангелистом Лукой)
Самая ранняя из известных владимирских икон – «Боголюбская Богоматерь» (сер. 12 века) – стилистически близка знаменитой византийской иконе – «Владимирской Богоматери». Икона стала одной из самых прославленных на Руси и почиталась чудотворной, позже с неё были выполнены две копии.
Живопись времён Всеволода Большое Гнездо представлена фресками Дмитриевского собора, созданными выдающимися византийскими и русскими мастерами, и немногочисленными, но первоклассными иконами. «Богоматерь Оранта – Великая Панагея» - одна из лучших русских икон, новые свойства которой состоят в укрупнении не только образа в целом, но и деталей, подчеркнутой декоративности.
Новгородская школа станковой живописи представлена своеобразными произведениями, написанными в различной художественной манере.
В иконах 12-нач.13 в. сохранились византийско-киевские традиции. Такова, например, икона «Спас Нерукотворный» (12 в.), изображающая торжественно-возвышенный, суровый лик Христа с огромными глазами. На русских хоругвях изображали именно образ Христа-триумфатора. К нему стилистически близки две замечательные новгородские иконы: монументальное «Устюжское Благовещенье» из Юрьева монастыря (нач. 12 века) и оглавное изображение Архангела, обычно называемое «Ангел златые власы» (12-13 вв.). Соприкосновение двух художественных направлений – традиционного и более свободного, с преобладанием местных черт – демонстрирует икона «Николай Чудотворец» (13 век) из Новодевичьего монастыря в Москве и «Успение» (13 век). Хотя в целом, эти произведения принадлежат к византийскому направлению, в них уже определились местные черты: обобщённость линий и укрупнённость форм, острота характеристик образов (суровость и внушительность), звучность колорита (сочетание контрастных цветов – белого, красного, синего, зелёного и др.),которая столь характерна для позднейших новгородских памятников.
ü Книжная миниатюра
Наряду с иконописью очень интенсивно развивалась книжная миниатюра. Новгородские миниатюры из Симоновского евангелия созвучны иконам. Четыре миниатюры представляют собой строго симметричную композицию, в центре которой под аркой подковообразной формы помещена фигура евангелиста в рост с открытой книгой в руках. Псковская миниатюра идентична новгородской. В ней также помещены изображения евангелистов в обрамлении из сложного орнамента, представляющего собой трёглавый храм без крестов, который образован причудливым переплетением полос, растений и диковинных животных. Лица евангелистов переданы объёмно при помощи белых «оживок». На одеждах освещённые места также отмечены белым цветом.
Впитав и творчески переработав разнообразные художественные влияния, Киевская Русь создала систему общерусских ценностей, предопределившую развитие искусства отдельных земель в период феодальной раздробленности. Закончился период «монументального историзма».