Для начала нужно определить рабочий понятийно-категориальный аппарат, способствующий вхождению в проблематику темы.
Существует несколько точек зрения на происхождение слова «религия» (от лат. religio — совестливость, благочестие, благоговение, почитание, святость, богослужение и др.)
Так, знаменитый римский оратор, писатель и политический деятель I в. до н. э. Цицерон считал, что оно является производным от латинского глагола relegere (вновь собирать, снова обсуждать, опять обдумывать, откладывать на особое употребление), что в переносном смысле означает «благоговеть» или «относиться к чему-либо с особым вниманием, почтением». Отсюда и самое существо религии Цицерон видел в благоговении перед высшими силами, Божеством.
Известный западный христианский писатель и оратор Лактанций считал, что термин «религия» происходит от латинского глагола religare, означающего связывать, соединять. Поэтому и религию он определял как союз благочестия человека с Богом.
Подобным же образом понимал существо религии и блаженный Августин, хотя он считал, что слово «религия» произошло от глагола reeligere, то есть воссоединять, и сама религия означает воссоединение, возобновление когда-то утерянного союза между человеком и Богом.
Под религией, согласно философу С. Н. Трубецкому, понимается любое "организованное поклонение высшим силам. Религия не только представляет собою веру в существование высших сил, но устанавливает особые отношения к этим силам: она есть, следовательно, известная деятельность воли, направленная к этим силам". Здесь более или менее понятно. Трудности начинаются, когда мы переходим к определению культуры.
Культура (лат. cultura — земледелие, воспитание, почитание) — понятие, имеющее множество значений в различных областях. В основном, в современных определениях, под культурой понимают области человеческой деятельности, связанные с самовыражением (религиозный культ, подражание) человека, проявлением его субъективности (характера, компетентностей, навыков, умений и знаний). Т.е., если говорить о взаимоподчиненности понятий культура и религия, современный исследователь понятие религии выводит из понятия культуры. Однако так ли это? Давайте обратимся к истории человеческой мудрости.
Дело в том, что многообразие существующих определений культуры не позволяет говорить об устоявшемся и однородном содержании этого понятия. Так, культура может пониматься как…
· «Культура есть практическая реализация общечеловеческих и духовных ценностей»
· «исторически определённый уровень развития общества и человека, выраженный в типах и формах организации жизни и деятельности людей, а также в создаваемых ими материальных и духовных ценностях» (БСЭ);
· «общий объем творчества человечества» (Даниил Андреев);
· «продукт играющего человека!» (Й. Хёйзинга);
· «совокупность генетически ненаследуемой информации в области поведения человека» (Ю. Лотман);
· «вся совокупность внебиологических проявлений человека»;
· признанный значимый уровень в областях изящных искусств и наук — элитарная культура
· набор знаний, верований и поведений, который основан на символическом мышлении и социальном обучении. Как основу цивилизаций различают культуры в периодах изменчивости доминантных маркеров: периодов и эпох, способов производства, товарно-денежных и производственных отношений, политических систем правления, персоналий сфер влияния и т.д.
В Древней Греции близким к термину культура являлась пайдейя, которая выражала понятие «внутренней культуры», или, иначе говоря, «культуры души».
В латинском языке слово имеет несколько значений:
· возделывание, обрабатывание, уход; разведение;
· земледелие, сельское хозяйство;
· воспитание, образование, развитие;
· поклонение, почитание.
Римляне употребляли слово культура с каким-нибудь объектом в родительном падеже, то есть только в словосочетаниях, означающих совершенствование, улучшение того, с чем сочеталось: выработка правил поведения, совершенствование языка и т.д.
Римский оратор и философ Марк Туллий Цицерон (106-43 до н. э.) в своих «Тускуланских беседах» употребил слово культура в переносном значении, назвав философию «культурой души», иначе, он считал, что человек, занимающийся философией, обладает культурой духа и ума.
В значении самостоятельного понятие культура появилось в трудах немецкого юриста и историка Самуэля Пуфендорфа (1632—1694). Он употребил этот термин применительно к «человеку искусственному», воспитанному в обществе, в противоположность человеку «естественному», необразованному.
В философский, а затем научный и повседневный обиход первым слово культура запустил немецкий просветитель И. К. Аделунг, выпустивший в 1782 году книгу «Опыт истории культуры человеческого рода».
И. Г. Гердер (1744—1803), вводивший в конце 80-х годов XVIII века в научный обиход термин культура, прямо намекал на его латинское происхождение и на этимологическую связь со словом «земледелие».
В XVIII веке и в первой четверти XIX понятие «культура» в составе русского языка отсутствовала, о чём свидетельствует, например, составленный Н. М. Яновским «Новый словотолкователь, расположенный по алфавиту» (СПб., 1804.). Двуязычные словари предлагали возможные варианты перевода слова на русский. Двум немецким словам, предложенным Гердером в качестве синонимов для обозначения нового понятия, в русском языке соответствовало только одно — просвещение.
Слово культура вошло в русский лишь с середины 30-х годов XIX века. Наличие данного слова в русском лексиконе зафиксировала выпущенная И. Ренофанцем в 1837 году «Карманная книжка для любителя чтения русских книг, газет и журналов». Названный словарь выделял два значения: во-первых, «хлебопашество, земледелие», во-вторых, «образованность».
За год до выхода в свет словаря Ренофанца, из определений которого явствует, что слово культура ещё не вошло в сознание общества как научный термин, как философская категория, в России появилась работа, автор которой не только обратился к понятию культура, но и дал ему развернутое определение и теоретическое обоснование. Речь идет о сочинении академика и заслуженного профессора Императорской Санкт-петербургской медико-хирургической академии Данилы Михайловича Велланского (1774—1847) «Основные начертания общей и частной физиологии или физики органического мира». Именно с данного натурфилософского труда ученого-медика и философа-шеллингианца следует вести отсчет не только введению в научный обиход термина «культура», но и становлению собственно культурно-философских идей в России.
Природа — возделанная духом человеческим, есть Культура, соответствующая Натуре так, как понятие сообразно вещи. Предмет Культуры составляют идеальные вещи, а предмет Натуры суть реальные понятия. Деяния в Культуре производятся с сосведением, произведения в Натуре происходят без сосведения. Посему Культура есть идеального свойства, Натура имеет реальное качество. — Обе, по их содержанию, находятся параллельными; и три царства Натуры: ископаемое, растительное и животное, соответствуют областям Культуры, заключающим в себе предметы Искусств, Наук и Нравственного Образования.
Вещественным предметам Натуры соответствуют идеальные понятия Культуры, которые, по содержанию их знаний, суть телесного качества и душевного свойства. Объективные понятия относятся к исследованию физических предметов, а субъективные касаются происшествий духа человеческого и эстетических его произведений.
Противопоставление-сопоставление природы и культуры в труде Велланского не есть классическое противопоставление природы и «второй природы» (рукотворной), но соотнесение реального мира и его идеального образа. Культура — это духовное начало, отражение Мирового Духа, которое может иметь и телесное воплощение, и воплощение идеальное — в отвлеченных понятиях (объективных и субъективных, судя по предмету, на который направлено познание).
Андрей Белый (1880—1934) — русский писатель, поэт, критик, стиховед, один из ведущих деятелей русского символизма двадцатого века серьёзно пытался осмыслить культуру как категорию. Он зафиксировал возникновение в обществе «проблемы культуры в собственном смысле». Открывая первый сборник своих теоретических трудов «Символизм» (М., 1910) статьей «Проблема культуры», он писал: «Вопрос о том, что такое культура, есть вопрос наших дней». По мнению поэта-мыслителя, «разрешение этого вопроса не может не внести переоценки в постановку вопросов философии, искусства, истории и религии». В докладе «Пути культуры» он отмечает:
«Понятие „культура“ отличается необыкновенной сложностью; легче определить понятие „наука“, „искусство“, „быт“; культура — цельность, органическое соединение многих сторон человеческой деятельности; проблемы культуры в собственном смысле возникают уже тогда, когда сорганизованы: быт, искусство, наука, личность и общество; культура есть стиль жизни, и в этом стиле она есть творчество самой жизни, но не бессознательное, а — осознанное; культура определяется ростом человеческого самосознания; она есть рассказ о росте нашего „Я“; она — индивидуальна и универсальна одновременно; она предполагает пересечение индивидуума и универса; пересечение это есть наше „Я“; единственно данная нам интуиция; культура всегда есть культура какого-то „Я“».
Более того, я исхожу из определения культуры, которое предложил классик культурологии английский ученый польского происхождения Бронислав Малиновский: культура – это все те действия человека, которые нельзя объяснить исходя из его анатомии и физиологии. Т.е. культура – это человеческое в человек.
Первый вывод из этого: со слова культура нужно снять нимб. Культура не означает только что-то очень высокое и хорошее. Культура – это все то, что делаем мы - люди. А мы творим немало гадостей. Свинья не свинячит – свинячит человек. Есть криминальная культура. На радио Шансон отнюдь не обезьяны поют про романтику тюрьмы. Есть наркотическая культура, есть нацистская культура, сталинисткая культура. Культура – это просто то, что сознано людьми, а не нечто обязательно мудрое и возвышенное.
Например, ноосфера - это все что создал человек. А это не только великие строения, парки и сады. Это и озоновые дыры, и нефтяные пятнав океане, и пустыни на месте лесов.
Второе следствие определения Малиновского: человеческим, а не животным в человеке является именно рефлексия, понимание и планирование своих действий. Наличие осознанных мотивов.
Культура – это то, что творим мы с вами, отнюдь не будучи гениями. Культура – это мир обычных людей, а не только гениальных.
И наконец, идеи Николая Бердяева, которые он повторяет вслед за отечественными философами богословами (может быть не совсем удачно), показывают, что культура связана с культом, она из религиозного культа развивается, она есть результат дифференциации культа, разворачивания его содержания в разные стороны. Философская мысль, научное познание, архитектура, живопись, скульптура, музыка, поэзия, мораль — все заключено органически целостно в церковном культе, в форме еще не развернутой и не дифференцированной. Древнейшая из Культур — Культура Египта началась в храме, и первыми ее творцами были жрецы. Культура связана с культом предков, с преданием и традицией. Она полна священной символики, в ней даны знаки и подобия иной, духовной действительности. Всякая Культура (даже материальная Культура) есть Культура духа, всякая Культура имеет духовную основу — она есть продукт творческой работы духа над природными стихиями.
Именно такое понимание культуры и дает нам возможность особого говорения о предмете нашего разговора и особого понимания религиозного типа культуры.
Проблема религиозного типа культуры связана с проблемой признания или, наоборот отрицания, фундаментального значения той или религии для формирования соответствующей культуры. В эпоху Просвещения утвердилось мнение, что светская культура и её прогресс есть безусловная ценность, несовместимая с религией. Идеологи протестантизма Лютер и Кальвин, заложив традицию возвеличивания свободного творчества в сфере внецерковного бытия, способствовали тому, история Запада стала историей дуализма христианства и культуры, а философы-протестанты не признавали влияния Церкви на культуру. Реализуя по сути возрожденческий и протестантский проекты Гегель, как известно, утверждал, что на смену господства в мире религии и веры пришло господство философии и разума. Идею независимости культуры от религии поддерживают некоторые отечественные мыслители. Так, современный русский ученый Н.Моисеев считал, что культура выбирает соответствующую религию и адаптирует ее к своим уже сформировавшимся традициям, установкам и нормам.
Оппонировали сторонникам признания безусловной ценности светской культуры многие мыслители, как на Западе, так и в России. Они признавали фундаментальное значение религии в формировании культуры, считали, что специфика любой культуры определяется спецификой религии и любая культура имеет религиозные основания, а потому понятие «религиозная» культура имеет реальный смысл.
В России эту позицию защищали славянофилы. Так, А.С.Хомяков утверждал, что «отвлеченные вопросы веры» самым непосредственным образом оказывают влияние на исторические судьбы всех стран. Поэтому «разделение Востока и Запада по поводу вопроса религиозного имело жизненное значение для всей европейской истории: оно произвело отчуждение последней, задержало её и осудило на неполное развитие». Все европейские потрясения только по видимости обусловлены материальными интересами, которые служат «только внешнею оболочкою для глубоких вопросов религиозного свойства, управляющих действиями людей без ведома их самих» (23, 277). Религиозные вопросы, с точки зрения А.Хомякова, обусловливают и межгосударственные отношения, часто являясь глубинными основания неприязни одного государства к другому. Он приводит откровенные слова архиепископа Парижского, который «возвещал Франции», что «война, в которую она вступила с Россией, не есть война политическая, но война священная; не война государства с государством, народа с народом, но единственно война религиозная; что все другие основания, выставленные кабинетами, в сущности, не более как предлоги, а истинная причина к этой войне, причина святая, причина угодная Богу, есть необходимость отогнать заблуждение Фотия (Фотий – автор богословских сочинений. С 858 по 867 год был Константинопольским патриархом, способствовавшим распространению византийского влияния в Болгарии, Моравии, Руси. – Т.М.); укротить, сокрушить его; что такова признанная цель этого нового крестового похода и что такова же была скрытая цель и всех прежних крестовых походов, хотя участвующие в них и не признавались в этом» (23,74-75).
Идею существования религиозного типа культуры отстаивал В.Зеньковский, который писал: «Всякая культура религиозна в своем основном смысле, хотя бы ее эмпирическое содержание и стояло вне религии» (5, 112). Именно так мыслил и глава епархии Русской Церкви в Великобритании Антоний Сурожский, призывая радикальных критиков современного секулярного мира к осторожности. Несмотря на то, что в современной культуре «чувство Бога замутнено, слабо, безжизненно», что в нас нет чувства «Живого Бога, каким обладали герои Ветхого и Нового Завета, святые Церкви или великие подвижники духа», культура по-прежнему имеет религиозные основания. Западный мир, к которому относится и Россия, «взошел как бы на дрожжах христианской веры», и «как бы он ни был обезбожен, вырос из евангельской проповеди». Критикуя современный безбожный мир, следует обратить «внимание на то, сколько в нем чисто евангельского». Многие провозглашаемые мирскими политиками и мыслителями идеи коренятся в Евангелии (слайд 1,2). «Например, Евангелие — единственное, что утвердило абсолютную значительность, абсолютную ценность отдельной личности. Древний мир не знал этого». Поэтому христиане не должны отгораживаться от современного обезбоженного мира, не должны создавать «свое замкнутое общество», ибо в противном случае они не выполняют заповеди Христа, Который сказал, что «мы свет миру, - мы должны идти во тьму, что мы соль, которая предохраняет от гниения» мир (1, 398-399). Критикуя этот мир, христианин не должен забывать, что «Христос пришел спасти погибшего», «пришел грешных спасти, а не праведных».
Признавали религиозные основания культуры и такие разные по своему мировоззрению исследователи, как А.Тойнби, прот. Иоанн Мейендорф и историк богословия Вл.Лосский, а также современные западноевропейские культурологи Д. Фейблман, Л. Уайт и др. (См. 14; 15).