Это случилось осенью 1880 года в Индии, когда редактор аллахабадской газеты "Пионер" Альфред Перси Синнет, один из образованнейших людей своего времени, в приватной беседе с руководительницей теософского общества Еленой Петровной Блаватской высказал пожелание установить контакт с Белыми Братьями или Махатмами Гималаев и получил от них положительный ответ. Случайный эпизод вылился в оживленную переписку, в которой с одной стороны участвовали загадочные Махатмы или Учителя, а с другой - уже названный А.П.Синнет и его знакомый профессор-орнитолог А.О.Хьюм. Итогом эпистолярной беседы, длящейся несколько лет, в течение которой собеседники так и ни разу не встретились лицом к лицу, явилось написание А.П.Синнетом двух научных книг - "Эзотерический буддизм" и "Оккультный мир", перебросивших мостик между скептическим Западом и мистическим Востоком.
Так кто же такие Гималайские Махатмы? И почему они называются Учителями Человечества?
С давних пор у многих народов имелись предания и религиозные верования о наличии за пределами обычной реальности неких могущественных существ: ангелов, архангелов, асуров, дэв и других, не являющихся богами, но в то же время, слывшими больше, чем просто люди.
Западная наука весьма недоверчиво отнеслась к сообщениям Е.П.Блаватской о присутствии в недоступных Гималаях колонии мудрецов, не нуждающихся во благах цивилизации, не являющихся членами каких-либо академий, но в то же время располагающих информацией обо всех мировых событиях, научных открытиях и намеревающихся поучать и наставлять все человечество. Для некоторых европейцев такая мысль была попросту кощунственной, для других, по крайней мере, забавной. При этом отдельные наиболее либеральные ученые приняли некое среднее решение: признав в Махатмах упорно скрывающихся от людей "факиров" или "йогов", они поставили под сомнение достоверность производимых ими феноменов, заключающихся в материализации, телепортации, чтении мыслей и т.д., назвав все это фокусами или обманом. Сказался рассудочный, склонный к анализу и критике склад ума европейцев, ничего не принимающих на веру, а также традиционное представление об Индии, как о загадочной, но вместе с тем весьма отсталой стране, населенной факирами, йогами, курильщиками опиума, буддийскими монахами, на фоне тропической жары и жесткой кастовой системы, а появившиеся примерно в те же годы сочинения Луи Жаколио "Факиры-очарователи" и Луи Буссенара "Среди факиров" весьма художественно подтверждали все это. Упомянем также имя Вс.С.Соловьева, известного романиста, сына историка Сергея Соловьева и брата не менее именитого философа - Владимира Соловьева, который поначалу примкнул к теософскому обществу, но довольно быстро отошел от него под влиянием своего непробиваемого скептицизма и твердолобости. Впоследствии Всеволод Соловьев написал довольно едкую книгу - "Современная жрица Изиды", в которой он описал свои впечатления от общения с Е.П.Блаватской. Беспристрастный читатель найдет сей роман, являющийся, буквально, кладезем маловерия и подозрительности, интересным тем, что в нем даны впечатляющие характеристики самой Елены Петровны и ее близкого соратника в теософских делах - полковника Генри Олькотта во время совместного пребывания их в Европе с 1884 по 1886 год.
Соприкасаясь со столь незаурядной личностью как Е.П.Блаватская, не случайно названной за ее загадочность "сфинксом XIX" века, Всеволод Соловьев не смог не ощутить влияния ее сильной, эмоциональной натуры. Еще бы! - Ведь она общалась с еще более необычными существами - Махатмами Гималаев или Белыми Братьями…
И, несмотря на то, что Вс.Соловьев не однажды удостаивался чести стать объектом внимания одного из Махатм, однако, преодолеть собственное маловерие и консерватизм он так и не сумел… Точно так же в мае 1884 года совет общества психических исследований (Великобритания) назначил комиссию с целью проверки сведений о "махатмах", "феноменах" и прочему, изначально вызывающему сардоническую улыбку у европейцев. Выводы комиссии оказались однозначными: таких явлений нет. Однако аргументация заключений с позиций самой европейской логики оказывалась очень слабой, а многие "доказательства" были попросту "притянутыми за уши", напоминая выводы известного чеховского героя: "Этого не может быть, потому что не может быть никогда"…
Вообще, надо признать, что литература того времени постоянно муссировала тему Махатм и Великих Посвященных, начиная от ставших ныне классическими работ Бекка и Шюре и закончив всякими небылицами. Так, к примеру, известный писатель прошлого века Э.Бульвер-Литтон в своей повести "Занони" (другое ее название "Призрак"), изобразил двух бессмертных, один из которых - Мейнур (в другой транскрипции - Меджнун) напрочь утратил вместе с ограниченностью жизни и человеческие чувства, превратившись в жутковатое роботоподобное существо, тогда как другой, напротив, представлял из себя образец чисто земной молодости и здоровья, был одолеваем страстями, но не обнаруживал и следов какой-либо духовности. Известно, что Махатмы были знакомы с литературой подобного толка, а о повести "Занони" Махатма Кут Хуми как-то даже написал: "…Вы поймете, что мы (или большинство из нас) далеко не бессердечные, морально высохшие мумии, какими нас кто-то мог бы представить. "Меджнун" очень хорош на своем месте, как идеальный герой увлекательной и во многих отношениях правдивой повести. Все же, поверьте мне, не многие из нас захотели бы играть в жизни роль засушенной фиалки, заложенной между листами тома торжественной поэзии (такое вот, характерное для Востока определение получил лишенный эмоций "Меджнун" - А.В.) Мы можем быть не совсем "парнями" (цитируя непочтительное выражение Олькотта при упоминании о нас), однако ни одна из наших степеней не похожа на сурового героя Бульвера" [1].
Вспомним также бесплодные поиски философского камня или эликсира молодости средневековыми алхимиками, доктора Фауста, а также Агасфера - "Вечного жида", обреченного провидением скитаться по Земле до скончания света, "сверхчеловека" Ф.Ницше и П.Д.Успенского, "гениев" античной мифологии - духов-покровителей, которые не вмешивались в судьбу, но озаряли поэтов и мыслителей. Сюда же можно отнести и свифтовских струльдбругов - бессмертных, жалкое выражение старческой беспомощности у которых, маразм и все болезни увядания были доведены до вселенской величины. Со свойственной ему иронией Свифт как бы спрашивает читателей: "Ну, хорошо, вот вы нашли "философский камень", дарующий вам бессмертие. А как вы избавитесь от скуки, усталости от жизни и неизбежных законов разрушения?"
"Мне никогда не приходилось видеть такого омерзительного зрелища, - пишет Д.Свифт, - какое представляли эти люди, причем женщины были еще противнее мужчин. Помимо обыкновенной уродливости, свойственной глубокой дряхлости, они с годами все явственней становятся похожими на привидения, ужасный вид которых не поддается никакому описанию".
Хочется назвать и вполне историческое лицо - графа Сен-Жермена, овладевшего по слухам секретом вечной молодости. Согласно утверждению современных американских ясновидящих, Сен-Жермен вместе с Махатмами Кут Хуми и Мориа участвовал в создании теософского общества Е.П.Блаватской [2], и не может быть, чтобы сама Елена Петровна забыла или попыталась бы скрыть этот принципиальный факт. Однако ни в одной из работ о Сен-Жермене Е.П.Блаватская не упоминает об этом [3].
Нашими современниками Сен-Жермен очень часто смешивается с другим не менее загадочным человеком, также связанным с Махатмами и Шамбалой - доктором Калиостро, и даже с явным авантюристом и величайшим в мире ловеласом - Джакомо Казановой.
Уже в наши дни в кругах, близких к оккультным, приобрела популярность повесть К.Е.Антаровой "Две жизни", описывающая, как сказано в предисловии, Учителей, помогающих человечеству в его непосильном духовном восхождении. Но следует предупредить читателей, что к данной книге, впрочем, как и к однотемной повести Э.Бульвер-Литтона, упомянутой выше, нельзя относиться как к документальной. Здесь также обнаруживается много недочетов. Так, например, внимательно вчитываясь в текст повести можно увидеть не Бодхисаттв или Аватар, а только лишь весьма состоятельных людей, скучающих от безделья, а поэтому ищущих приключений. Подобно Гаруну Аль-Рашиду из "Тысячи и одной ночи" и не менее знаменитому герою экранизации романа "Парижские тайны" Эжена Сю в исполнении незабвенного Жана Марэ, "аватары" переодевались в простую одежду, чтобы под покровом ночи идти в народ. Их помощь людям, однако, была весьма ординарной и мелкотравчатой, не достигая масштабов по-настоящему Великих Посвященных, описываемых Э.Шюре, и опять-таки напоминала, скорее, бескорыстие роскошествующих аристократов, которым ничего не стоило отдать несколько золотых монет нищему, чем поглощающее все их существо сострадание и жертвенность. Трудно поверить, и это видно из стиля писем Махатм, чтобы Великие Посвященные говорили постоянно друг другу сладенькие слова или обнимались как "голубые", как это делают герои данной повести. Наконец, по-прежнему остается открытым вопрос: нужно ли Великому Посвященному во что бы то ни стало скрывать свое имя и миссию, т.е. вести себя подобно Штирлицу или Рихарду Зорге, или же он должен открываться людям, как это делами, к примеру, Будда или Иисус Христос?
Из числа современной литературы можно назвать романы Карлоса Кастанеды о тольтекских магах, находящихся в "подвешенном" состоянии между миром физическим и миром грез и переправляющихся, в конце концов, безвозвратно в запредельную реальность. Называть этих "искателей нагуального" Великими Посвященными было бы весьма опрометчиво, поскольку индейские колдуны, согласно их традициям, не столько помогали людям, сколько были озабоченными сохранением собственного имиджа могущественного шамана или "брухо", сражающегося не только с демонами подсознательного, но и со своими собратьями по профессии, а также и с обыкновенными людьми, стремясь их всячески подловить, унизить, поставить астральную "подножку", сделать своими рабами, сыграв на их оплошности или на простоте. Не напоминает ли эта жизнь-игра наших доморощенных Кощея Бессмертного, бабу Ягу, а также современные компьютерные игры, имеющие интриги и пакости в качестве сверхзадачи и уж, конечно, не относящиеся к действиям Великих Посвященных? Подобной оценки заслуживают и различного рода "супермены", "пришельцы", "киборги", "терминаторы", "бэтмены", "хищники", "чужие", "ангелы тьмы" и другие бредоподобные создания с отрицательной духовностью, пришедшие с экрана американского кинематографа. Тема инфернального зла вообще оказывается более притягательной для современного человека, а это уже говорит о многом….
Нетрудно заметить, что Махатмы напоминают собой Олимпийских богов, как и сама гора Олимп представляет собой некоторое подобие тибетской Шамбалы. В этом их роднит некоторая отдаленность и недоступность олимпийского "ашрама" для простых смертных, способность богов совершать феномены и их неувядающая молодость. В то же время древнегреческие боги психологически являлись не богами, стоящими над меркантильным человечеством с его комплексами, страстями, а обыкновенными людьми, но с гипертрофированными личностными свойствами. Олимпийцы могли быть гневными, добрыми, коварными, сексуальными, злопамятными, ну а поскольку их могущество не знало границ, то и эти, типично человеческие черты приобретали поистине вселенский характер. Когда Олимпийские боги покровительствовали или, напротив, когда они сводили счеты с подвластными им людьми, то они руководствовались при этом не каким-то абстрактным законом высшей справедливости, а своими личными симпатиями и антипатиями. Бывало, что мнения богов разделялись, и тогда один бог помогал человеку, а другой всячески вредил ему. Так бы, наверное, повели себя многие из людей, получи они ту же силу и власть.
Психология Махатм оказывается совершенно иной в том смысле, что у них нет крайних черт человеческой психологии. Несмотря на то, что, как они сами пишут, Махатмы сохраняют родственные чувства к своим родным, оставшимся на Земле, и самые теплые отношения к своей прародине Индии, они уже не принадлежат какому-то конкретному народу, местности или расе, а имеют причастность ко всему человечеству, как к "великой сироте". В своих мыслях и действиях они никогда не руководствовались эмоциями, сиюминутными желаниями, личным расположением или неприязнью. Этих чувств как у людей у них попросту нет. И, несмотря на то, что Махатмы довольно резко высказывались по тем или иным событиям и поступкам людей, они никогда не стремились наказать, оскорбить, обидеть или физически изменить ситуацию в нужном им направлении. Их ориентация и методическая помощь человечеству никогда не были навязчивыми, не имели характера менторства или мелочной опеки. В то же время Махатмы постоянно подчеркивали, что они не боги и хотят не поклонения, а понимания. Так, например, один из Посвященных говорил Г.Олькотту: "Я не бесплотный дух, брат. Я живущий человек, обязанный Ложе способностями, которыми когда-нибудь будете обладать и вы" [4].
Склонен еще раз указать, что Махатмы не "засохшие мумии", абсолютно индифферентно относящиеся к миру и к самим себе, не "биокомпьютеры", а личности, но в известном смысле. Их потрясающая непритязательность, отсутствие самодовлеющих волнений и страстей не означает, что их жизнь скучна и безотрадна, поскольку те высокие идеалы, которыми они живы, заменяют им многие земные радости. Подобным образом неразвитый или психически больной человек не может осознавать необходимость образования, которое для него оказывается столь же далеким, как и получение основ просветления тем же инженером или кандидатом наук…
Классик американской научной фантастики Генри Каттнер некогда написал серию рассказов о семейке мутантов Хогбенов, заполучивших практическое бессмертие, способность телепортации, чтения мыслей и свершения различных "феноменов". Но в то же время, не отличаясь ни умом, ни ученостью, Хогбены воспринимали все эти свои поистине невероятные способности как тяготивший их недостаток. Они полагали, что окружающие видят в них только отклонение от нормы, а поэтому ужасно комплексовали, заявляя: "Мы, Хогбены, не хуже других…"
Разумеется, Махатмы, делая на первый взгляд те же самые заявления, на самом деле имели в виду совсем другое…
Известно, что выдающиеся в духовном отношении люди время от времени появлялись на горизонте истории, оставляли свой след в умах и надеждах людей и уходили в физическое небытие. Наиболее значительными в этом смысле, так называемыми Великими Посвященными, считаются основоположники мировых религий - Будда, Кришна, Моисей, Христос, Магомет, а также основатели некоторых философских школ и эзотерических учений - Гермес, Пифагор, Платон и другие.
Традиционное толкование слов "посвящение" и "посвященный" означает получение и получившего допуск в масонство, в оккультизм и в другие тайные ложи. В этом случае посвящение означает некий секретный ритуал, изменяющий систему внутренних ценностей неофита по принципу жесткого стресса. Однако в наши дни приобщение к высшим законам практически уже нигде не носит характера шокового психофизического воздействия, осуществляясь медленно и постепенно подчас на протяжении всей физической жизни.
Чтобы церемония не имела характера внешней мишуры и обмана, а затрагивала и душу неофита, сам новообращаемый должен обладать некоторыми моральными, интеллектуальными и физическими качествами. Сказано, что "требуется абсолютная душевная гармония, совершенная власть над чувствами, полное равновесие всех элементов личности", а также отсутствие каких-либо физических или психических недостатков [5].
Для такого рода инициации важны не внешние атрибуты, а внутреннее посвящение, заключающееся в способности последовательно открывать эзотерические знания не только для себя, но и через свою душу - для других [6]. Согласитесь, что на такое способен далеко не каждый.
В эзотерической и духовной литературе встречаются синонимы и родственные словами, которые здесь следует упомянуть.
Бодхисаттва - буквально: тот, чья сущность (саттва) стала разумом (бодхи), и которому требуется еще одно воплощение, чтобы достичь нирваны.
Архат - буддийский монах, достигший нирваны.
Аватар - физическое воплощение высшего духовного существа (архата), достигшего нирваны и по законам эволюции освобожденного от необходимости дальнейших воплощений, но добровольно согласившегося на этот шаг, чтобы помочь духовному развитию человечества. Примером является Кришна - аватар Вишну и Христос - воплощение Сына Божьего.
Звездный человек - по учению современного герметизма есть "пробужденный человек", избавленный от гипноза, чар (иллюзии, майи) физической реальности и имеющий право на абсолютную истину. Последнее не означает постижения всей бесконечности знания в человеческом смысле, а подразумевает овладение неким высшим принципом, "ключом" фундаментальной науки, позволяющим извлечь любую информацию. Звездный человек испытывает сострадание и любовь к людям, но его бескорыстие и альтруизм избирателен и конструктивен. Он помогает только тем, на кого у него хватает сил, и кто, по его мнению, заслуживает помощи. Как пишет сам "гуру" этого учения - Джон Бейнс: звездный человек "не является совершенным существом и не стремится им быть… Его усилия направлены на достижение "относительного совершенства", ибо абсолютного совершенства не существует" [7]. Звездный человек не способен кривить душой, врать, изворачиваться, совершать подлость. В отдельных случаях, когда нет другого выхода, звездный человек может утверждать свою позицию и кулаками, - так, к примеру, Христос выгонял торговцев из храма. Однако драка это все-таки не его стиль, поскольку при активном сопротивлении злу всякий неизбежно вовлекается в "колесо перевоплощений", получая по закону кармы негативно действующий заряд активной информации, которую он потом обязан отработать в физическом теле страданием.
Примечательны "метафантазии" Даниила Андреева на тему вершин запредельного бытия - так называемых "затомисов". Оказываясь связанными со своим народом, данные высокодуховные "государства" включают в себя просветленные души его героев, святых, праведников после их физической смерти. Деятельность затомисов заключается в помощи духовному развитию человечества, создании духовных ориентиров и нравственных ценностей, а также в борьбе с демоническими силами, препятствующими эволюции. Отдельные представители каждого из национальных затомисов посещают свою страну на физическом плане с методической и миссионерской целью [8].
Известно, что космологические представления древних имели в виду мытарство духа при его физическом воплощении через иерархию постепенно усложняющихся состояний (минерала, растения, животного и человека), вслед за чем дух постепенно утрачивает связи с физическим уровнем, достигая все более тонких и более отдаленных этажей, включая тотальное слияние его с Абсолютом.
На одной из промежуточных "станций" этого пути и располагаются Махатмы (они же Белые Братья или Учителя), еще не потерявшие черт человеческого облика и пола.
Известный теософ, преемница ЕП.Блаватской на посту руководителя теософского общества, Анни Безант в статье "Кто они - Учителя?" (журнал "Теософ", февраль 1939 года) писала: "Это люди, эволюционировавшие в течение прошлых столетий через сотни жизней, подобных нашим собственным. В прошлом они жили, любили, трудились и действовали так же, как живем, любим и трудимся сейчас мы. Они - кровь от крови и плоть от плоти нашей: они часть нашего человечества и ничем от нас не отличаются, кроме, пожалуй, того, что они старше и мудрее нас. Они - земные люди, победившие смерть и достигшие бессмертия".
Однако, несмотря на их скромное заявление, Махатмы, разумеется, больше, чем люди. Само их существование уникально, а их прозвание неизменно пишется с большой буквы как имя собственное - в знак уважения.
Несмотря на то, что Махатмы существуют как личности много дольше обыкновенных людей - это не выжившие из ума струльдбруги или избавленные от эмоций "посвященные" сэра Бульвера Литтона. Это не супермены Голливуда, не олимпийские боги с их чисто человеческими недостатками и не мутанты Хогбены, страдающие комплексом неполноценности. Словом, это люди, обладающие многими способностями, недоступными человечеству, но избавленные от наших недостатков. Это Великие Посвященные, это Звездные Люди, достигшие максимально возможного связанного с нашим планом развития.
Тем не менее, и Махатмы не вечны. Их Путь в космическом масштабе так же не долог, как и Путь земных людей в земном. Дальнейшая их обитель - не на человеческом, личностном, а на чисто духовном бытии, которого, надо думать, к сегодняшнему дню и Мориа и Кут Хуми уже достигли…
Явление Великих Посвященных, как свидетельствует традиция, не связывается с каким-то одним эзотерическим учением, не является привилегией единственной религии. На протяжении многовековой человеческой истории имелось несколько десятков Великих Посвященных, поэтапно сменяющих друг друга…
Кроме того, обнаруживается широкая градация собственно духовного развития, где является общим правилом: чем сильнее дух оказывается связанным с Землей и физическим телом, тем менее значимыми для него оказываются законы и ценности тонкого мира и наоборот. Так, к примеру, если для простого обывателя систематическое нарушение космической нравственности оказывается чем-то обыденным и реальным, то для развитого адепта, мастера или для сколько-нибудь искушенного экстрасенса, вхожего в астрал, законы тонкого мира имеют несравненно более существенное значение, а поэтому их нарушение проявляется для них весьма болезненно.
Выше уже говорилось об Ури Геллере, который мошеннически (с помощью своих оккультных способностей) получил крупный выигрыш в казино и расплатился за него нестерпимой головной болью. Нечто подобное испытал на себе и наш уникум С.Н.Лазарев, который с экзотерической точки зрения был беспричинно избит милицией, как считает сам автор, - за свои излишне горделивые мысли о собственной важности и значительности [9]…
Градация продвинутости в духовном отношении постепенно переходит в градацию самих духовных Учителей, которые, как можно убедиться, не всегда являются представителями Светлых Сил. Так, например, многие знают, что по эзотерической доктрине каждый человек имеет своего Учителя (гида, двойника, ангела-хранителя), который ненавязчиво направляет его по духовному Пути. Но, если для одного это окажется Махатма Кут Хуми или Мориа, то для другого - развоплощенный дух какого-нибудь дурака или пьяницы, который, мягко говоря, нескоро приведет своего ученика к нирване. Здесь не следует сетовать или обижаться, поскольку человек получает такого наставника, какого он заслуживает. Случайностей в природе нет. Но это не означает, что тот или иной, подчас опостылевший вам "учитель" дается вам навеки. Учителя могут меняться в соответствии с тем, как меняетесь вы сами. Однако следует помнить, что не Учитель ищет вас, а вы ищете Учителя. Темный же Учитель в отличие от светлого может появиться сразу неразвитому ученику под влиянием увлечения черной магией или неосторожного призыва. Очень часто явление темного учителя может быть замаскировано под светлый дух, поскольку даже невежественный ученик может испугаться и оттолкнуть астрального "педагога", если он явится к нему с рожками и хвостом. Опасность попадания под власть темного учителя - в одержании: вампиризме, зомбировании. Человек в этом случае сознательно становится рассадником сатанизма, проповедником черной магии, адептом самых крайних, экстремистских политических и религиозных учений.
Настоящий светлый Учитель появляется лишь тогда, когда человек духовно готов, т.е. когда взаимные вибрации ученика и Учителя начинают соответствовать друг другу. До этого момента ни какие заклинания, молитвы, мантры, а также беспорядочное чтение оккультной или духовной литературы не помогут или даже повредят, если человек не очищен от эгоизма и эгоцентризма. Именно по последней причине следует считать беспочвенными притязания профессора А.О.Хьюма в, якобы, умышленном сокрытии от него Высших Истин Махатмами на основании, как он выразился, - "эгоизма" последних.
На самом же деле эгоизм оказывался только у него, ибо, как справедливо пишет Е.П.Блаватская: "Для нас, барахтающихся до сих пор в болоте иллюзорных чувств, указывать Махатмам, какое знание они должны нам передать и как они должны действовать, было бы подобно тому, как если бы уличный мальчишка пытался обучать науке профессора Гексли или политика - м-ра Гладсона" [10].
С раннего детства Е.П.Блаватская видела перед собой какого-то величественного индуса в чалме так же хорошо, как и своих родных и не без оснований называла его своим хранителем, поскольку он не однажды спасал его. Позднее Е.П.Блаватская встретилась со своим Учителем в физическом теле в Лондонском Гайд-парке и даже разговаривала с ним [11].
Своего учителя видела и Е.И.Рерих. Примерно в 1907-1909 годах Елена Ивановна имела видение, потрясшее все ее существо. Как-то вечером она рано легла спать. Проснулась внезапно от очень яркого света и увидела в своей спальне фигуру человека с необыкновенно, как ей тогда показалось, красивым лицом. Все было насыщено такими сильными вибрациями, что первой мыслью Елены Ивановны была мысль о смерти прямо сейчас. Однако вскоре эта мысль отступила и заменилась необычным, ни с чем не сравнимым ощущением присутствия Высшей Силы [12]. То, что эти переживания не были галлюцинациями, подтвердилось позднее, когда Елена Ивановна воочию встретилась со своим Учителем.
Точно так же имела рандеву со своим Учителем известный мистик, основатель собственной школы - Алиса Бейли. 30 июня 1895 года, когда ей было всего 19 лет, Алиса гостила у своей тети. В момент, когда она читала в гостиной, открылась дверь и в комнату вошел высокий человек в европейской одежде, но с тюрбаном на голове. Пришелец объявил, что Алиса предназначена для выполнения некой запланированной работы при условии достижения ею полного самоконтроля. Таинственный незнакомец исчез так же внезапно, как и появился, предупредив напоследок, что он и впредь будет "приходить" подобным образом с интервалами в несколько лет. Позднее А.Бейли установила с ним телепатический контакт. Это оказался учитель Кут Хуми.
Когда А.Бейли в значительной степени поднялась в своем духовном развитии, она заполучила тонкую связь и с другим Учителем (Великим Тибетцем) по имени Джуал Кхул, под "диктовку" которого написаны все ее основные сочинения [13]…
Считается, что контакт человека со своим Учителем может быть осознанным, связанным с различными физическими ощущениями, но может быть и непроизвольным, смутным, интуитивным. Практически во всех случаях сознательной связи ее результат сохраняется в памяти неофита, как впечатление чего-то необыкновенного, чистого, благостного, возвышающего, не поддающегося точному анализу или пересказу. Подобное чувство может быть стихийным, случающимся единожды или несколько раз в жизни, всякий раз оставляя неизгладимый след в биографии и личности обращаемого…
Просветление может случаться даже без какой-либо духовной или психофизической подготовки у человека вполне материалистических правил и атеистических убеждений исключительно в силу эволюционных заслуг его духа в прошлых воплощениях.
Контакт с Учителем, как сказано, может происходить и осознанно, целеустремленно, как результат особых упражнений в духовной и психофизической области, изменения питания, дыхания, ценностных установок и всего смысла своей жизни, о чем красноречиво свидетельствуют прошедшие этот путь Шри Парамаханса Йогананда, Т. Лобсанг Рампа и Борис Сахаров [14].
Известно, что Е.П.Блаватская резко отрицательно относилась к вызыванию духов на спиритических сеансах по той причине, что этот процесс оказывался неуправляемым, и медиум всецело открывался случайному духу, забредшему на физический план.
"Человек, который неразборчиво доверяет эти способности воздействию любой незнакомой силы, - писала Е.П.Блаватская, - без сомнения является "больным", и его следует рассматривать не менее безумным, чем того, кто доверил бы свои деньги и ценности первому встречному, попросившему его об этом" [15].
Е.П.Блаватская не без оснований полагала, что духи, появляющиеся на спиритическом сеансе, на самом деле духами уже не являются. Это всего лишь "скорлупы", призраки, фантомы или "диакки" настоящих духов, ушедших на более высокий план, и которые едва умеют говорить, вкладывая в свои ответы информацию из мозгов участников спиритического сеанса, а не какую-то новую и неизвестную им.
Еще более сурово высказывались на этот счет сами Махатмы: "Многие из предполагаемых "духов", которые контролируют медиумов и беседуют с посетителями спиритуалистами, - совсем не являются развоплощенными духами, а только "пламенами" и останками собак, кошек, свиней, которым помогают сообщаться со смертными духи деревьев, овощей и минералов" [16].
Тем не менее, надо признать, что объектами медиумического вызывания оказывались не только "оболочки", элементеры и элементалы, а также подлинные духи порочных и развращенных людей, но и более развитые духи, которые иногда посещают низший астрал или остаются там в первые дни после физической смерти.
Качество вызывания зависит и от уровня духовности самого медиума, к которому искомые духи испытывают несомненное сродство. Несмотря на то, что риск появления на спиритическом сеансе примитивного духа, выдающего себя за Юлия Цезаря или за Наполеона, очень велик, Аллан Кардек более ста лет назад пошел на этот шаг, проделав колоссальную работу по типизации наиболее характерных ответов духов на разные вопросы. Несмотря на то, что при этом осуществлялись в основном контакты с духами невысокого ранга, - информативность полученных сведений оказывалась очень высокой… 
Низшие духи, разумеется, всегда остается низшими, но сбрасывать их со счетов, приравнивая только к "скорлупам", как к "изношенной одежде" высших духов было тоже несправедливым. И высший, и низшие миры оказываются самобытными, неповторимыми, равным образом необходимыми в отношении нескончаемого бытия, тем более что через так называемый "низший астрал" прошли все, даже самые высокодуховные сущности, включая и самих Махатм. Кроме того, известно, что, несмотря подчас на вопиющую бездуховность, порождения низших миров обладают настолько колоссальными возможностями, которые и не снились нашим ученым. Подобно тому, как погрязший в пороках, но очень одаренный изобретатель совершает открытия мирового значения, точно так же и низший дух, оказываясь "ньютоном" или "эйнштейном" для своего уровня, продуцирует и передает информацию, чрезвычайно полезную для всего человечества, но неспособную быть полученной каким-то другим путем. Выказывать презрение, спесь на том основании, что искомые сведения получены "из рук" "подлых" или презираемых духов, - не напоминает ли эта брезгливость ситуацию интеллектуала, пользующегося услугами сантехника и гнушающегося даже разговаривать с ним?
Следует считать преувеличенными взгляды некоторых теософов относительно пагубности или вреда медиумического вызывания на том основании, что открывающийся дух пользуется энергией медиума и, следовательно, он опасен, порождая болезни и смерть. Однако история спиритического движения не зафиксировала ни одного достоверного случая преждевременной смерти медиумов по причине одержания или вампиризма, не говоря о том, что сам вампиризм не может считаться чем-то уже из ряда вон выходящим. Людям свойственно обмениваться своими тонкими энергиями, и если пожилые или тяжело больные люди берут эту энергию у своего окружения, то они делают это отнюдь не из-за своей безнравственности, а по причине отсутствия своих собственных сил…
Человеческая любознательность, как известно, не знает границ, и нет такого места на нашей планете, подчас самого неприглядного и непригодного для существования, в которое бы ни проник какой-нибудь пытливый изыскатель. К примеру, Пьер и Мария Кюри, отчетливо зная об опасности радиоактивного излучения, посвятили всю свою укороченную радиацией жизнь исследованию именно этого феномена, тем более что иного, менее опасного пути его изучения попросту не было в те годы. Человеческая история зафиксировала множество случаев героической самоотверженности людей, прививающих себе заведомо опасную болезнь, чтобы проверить изобретенную против нее вакцину, опускающихся на дно глубоководной впадины или свершающих полеты в космос. Эти смелые действия в большинстве своем несравненно более опасны, чем какое-либо вызывание духов. Однако будь спиритизм действительно столь вреден, как о нем говорится, - отдельные энтузиасты все равно бы пошли на этот эксперимент.
Но совсем другое дело, когда человек идет на заведомый риск с целью пощекотать нервы, освободиться от скуки и пустопорожности собственной жизни или даже с целью доказать самому себе пресловутую "твердость духа", кстати, весьма сомнительную и эгоистичную по своей сути. Такой авантюризм может быть и на самом деле смертельно опасным, не давая пользы ни телу, ни духу…
Логика и вся философия тонкого мира разительно отличается от нашей. Современный человек закомплексован вещизмом, карьерой, престижностью, проблемами содержать семью и быть самому физически здоровым, чего нет и не может быть в тонком мире. Несмотря на то, что Аллан Кардек привел вполне земные законы аргументации для анализа ответов вышеупомянутых духов, все это отнюдь не означает, что это была "их логика" или "их философия". В большинстве случаев обоснование истинности тонкого мира зиждется не на данных статистики или неведомых нам ответах "академиков" запредельности, а на иных критериях. Даже те показатели, которые у нас всегда считались безусловным "аксессуаром" тонкой реальности - таковыми не являются или являются ими не в полной мере. Мир тонкий "сам по себе" - это совсем иное, нежели тонкий мир "для нас". Тонкий мир имманентно есть кантовская "вещь в себе", непознаваемая и несуществующая для нашего мира.
Все, что мы утверждаем как факт реальности, прежде всего, пропускается через нашу психику, наши органы чувств, нашу логическую систему представлений. В этом смысле человек не столько познает мир, сколько его строит. В тонком мире и знание, и существование представляется чем-то единым. Любое слово, любая мысль, едва возникнув, уже наличествуют в тонком мире, а в последующем они имеют настоятельную тенденцию и к своей физической материализации. При этом эффективность физической воплощенности мыслеформы зависит и от ее чувственной наполненности. Одно дело, когда мысль продуцируется в эмоционально выхолощенной, индифферентной форме, и совсем другое дело, когда та же мысль подкрепляется бьющим через край страстным и эгоистическим желанием.
Именно по последней причине Махатмы никогда не склонялись к безапелляционным суждениям, не считали своим высказывания окончательными и завершенными. Менторство, авторитарный стиль, слежка за каждым шагом и мелочная опека оскорбительны для кого угодно. Но они оказываются чуждыми и Махатмам, которые никогда не считали мысль истиной в последней инстанции, а допускали и альтернативы мысли. Отправляя свои послания людям, Махатмы оказывались снисходительными к их слабостям и в довольно общих чертах давали какие-либо советы. Они ник