Различие в том, что каиниты превосходство своей человеческой природы возводят в концепцию и религию, а человеки Вавилона гордятся превосходством своей общественной организации и своей личной политической свободой, а жизнь других людей ценят меньше скорее по самочувствию.
Е |
ще бы немного, и из древнего библейского Вавилона вышел бы сеятель сеять... В извинение Вавилонских строителей древности скажем, что их готовность двинуться на все четыре стороны от центра выглядит не так нелепо, как у человека современной цивилизации, потому что тогда на земле еще не было многообразия народов, культур, языков, религий и цивилизаций… Однако о силе внутреннего убеждения древних каменщиков, что вот пора им скоро будет «рассеяться по лицу всей земли», мы можем судить по той энергии, с которой судит и распространяет себя «Вавилон» современный. Широты, гибкости, терпимости, полноты, историчности в понимании, –
самой процедуры «понимания» других культур у современного Вавилона не больше, чем в контактно-релейной схеме: контакт – «единица», «ноль» – нет контакта. Человеки Вавилона ничего понять не могут…
В жизни человека самая сокровенная и центральная часть – религия. Верующий человек состоит в строгом отношении к невидимому миру: у него есть способность обретать видимый образ для невидимого, слово для невыразимого. Человеку дано ощущать, что он образ Божий и самому творить образы. У человека есть способность говорить об одном через другое, которое должно быть верно найдено – чтобы в нем угадывались взаимоотражения мира видимого и невидимого или избирательное сродство между видимыми вещами…
Человеку дана особая сфера деятельности ума – символическое мышление. Это такая область сердечной и разумной деятельности, в которой – вера осуществляется – как поклонение, как жертвоприношение, как таинство. Иссякает вера, иссякает и символическое мышление. Однако и с другой стороны, со стороны специфической деятельности познавания, символическое мышление может разрушаться. Там, где религиозное движение души удовлетворяется соединением земного и небесного по типу и проекту Вавилонской башни, там нет места символу – иконе и художественному образу. Человек и сам уже не может понимать себя как «образ»…
|
Где нет Означаемого, Который превышает человеческое разумение, там нет и потребности в символе, образе. Символическое мышление атрофируется…
Протестантское сознание не отрицает иконопочитание: оно изначально не имеет подхода к самой проблеме… «И была вся земля речь (сафа) едина и глас един» – прошло… О каком взаимопонимании может идти речь посреди Вавилона? Язык человеческий (тогда это было речение сафа) терял свое символическое измерение, терял свою образность.
Язык человеческий погибал… Он погибал в «городе», который захотел покрыть собой всю землю.
После грехопадения, когда человек стал «как Один из Элохим в познавании», он был удален из рая – «чтобы возделывать землю » (Быт. 3:23). Трудиться на земле, войти в новый контакт с землей было – благодетельно для согрешившего человечества. Убежденного градостроителя и столпотворителя, человека древнего библейского Вавилона, также стало необходимо вернуть на землю. С возвращением на землю также должен был перестроиться и язык.
|
[1] Статья из серии «Вавилон»: 1) Дух «хамства». 2) Призвание «ловец» – царя и апостола. 3) Эмиграция. 4) Революция «кирпич–асфальт». 5) Революция «башня от неба». 6) Трансгуманизм. 7) Вавилон Апокалипсиса.
[2] См. Иов 33:4; 32:8; Ис. 42:5; Притч. 20:27.
[3] Поэтому Вавилонский каменщик – не мистик. Мистик (mason) – это каинитянин, Вавилонский каменщик – его глупое орудие.
[4] Перевод И.Ш. Шифмана (Учение. Пятикнижие Моисеево. М., 1993, с. 66).
[5] «Новое и действительно неслыханное – это идеологизация внешнеполитических интересов и теологизация собственного исторического проекта, отождествление его с некими общечеловеческими идеалами, которые позволяют выставлять даже преемственные интересы как борьбу за некие вселенские моральные принципы, а соперника – врагом света… Новое также и в чаяниях «демоса», слепо уверенного в своей мнимой «кратии», хотя за спиной «охлоса» (толпы) судьбами мира вершит всесильная олигархия… Поскольку в качестве цели внешней политики выставляются «счастье человечества», «вечный мир», «демократия», соперник становится врагом человечества и «козлом отпущения». (Н.А. Нарочницкая. Россия и русские в мировой истории. М., 2004. С. 334, 335; выделено нами – Е.А.)
[6] Происходит «навязывание единых мировоззренческих основ, которые должны породить единые критерии добра и зла, единые толкования человека и человечества, единую философию и корпус права, единое определение прав и обязанностей. Очевидно, что это единство зиждилось бы отнюдь не на христианских критериях, а на безрелигиозной и рационалистической, поддающейся формализации основе, что отражает движение к полному всесмешению рас, наций, культур и государств, из хаоса которых по Откровению и рождается Князь тьмы». (Нарочницкая, там же, с. 280; выделено нами – Е.А.)
[7] «Культура не может быть монолитно универсальной без своего рода демонического навязывания одной культуры остальным». (Митр. Иоанн (Zizioulas). Бытие как общение. М., 2006, с. 265; выделено нами – Е.А.)