Преданный: Поскольку общее указание идти и проповедовать было очень широко дано всем преданным Господом Чайтаньей Махапрабху, то в чем особая значимость уклада саннйа̄сы в нашей сампрада̄йе, ведь Махапрабху сказал, что она запрещена в этот век Кали?
Шрила Шридхар Махарадж: Ответ приводится в «Шри Чайтанья-чаритамрите». Это общий вопрос не только для Гаудия-сампрада̄йи, но также и для последователей Рамануджи, Мадхвачарьи и даже Шанкарачарьи. Буддистов могут не волновать указания Пуран, но школа Шанкары и школы вайшнавов принимают саннйа̄су. Шанкара был саннйа̄сӣ и большей частью все его последователи также были саннйа̄сӣ. Это также относится к Рамануджа-, Мадхвачарья- и Вишнусвами-сампрада̄йам.
Объяснение таково: в Кали-югу саннйа̄са, в строгом смысле карма-саннйа̄са, запрещена. Карма-саннйа̄са означает, что вы оставляете все, а такого рода саннйа̄са невозможна в Кали-югу. В ш́а̄страх описывается, что в Сатья-югу человек может жить до тех пор, пока существуют его кости. Пока есть кости, жизнь будет присутствовать в человеке. В Трета-югу жизнь может поддерживаться благодаря нервной системе; однако утверждается, что в Кали-югу кала̄в аннагата̄х̣ пра̄н̣а̄х̣ — продолжительность жизни зависит от пищи. И поэтому саннйа̄са в строгом смысле невозможна в Кали-югу.
В прошлом Валмики занимался совершением тапасйи на протяжении столь многих лет, что насекомые заполонили все его тело и превратили плоть в прах, но тем не менее он продолжал присутствовать в своих костях. Затем, позже, благодаря некоему духовному чуду, все его тело было восстановлено. Но в Кали-югу без пищи невозможно жить. Все аскезы были специально приспособлены к Кали-юге, и продолжительность непрерывного поста, разрешенная в Кали-югу, составляет лишь двадцать четыре часа, и не более. В другие эпохи обычно соблюдался, по крайней мере, двенадцатидневный пост. Если человек совершал плохой поступок, то, в соответствии со смр̣ти-ш́а̄строй, двенадцатидневный пост был обычным наказанием за любой грех. Но в Кали-югу двадцатичетырехчасовой пост — самое большее, потому что без пищи человек не может жить.
И если бы человек должен был принять карма-саннйа̄су, при этом столь сильно завися от материальных обретений и потерь, он не смог бы поддерживать свое существование. Но ваиш̣н̣ава-тридан̣д̣а-саннйа̄са, не требующая невыполнимых вещей, — принятие праса̄да, выполнение служения — является некой модифицированной формой, основывающейся на принципе «йукта̄ха̄ра виха̄раш́ ча»[10]. Личность, живущая в соответствии с этим принципом, может принять саннйа̄су.
Махапрабху принял саннйа̄су, Шанкарачарья, Рамануджа — все основоположники различных сампрада̄й принимали саннйа̄су. Все это интерпретировалось как карма-саннйа̄са, но тем не менее саннйа̄са бывает разных видов. Существует также видват-саннйа̄са, которая почитается в среде стремящихся к обретению освобождения личностей наивысшей. Их идея состоит в том, что, полностью осознав негативность своей связи с материальным царством, человек покончит со своей материальной оболочкой и вступит в духовную сферу. Когда он полностью утвердится в устойчивом осознании того, что его связь с материальным миром приносит ему только вред, он оставит свое тело и отправится на духовное небо. Такова видват-саннйа̄са.
Существует также и нароттама-саннйа̄са:
йах̣ свака̄т парато веха, джа̄та-нирвведа а̄тмава̄н
хр̣ди кр̣тва̄ харим̇ гейа̄т, правраджет са нароттамах̣
(«Шримад-Бхагаватам», 1.13.27)
В системе нароттама-саннйа̄сы личность осознает присутствие или существование Господа в своем сердце и, думая о Нем, оставляет свои текущие занятия и обязанности домохозяина, и остается вне их — где бы то ни было: под деревом, в пещере или где-то еще, не заботясь о своих телесных нуждах. Она не оставляет немедленно своего тела, но принимает в пищу, что придется. Если же пищи нет, то она постится и таким образом живет. Она оставляет свой дом во имя праведности — такова нароттама-саннйа̄са.
Также в ш́а̄страх упоминаются и различные стадии саннйа̄сы: кут̣ичака, бахудака, хам̇са и парамахам̇са, по восходящей. Но, приняв тридан̣д̣а-саннйа̄су, саннйа̄сӣ полностью вовлекает себя в служение Господу, распространяя Его послания и принося благо людям, и в этом ее отличие. Это абсолютно другое качество. Тридан̣д̣и-саннйа̄сӣ не занимает отстраненную позицию, не придерживается тактики оставления всех обязательств по отношению к этому миру как результат возникновения у него отвращения ко всем его многочисленным соблазнам. Наоборот, он вовлекает себя в выполнение более высокого долга по отношению к высшему миру через посредника, и поэтому его тело обладает ценностью. Оставаясь здесь и поддерживая связь отсюда, он низводит более возвышенные реалии сюда и распространяет их в окружающем его мире. Это иная концепция саннйа̄сы, и она обладает позитивной ценностью.
Этот образ поведения подобен образу поведения ближайших спутников Господа. Когда воплощение Господа нисходит сюда, Его любимые па̄рш̣ады, Его друзья и слуги, также направляются Им сюда, чтобы выполнять определенное служение, помогая Ему. Существуют также и субпосредники, которые получили некое задание от более высокого посредника, и, придя в этот мир в такой роли, они могут снискать большее духовное благо, чем те, кто изо всех сил старается полностью оборвать всякую связь с материальным планом существования. Эти субпосредники пытаются использовать свою связь с материальным миром, чтобы стяжать некое реальное богатство высшего мира. И поэтому тридан̣д̣и-саннйа̄сӣ, подобно па̄рш̣адам Господа, желают действовать в качестве посредников Бога.
Слава божественной женской природы
Преданный: Махарадж, нам известны указания, запрещающие, в особенности саннйа̄сӣ и брахмача̄рӣ, общаться с женщинами. Но, следуя миссии Махапрабху, мы совершаем служение вместе с нашими сестрами в Боге. Каким же должно быть наше отношение к ним?
Шрила Шридхар Махарадж: В соответствии с системой варн̣а̄ш́рамы обычно ш́ӯдрам (представителям рабочего класса) и женщинам не разрешается напрямую участвовать в религиозных таинствах. Им позволяется только косвенное участие, и они не получают священную нить. И тем не менее мальчик-бра̄хман̣ касается стоп своей матери! Мать не может прикасаться к Божеству Нараяны, но ее сын, поклоняющийся Нараяне, касается ее стоп и берет пыль с них. Таковы отношения, существующие в системе варн̣а̄ш́рамы. Женщины обычно считаются непригодными или же находящимися ниже уровня, на котором можно непосредственно служить Господу, но в традиции вайшнавизма нет подобной строгости в отношении этого.
Когда я был молодым, то относился к женщинам с некоторым пренебрежением: «Я должен держаться подальше от них — они неприкасаемые». Но подобное вúдение изменила моя тетя: она заметила мое внутреннее состояние, мое отношение и однажды благожелательно обратилась ко мне: «Разве ты не знаешь, что женщины представляют Лакшмидеви? Они той же природы, склонны жертвовать собой и смиренны, поэтому достойны уважения. Их следует уважать, а агрессивная мужская природа должна восприниматься как нечто неблагоприятное. Концепция женского эго — очень благородный идеал, в котором высочайшее положение занимает аспект преданности, или самопожертвование. Женщины не агрессивны. Они — олицетворенное самопожертвование, тогда как мужская природа агрессивна».
Постепенно эта идея дошла до моего сознания, и я научился высоко ценить Ситу, Драупади и многих других женщин, а в особенности гопӣ, явивших высочайший пример самопожертвования. Явленный гопӣ пример убедительно показывает, что самозабвение, самопожертвование и самопредание именно в женском аспекте достигают своего зенита, раскрываются наиболее полно. Пассивное начало занимает высочайшее положение. Эта точка зрения утвердилась во мне постепенно и вызвала настоящий переворот в уме.
Мадхура-раса, или супружество, занимает наивысшее положение, и Шримати Радхарани являет величайший уровень самопожертвования и любви. Мужчины — агрессоры. Именно они, а не женщины, ответственны за возникновение всех трудностей и беспокойств. Наша агрессивная мужская природа на самом деле — болезнь. Постепенно подобное восприятие развивалось во мне. В конечном итоге я обнаружил, что если женская природа чиста и проявляется в ва̄тсалйа-расе и мадхура-расе лӣлы Господа, то в наивысшей обители она занимает высочайшее положение. Мы все стремимся к тому, чтобы оказаться задействованными в служении Шримати Радхарани.
Положение Шри Радхи — высочайшее служение Кришне, а ра̄дха̄-да̄сйам почиталась Махапрабху как наивысшее достижение. Васудев Гхош говорит следующее:
(йади) гаура на̄ хаита, табе ки хаита
кемане дхарита̄м де’
ра̄дха̄ра махима̄ према-раса-сӣма̄
джагате джа̄на̄та ке?
Кто бы мог явить эту святую, божественную истину, если бы Шри Гауранга лично не явился на этой планете? Кто бы рассказал, кто бы сообщил нам о том, что высочайшей служанкою является Радхарани? Но Гауранга пришел и ясно показал нам, что высочайшая концепция служения — быть занятым в служении высочайшей Отрицательной Энергии.
Переводчик: Ниламбари Деви Даси
Редактор и составитель примечаний: Традиш Дас
Редактор: Наталия Забора
[1] «Шри Шри Гурваштака» (стих 7) Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура.
[2] Шримад-Бхагаватам, 11.17.27.
[3] Тайттирия-упанишад, 2.7.1.
[4] Эдмунд Бёрк (1729—1797) — английский парламентарий, политический деятель, публицист эпохи Просвещения, идейный родоначальник британского консерватизма. Бёрк выступал за более терпимое отношение к английским колониям в Америке и настаивал на отмене правительством Акта о гербовом сборе, предусматривавшего налогообложение колоний и вызывавшего большое недовольство у колонистов.
[5] Война за независимость США (1775—1783) — война между Великобританией и лоялистами (приверженцами британской короны), с одной стороны, и революционерами тринадцати английских колоний (патриотами), с другой, которые провозгласили свою независимость от Великобритании. США возникли как самостоятельное союзное государство в 1776 году.
[6] «Шри Гуру-вайшнава Махатмья-гити» (стих 3) Шрилы Нароттама Даса Тхакура.
[7] Шримад-Бхагаватам, 11.3.44.
[8] Шри Шри Прапанна-дживанамритам, 4.13.
[9] Также приводится в «Шри Шри Прапанна-дживанамритам» (4.14).
[10] В Бхагавад-гите (6.17) сказано: йукта̄ха̄ра-виха̄расйа, йукта-чеш̣т̣асйа кармасу / йукта-свапна̄вабодхасйа, його бхавати дух̣кха-ха̄ — «Для того, кто ест, отдыхает и прилагает усилия при выполнении всех своих обязанностей упорядоченно, и чье время распределено правильно, практика йоги постепенно сводит на нет все мирские страдания». (Йукта-а̄ха̄ра-виха̄расйа — «для человека, чей прием пищи и чей отдых упорядочены».)