Ты еще спрашивал, можно ли сказать, что сансара возникает из умственных проявлений или концептуального мышления, а нирвана – из немышления. Мой ответ – авторитетные письменные источники объясняют это так. В тексте, восхваляющем Ваджру Манджугошу (Манджушри), Дигнага писал:
Концептуальное мышление, великое неведение,
Бросает тебя в океан сансары.
Кто свободен от концептуального мышления,
Тот вне страданий навеки [38].
В контексте глубоких путей Великой печати и Великого совершенства говорится: если ты постиг суть устных наставлений о том, как превратить концептуальное мышление в Путь, то само Состояние истины спонтанно возникающей мудрости есть не что иное, как суть узнавания в концептуальном мышлении его подлинного лица. Поэтому нет необходимости натужно стараться отбросить мышление, не стоит также старательно пытаться прийти к состоянию немышления. В одном из текстов сказано:
Взращивай немышление
Как противоядие от мышления.
Но страстно желать достичь немышления —
Само по себе огромная концепция.
Состояние истины вне и мышления, и немышления.
Мышление и немышление
Все еще относятся к уровню слов.
«Самбхути-тантра» говорит:
Не нужно культивировать пустоту
И медитировать на непустоту.
Йогин, не отказавшийся от пустоты,
Наверняка не отбросил и непустоту.
Цепляясь за пустое и непустое,
Рождаешь еще больше концепций.
Мы часто встречаем такие утверждения: «Кто подавляет мысли, тот не медитирует». Нужно превратить в Путь все концептуальные и неконцептуальные состояния, не признавая их и не отрицая, но охватывая их сущностным смыслом.
Ты также спрашивал, является ли причиной сансары и черная, и белая мыслительная деятельность. Я отвечу, что в целом белые мысли или умственные проявления, такие как чистое восприятие, преданность и сочувствие, – это благие умственные состояния, они ведут к накоплению заслуги и к свободе[39]. Черная же активность ума, такая как пять ядов или три яда, – это состояния неблагие, приводящие в низшие миры сансары. Это не что иное, как закон причины и следствия, наиболее общее поучение Дхармы. Нагарджуна говорил:
Желание, гнев, неведение
И все, что они порождают, – это не благо.
Отсутствие желания, гнева, неведения
И всего, что они порождают, – это благо.
В этом контексте не обязательно приводить много подробностей, но могу добавить, что если поступок, добрый на вид, совершается с недоброй мотивацией, его нельзя считать положительным. Но если действие выглядит вредным, но совершено с доброй мотивацией, оно не приведет к негативным последствиям. В прошлом некоторые мастера школ Сакья и Дрикунг расходились во мнениях относительно классификаций того, что следует принять и от чего отказаться. Но сегодня кажется, что таких людей, кто точно знает, что делать и чего избегать, совсем мало. Бывают случаи, когда и действие, и мотивация считаются добрыми, но становятся вредными, например, если человек убивает животное, а мясом его угощает монахов и мирян, чтобы сделать подношение ради выздоровления больного. Другой пример – провести церемонию пожеланий после убиения животных. Сегодня такие поступки встречаются сплошь и рядом. Больным и убитым они не помогают, а для самого дарителя, как и для получателя даров, являются пагубными, но все это никого не беспокоит. Вот почему подробности причинно-следственной связи объяснять нелегко.
Великие и безупречные йогины на опыте знают, что причина и следствие суть наш собственный ум, а он пуст, то есть в причинно-следственной связи выражается пустота. Тем не менее они не принижают закон кармы, но действуют иллюзорно, не будучи связаны цеплянием за явления как реальные. Для тех, кто это понимает, накопление положительных впечатлений (заслуги) становится также огромным накоплением мудрости. В «Сутре Манасаровара» говорится:
Даже если вы понимаете, что подлинная природа
Лежит за пределами причины и следствия,
Кармические действия, полезные и вредные,
Всегда оставляют след.
Все дело в том, что недопустимо пренебрегать причиной и следствием, прикрываясь пониманием пустоты.
Кроме того, полезные поступки не стоит совершать с надеждой на положительные кармические результаты, такие как перерождение в мире богов или людей, или с ожиданием славы и прибыли. Практикующий должен действовать в состоянии, подобном иллюзии. «Сутра благого пророчества» утверждает:
Собирая иллюзорные накопления,
Становишься иллюзорно просветленным
И иллюзорно заботишься
Об иллюзорном благе существ.
Вкратце: сказано, что если наши действия не пронизаны накоплением мудрости или пониманием, что пустота важнее всего, то даже благие действия превращаются в причины рождения в высших сферах или приводят нас на пути шравак и пратьекабудд, но не ведут к неизменному счастью Просветления. Поэтому так важно соединить искусные средства и мудрость.
Шаматха и випашьяна
Относительно немышления, связанного с покоем ума, ты спрашивал, являются ли причинами нирваны шаматха и випашьяна.
Я отвечу: хотя покой ума или состояние немышления в общем смысле и есть шаматха, випашьяна зависит не только от этого состояния неподвижности. Однако твой вопрос касается не тех шаматхи и випашьяны, что практикуются в обычных колесницах, – в первую очередь ты спрашиваешь о системе Махамудры, Великой печати истинного смысла. По этому случаю, хотя я действую просто как человек, получивший поучения Срединного пути обычных колесниц, я все же отвечу тебе в соответствии с непревзойденным учением о Махамудре, затронув и общие, и специфические аспекты этой темы.
Термины «шаматха» и «випашьяна» присутствуют в большинстве высших и низших колесниц. В некоторых контекстах шаматха соответствует понятию медитации (дхъяна, самтен), а випашьяна указывает на само различающее знание (праджня, шераб). Их характеристики приводятся в «Сутре Облака драгоценностей»:
Шаматха – это однонаправленная концентрация.
Випашьяна – это различающее знание
Отдельных явлений как они есть, точное и верное.
Затем Сутра объясняет их функции:
Шаматха подавляет мешающие эмоции.
Випашьяна полностью очищает мешающие эмоции.
Таким образом, обе они ведут к нирване. Что же касается их подвидов, то таковых известно два, как это описано в «Сутре, раскрывающей замысел»:
Шаматха и випашьяна бывают двух видов:
Обретаемые в результате знания
И обретаемые в результате устных наставлений.
Шаматха, обретаемая в результате знания,
Означает удерживать в уме двенадцать секций Сутры,
А [соответствующая] випашьяна – понимать их смысл.
Сегодня этот подвид хорошо известен как «медитация пребывания в покое» и «аналитическая медитация». Обычная шаматха определенно применяется тиртиками, но не ведет к освобождению. Например, небуддийский учитель Лхагчё практиковал шаматху двенадцать лет и обрел безупречные качества, такие как сверхчувственное знание и так далее. Но он ненавидел мышь и из-за этого переродился котом, а затем оказался в состоянии паранойи. Это описано также в «Сутре Царя самадхи»:
Хотя мирские люди медитируют на пустоту,
Они неизбежно цепляются за нее
как за что-то конкретное.
Из-за этого снова возникают все мешающие чувства —
Точь-в-точь как у Лхагчё в его самадхи.
Поэтому Будда учил, что нам нужна шаматха, превосходящая все мирское[40].
Более того, девять видов невозмутимости – четыре состояния медитации богов сферы форм, четыре состояния медитации богов бесформенной сферы и «самадхи прекращения», практикуемое шраваками, – это все аспекты шаматхи. Хотя эти состояния включают бесчисленные временные качества, такие как сверхчувственное восприятие и чудесные способности, они бесполезны на пути к окончательному Просветлению, если не пронизаны випашьяной. Мастер Арьядэва так объясняет великую важность випашьяны:
Хотя пожар медитации снова и снова
Истребляет заросли мешающих эмоций,
Он не добирается до их прочного корня – эгоизма.
Поэтому пробуди интерес,
Который насытит его, как влага в период дождей.
Многие ученые мастера Новых школ критикуют Великое совершенство школы Ньингма, утверждая, что оно сродни взгляду Хэшана. Однако источники Великого совершенства повествуют о том, как Ньянгбен Тингдзин Зангпо, помощник царя Трисонга Дэцена, в своей медитации получил наставления от Хэшана. Усердно практикуя, он развил обычные совершенства и мог оставаться в шаматхе по многу дней без еды и питья. Под впечатлением от успеха собственной медитации, он отправился поговорить об этом с великим ученым Вималамитрой. Тот ответил: «В результате этой медитации ты родишься среди нагов, которые целую кальпу спят, не просыпаясь. К Просветлению она не ведет». Так привязанность Ньянгбена была отсечена, он попросил ученого передать ему Великое совершенство, практиковал его и обрел радужное тело. Есть целое множество таких историй; они указывают на то, что шаматха – это лишь основа для випашьяны. Если практиковать только успокоение ума, это не будет считаться подлинной практикой Махамудры. Все авторитетные тексты Старой и Новых школ единодушно заявляют, что те люди, которые привязываются к опыту умственного покоя, собьются с пути правильной практики.
В отношении изначального естественного состояния, подлинной природы явлений, шаматха и випашьяна по сути составляют единое целое. Люди с высшими способностями узнают истинную реальность и просто практикуют ее, не разделяя на шаматху и випашьяну. Не только эти две стадии, но и все сущее, включая сансару и нирвану, переживается как видимое выражение самой Махамудры, единство проявления и пустоты. Таким образом, они постигают природу всего сущего, как она есть.
Как средство развития для людей со средними и невысокими умственными способностями, шаматха подразделяется на разные виды. Первый – шаматха с атрибутами, то есть методы удержания умственного покоя с применением нечистых объектов, таких как палка или камень, и чистых объектов, таких как Йидамы, семенные слоги, капли или потоки энергий. Второй вид – шаматха без атрибутов; здесь традиционно используются такие средства, как концентрация, расслабление или и то и другое попеременно. Это напоминает изучение алфавита в школе: мы начинаем с буквы «ка», затем переходим к «кха»[41]и так далее.
На пути Тайной мантры, чтобы добиться настоящего состояния медитации, крайне важно получить благословение своего Мастера. В одной из тантр сказано:
Совозникающее знание,
Которое не могут выразить другие,
Нигде больше не найти.
Ты поймешь его,
Следуя своевременному наставлению Мастера
И опираясь на свою собственную заслугу.
Кьобпа Ринпоче объясняет так:
Тайная мантра – это путь благословений.
Если ты не получил благословения Мастера —
Что ни делай, все лишь выдумки.
В частности, перед тем как упражняться в шаматхе без атрибутов согласно системе Махамудры, некоторые современные практикующие упорно блокируют мыслительную активность и вырабатывают строгую сосредоточенность. Однако все тексты и наставления великих совершенных прошлого в один голос учат оставлять ум в его естественном состоянии. Тилопа сказал:
Не преследуй прошлое и не мани будущее.
Не рассуждай о настоящем и не медитируй разумом.
Не анализируй рассудочным мышлением —
Пусть ум полностью расслабится.
Известно также высказывание Шаварипы:
Не пытаясь управлять дыханием,
Не ограничивая свое внимание,
Покойся, как дитя, в неподдельной пробужденности.
Несравненный Дагпо (Гампопа) говорил:
Не поправляй, не улучшай, покойся свободно.
Ничему не препятствуй, пребывай
В естественном состоянии.
Ничего не держи в уме, будь свободен от точки опоры.
Янг Гёнпа во «Введении из семи частей» пишет:
Не считай мышление ошибкой
И не стремись мучительно к немышлению.
Оставь ум в его естественном состоянии и будь начеку.
Тогда твоя практика медитации достигнет
Сердцевины шаматхи.
Насколько я понимаю, важнее всего – быть способным медитировать в точном соответствии с указаниями всех отцов-основателей Кагью.
Все поучения мастеров Ньингмы о Махамудре говорят то же, что и текст «Махамудра, рассеивающая мрак неведения»:
Пусть твое тело примет
семипунктовую позу Вайрочаны.
Пусть твой ум ничего не создает и не действует.
Ясно пребывай в состоянии,
свободном от умопостроений.
Пусть ум не отвлекается от ненатужного состояния
В непрерывной целостности,
лишенной цепляния и концепций.
Когда шевельнется мысль
о воспринимающем и воспринимаемом,
Смотри в суть того, кто ее думает, —
Ничего не найдя, расслабься, как прежде, и отдыхай.
Необузданные цепочки мыслей
Затихают сами собой, и ты остаешься в безмолвии.
Покоишься легко и свободно
В состоянии блаженства, ясности и немышления.
Это все – лишь прекращение шаматхи
И признак скорого появления випашьяны.
На эту тему очень много сказано, и здесь, и в других местах.
Усердно выполняя эту медитацию пребывания в покое, ты вскоре обретешь опыт движения, привыкания, стабильности и совершенства. Некоторые учебники описывают эти переживания с помощью аналогий: «Вначале ум подобен водопаду; затем он похож на мягко струящуюся реку; а третье состояние напоминает неподвижность океана». Но, когда появятся признаки достижения стабильности в этих переживаниях – сверхчувственное восприятие и чудесные силы, – есть опасность раздуться от самовлюбленности и тщеславия, сбиться с верного пути. Потому-то и говорится: чтобы избежать отклонений, очень важно следовать опытному мастеру.
Как я уже упоминал, мирская шаматха, в которой все выдумано, слепая медитация, подавляющая чувственный опыт, и тому подобные упражнения не ведут к нирване.
Поэтому считается, что основной для медитации Махамудры может служить лишь только что описанная шаматха – неподдельное и естественное пребывание в покое.
Некоторые люди достигают определенной степени успокоения, но им не удается добиться ясности осознавания – и они впадают в сонное оцепенение, рассеянность и безразличие. Это не помогает развитию, а мешает ему. Мастер из Уддияны сказал:
Не породив естественной силы осознавания,
Неподвижное и вялое состояние покоя
Никогда не принесет никакого роста.
Поэтому крайне важно развить
Стабильную ясность осознавания.
Медитирующих много,
Но знающих, как это делать, горстка.
Эти сущностные наставления необходимо применять на практике.
Определение Махамудры
Вслед за этим объяснением, которое должно служить лишь небольшой подсказкой для практики шаматхи, я обращаюсь к подлинному значению випашьяны – мудрости пустоты. Как ты и говорил, такие цитаты, как «Праджня-парамита вне мыслей, слов и характеристик», указывают на суть ума, а другие (например, «высшее семя любого выражения») описывают способность ума к беспрепятственному знанию. Эти два аспекта не противоречат друг другу– они изначально и спонтанно присутствуют как великое единство ясности и пустоты.
Понятие «медитация Великой печати», привычное, как солнце и луна, определяется по-разному. В Индии Тилопа и его ученик Наропа, которые подчеркивали преимущество искусных средств над знанием, определяли Махамудру как совозникающую мудрость блаженства и пустоты. Их последователи Марпа, Миларепа, Речунгпа и другие тоже сосредоточились на практике пути искусных средств. Другой индийский мастер Майтрипа, а также его предшественники Ричё Вангчуг и Сараха больше внимания уделяли аспекту знания пустоты и определяли Великую печать как «амана сикара» – умственное недеяние, Махамудру осознавания и пустоты, абсолютную пробужденность, просто неподдельное, естественное пребывание в покое. Эту традицию тоже передавали в Тибете Марпа и Миларепа, а затем ее держал Несравненный Дагпо (Гампопа). Позднее Гарванг Чёкьи Драгпа и другие мастера написали руководства по Махамудре блаженства и пустоты и по Махамудре осознавания и пустоты, то есть естественного состояния.
Кроме того, в Тибете Господин Сакьяпа и его последователи утверждали, что Великая печать – это сама изначальная пробужденность, являющаяся сутью посвящения. Следовательно, посвящение имеет огромную важность. На практическом уровне они выделяли посвящения Основы, Пути и Плода.
Прославленные Другпа, отец и сыновья, и другие мастера, особенно Гьялва Гёцангпа, определяли Махамудру как «нетронутую спонтанную пробужденность».
Кодрагпа, обладавший знанием и постижением, называл ее естественным состоянием – когда «не находишь» то, чего ищешь, то есть возникновения, пребывания и прекращения ума.
Всеведущий Бутон и другие говорили о Махамудре как о Сугата-гарбхе (сущности ушедших к блаженству) и объяснял прежде всего ее основу. Джонангпа (и его последователи) полагали, что качества плода, такие как главные и второстепенные признаки, полностью присутствуют в потоках ума существ; эти мастера больше сосредотачивались на объяснении плода.
Бодонгпа (и его более поздние последователи) называл ее просто непонятийной пробужденностью и, как и представители Срединного пути, подчеркивал ее пустотный аспект. Гелугпа (Геденпа) тоже придерживается взгляда Срединного пути.
Ученики Жанга Цалпы определяли Великую печать как великое сияние, а буддисты школы Дригунг – как всю полноту самоосознавания. В самом абсолютном опыте, конечно, никаких различий нет, но есть целая масса аспектов, которые можно выделять, и множество способов их объяснять.
Линия практики Карма Камцанг (Карма Кагью) утверждает, что Махамудра, или суть випашьяны, – это окончательное постижение всех классов тантр, недвойственная мудрость единства искусных средств и мудрости, свежее и обнаженное осознавание, которое естественно проявляется в совозникающем, изначальном пространстве. В своем «Введении в Махамудру» Пал Качёпа пишет:
«То, что проявляется как осознавание, не содержит в себе никакой реальной сущности, оно изначально, ни из чего не создано. В то же время, не будучи реальной вещью, оно выражает себя мириадами различных способов, так что эти три аспекта – проявление, осознавание и пустота – представляют собой неделимое единство и имеют один вкус. Это и есть Махамудра, естественное лицо Будды вашего ума, представшее вашему непосредственному переживанию».
Вы найдете бесчисленные подобные утверждения в поучениях отцов-основателей Линии практики. Поучения Великой печати школы Ньингма похожи. Вот что говорит Гуру Ринпоче в своем «Устном совете о Махамудре»:
«Фраза „Великая печать самого ума“ означает пробужденность, которая является единством осознавания и пустоты. Все явления сансары и нирваны вначале появляются из ума и затем остаются в потоке этого ума. Когда в конце явления освобождаются, они растворяются в пространстве этого ума. Поэтому все явления суть не что иное, как самум. Когда узнаешь его самоосознающее лицо, объяв ум благословениями и устными наставлениями своего мастера, – это становится основой для развития всех качеств нирваны. Почему? Природа ума, изначальная и не рожденная, – это Состояние истины; его естественное проявление, беспрерывное познание – это Состояние радости; а его всепронизывающая активность – Состояние излучения. Тот факт, что эти качества изначально неотделимы друг от друга и присутствуют спонтанно, – это Состояние сущности [42]. Все качества Будд спонтанно возникают из постижения этого».
Еще он пишет:
«Хотя мириады волшебных проявлений сансары и нирваны беспрерывно возникают из самого изначально не возникающего ума, все они суть не что иное, как невозникающая видимость. Все проявления пусты, а естественное выражение пустоты проявляется, следовательно, пустота и проявление неотделимы друг от друга».
Гуру Ринпоче продолжает:
«Это также называют неразделимостью искусных средств и мудрости, ведь пробужденность, неисчерпаемое присутствие ума – это искусные средства, а его не возникающая природа – это аспект мудрости. Это великое знание неразделимых искусных средств и мудрости есть базовое состояние всех явлений».
Так он подробно учил. Кроме того, в тексте «Махамудра безграничного простора» сказано:
Что касается шаматхи и випашьяны:
Шаматха – это состояние, в котором ум
ничего не создает,
А мышление и мешающие эмоции улеглись сами собой.
Випашьяна означает постичь, что все возникающее
и существующее является умом.
В состоянии медитации не загружай ум работой,
Свободно покойся в естестве.
Ищущее состояние ума – это грубые и тонкие мысли.
В том же тексте говорится:
Ум беспрерывно выражает себя в явлениях,
Но эта естественная пробужденность пуста.
Взгляд свободен от точки опоры.
Поддерживать его без цепляния – это медитация.
Ничего не подавлять, ничего не вынуждать —
это действие.
Полностью отбрось мирское цепляние,
Навсегда сотри ложный опыт.
Совершенно откажись от привязанности
к привычным тенденциям.
Освободи свое внимание в самой его сути.
Мягко покойся в изначальном состоянии.
Этот ум – источник всех Будд.
Самое важное – узнать его природу.
Тридцать семь факторов Просветления,
Десять ступеней, Пять путей,
Шесть освобождающих действий,
Три и пять Состояний Будд, пять видов мудрости —
Эти и все остальные поучения
Воплощены в одной-единственной сфере самого ума;
Достаточно лишь разобраться в его основе и корне.
Все совершенные йогины в один голос твердят, что корень всего Учения Будды – обретение власти над своим умом. И все же многие люди с головой погружаются во взгляд и медитацию, состоящую из одних лишь сухих слов, или остаются верными слепому медитационному состоянию, которое на деле оказывается натужным рассудочным упражнением. Потому крайне важно наставлять искусных учеников в соответствии с их способностями и возможностями; в частности, нужно уметь определить, к какому типу человек относится – постепенному, мгновенному или «перескакивающему через ступени». Прежде всего они должны усердно выполнять общие и особенные подготовительные практики, чтобы появились необходимые признаки.
Для главной части практики тоже есть различные способы обучения, например, упрочение взгляда из состояния медитации и упрочение медитации из взгляда. В любом случае самое важное – это понять основу и корень ума. Поэтому ученики должны решительно исследовать свой ум в рамках своего собственного опыта и обрести уверенное понимание, которое отличается от смутных предположений, интеллектуального осмысления, полученной информации и ученой компетентности. Лишь когда сложится подходящая ситуация, нужно дать сущностное наставление. Если глубокие устные поучения даются всем без разбора, в неподходящее время или при неудачных обстоятельствах, ученик не сможет обрести опыт, а голова его будет битком набита пустыми фразами. Вот почему жизненно необходимо знать всевозможные различия (в уровне прогресса ученика) и их признаки.
Устранение ошибок
Ты задал подробный вопрос об устранении ошибок и привел пример, рассуждение и эту цитату из «Драгоценного украшения Освобождения»:
Если взгляд пустоты окажется ошибочным,
Люди с невысоким уровнем интеллекта
будут повержены.
Я отвечаю: этот трактат «Драгоценное украшение Освобождения, исполняющее желания»[43]представляет воззрение, полученное от соединения двух потоков – Кадампы и Махамудры. Из всех систем Сутры и Мантры он подчеркивает Сутру и был написан для того, чтобы показать ступени пути Махаяны. Объяснение пустоты в разделе, посвященном различающему знанию, относится главным образом к Срединному пути, поучениям Майтрейи[44]и так далее, и эта книга в целом согласуется с обычными колесницами. Однако сам взгляд Махамудры Гампопа проясняет в труде «Раскрывая секреты устных поучений» и других работах, включая ответы на вопросы.
Общепринято считать, что разница между Сутрой и Мантрой заключена не в воззрении, а в методах. Но, поскольку в практике применяется именно смысл взгляда, «метод» означает «способ осуществления, или постижения, этого смысла». Именно из-за различия в методах взгляды тоже несколько различаются. Срединный путь – самое лучшее воззрение из всех философских колесниц причинности. В нем имеется множество подразделений, но в общем говорится, что следует практиковать состояние медитации, подобное пространству, а после медитации поддерживать состояние, подобное иллюзии.
Махамудра же свободна от приятия и отвержения. Она приносит природу или проявление самого ума, каким бы он ни был, на путь самоосознающей пробужденности, неподдельной и свободной.
В поисках ума философские колесницы применяют рассудочный анализ и умозрительные построения. Они считают изначальную суть пустотой несуществования; это демонстрируется тем фактом, что при поиске не обнаруживается ничего, словно вор вошел в пустой дом. А система Великой печати в состоянии медитации смотрит непосредственно в наше изначальное лицо и тем самым приносит уверенное понимание того, есть ли у ума такие характеристики, как цвет или форма, есть ли такое место, где он возникает, пребывает и исчезает, и так далее. Путем такого познания мы понимаем, что нет ничего, кроме самого ищущего осознавания. Мы видим пробужденность, в которой нет двойственного разделения на ищущего и то, что он ищет; это подлинное, изначальное лицо мудрости, единство пустоты и ясности. Разница между этими двумя методами существенна. Система Великой печати не согласна с тем, что сама пустота может быть продуктом концептуального исследования, рассуждений или анализа. Джампал Драгпа сказал:
Анализ скандх и их пустотности
Бессодержателен, как ствол подорожника.
Но пустота, наделенная высшим из всех аспектов,
Совсем не такая.
К этому и похожим высказываниям можно добавить слова Тилопы: он описывает, как смысл вне концепций невозможно постичь исключительно путем рассудочных умопостроений и анализа:
С помощью понятий не постичь природы,
что вне понятий.
Посредством составных практик
не достичь несоставного Просветления.
Если хочешь познать несоставную природу
вне понятий,
Пойми свой собственный ум
и покойся в нагом осознавании.
Согласно Тилопе, все виды воззрений и медитаций, относящиеся к философским колесницам, в этом контексте несколько отличаются от взгляда Махамудры.
Теперь я объясню, как люди могут быть повержены, если их взгляд пустоты окажется ошибочным. Победоносный искусно начал с обучения обычных людей, шравак и пратьекабудд пустоте, чтобы развенчать их цепляние за вещи как реальные. Но привязанность к пустоте как верховному принципу – еще большая ошибка, чем цепляние за плотную реальность. Гампопа показал это средствами аналогии, рассуждения и цитирования, и вот что утверждает «Ратнакута сутра»:
«Кашьяпа, веру в „я“, огромное, как гора Сумеру, (разрушить) легко, но самодовольную веру в пустоту (искоренить) не так (легко)».
Великий брахман Сараха сказал:
Кто верит в реальность явлений,
тот глуп, как скотина.
Но тот, кто цепляется за пустоту, еще глупее.
Подобных цитат множество. Почему же цепляние за пустоту так разрушительно? Подлинная пустотность – вне понятий, а цепляние построено на концепциях и потому не служит путем к Просветлению. Кроме того, привязанность к одной лишь пустоте ведет к нигилизму, а это прямой путь в низшие миры. «Сутра десяти колес Кшитигарбхи» утверждает:
Отрицание причинно-следственной связи
и созревания кармических действий —
Это вера нигилистов-тиртик.
После смерти они отправляются в мир паранойи,
где переживается невыносимая боль.
Потому они разрушают себя и других.
Здесь, в Тибете, некоторые люди, притворяясь учеными, говорят, что воззрения Великой печати и Великого совершенства, и особенно поучения Дхармы о «поведении, свободном от приятия и отвержения», не отличаются от подхода школы Хэшана. Но Хэшан, по-видимому, имеет в виду неприятие методов, причины и следствия. Его фраза «Ничто не помнится, ничто не держится в уме» указывает на веру в то, что медитация представляет собой непонятийное состояние умственной тусклости, подобное глубокому сну, когда всякое познание блокировано. Это ни в коем случае нельзя приравнять к мудрости единства ясного осознавания и пустоты, которое провозглашают Махамудра и Великое совершенство.
Фраза «вне мышления и памятования», применяемая в некоторых поучениях Великого совершенства, и термин «умственное недеяние» из контекста Великой печати относятся к (отсутствию) обычного запутанного мышления, то есть искусственных творений разума.
Что касается «поведения, свободного от приятия и отвержения», то здесь имеется в виду необусловленная изначальная природа, которая видится в состоянии медитации; она свободна от цепляния за такие признаки, как добродетель и порок, добро и зло. Это вовсе не подразумевает отрицание причинно-следственной связи, полезных и вредных действий.
Важнейшее в подходе Махамудры и Великого совершенства – необходимость сосредоточить практику на неразделимости искусных средств и мудрости. Это также согласуется с учением Атиши, который говорил, что основа есть единство двух истин, путь – единство искусных средств и знания (или двух накоплений), а плод – единство Трех состояний Будд.
Кроме того, Несравненный Гампопа писал:
«Последователи колесницы Парамит (Великого пути) медитируют лишь тогда, когда средствами цитирования и рассуждений убедятся, что взаимозависимое происхождение и все остальное проявляются, хотя и не имеют отдельной сущности. Такое творение пустоты из простой веры и есть Срединный путь медитации. В нем присутствует двойственное понимание медитирующего и его объекта медитации. Так невозможно постичь высший взгляд. Поскольку этот подход ослабляет цепляние за плотную реальность, он способен устранить огромное количество загрязнений, но к Просветлению он не ведет».
Другие считают, что медитация есть не что иное, как непонятийное состояние, и упражняются в фазе «постмедитации», переживая все как сон или иллюзию. Система мастера Миларепы, как он сам говорил, это «превратить пять ядов и все мысли в Путь, а когда привыкнешь к этому, практиковать без разделения на медитацию и постмедитацию, на периоды концентрации и перерывы». Вот выдающийся подход Махамудры, выраженный открыто и прямо.