История христианской музыки
| Еще в глубокой древности человеку открылось, что бытие Вселенной протекает не в великом безмолвии, что оно озвучено и онто-логические структуры несут в себе акустическую информацию о строе мироздания и ритмической динамике бытия. Так, древнегреческий философ Пифагор (ок. 580 — 500 гг. до Р. Х.) полагал, что космос по своему строению - это гармоничное целое, напоминающее совершенное произведение искусства. Его вращающиеся сферы издают звуки, а из них складываются мелодии, с которыми не может сравниться земная музыка людей. Римский философ Боэций (480 – 524) утверждал, что мироздание, подчиняющееся закономерностям ритма и гармонии, несет в себе три разновидности музыки – космическую, человеческую и инструментальную. Первая – это своего рода «метамузыка», предшествующая той, которую люди знают в своей повседневной жизни. Она свидетельствует о мировой гармонии, о возможностях единения многого и согласия разногласного. Боэций уподоблял мироздание гигантскому музыкальному инструменту. Вращающиеся небесные сферы, отстоящие друг от друга на расстояниях, соответствующих определенным музыкальным интервалам, издают музыкальное звучание, распространяющееся на весь космос и проникающее в человека, где оно принимает вид гармоний трех видов – гармонии души, гармонии тела и гармонии отношений между душой и телом. Люди, обладающие тонкими чувствами и развитым разумом, могут научиться воспроизводить мировую гармонию посредством музыкального творчества. Августин использовал античное учение о числовой структуре мироздания для анализа ритмической природы музыкального искусства. Он видел причину столь сильного воздействия духовных гимнов на души верующих.В укорененности музыки в самом строе Божьего мира. Значительный вклад в развитие христианской музыки внес богослов и гимнограф Амросий Медиоланский (339/340 – 379). Он способствовал утверждению литургической практики антифонного (см.: Антифон) исполнения, что позволяло акцентировать внимание на важнейших сторонах библейского учения. Амвросий был автором ряда гимнов, получивших широкое распространение в богослужениях Западной Церкви. Созданный им стиль впоследствии был назван амвросианским. Начиная с IX – X вв. стали появляться полифонические произведения – двухголосые и трехголосые пьесы (органумы и мотеты). В XIII – XV вв. мотет был самым распространенным жанром в европейской церковной музыке. За основу мотета брался канонический напев и к нему присоединялись два других голоса. Своеобразие христианской музыки состояло в отсутствии у ее создателей склонности к театральности и производству внешних эффектов. Она не нуждалась «в каких бы то ни было внешних приемах, призванных «поразить», «ошеломить», произвести чувственные впечатления. Ей не надо никакого «украшательства». Она подобна безмолвному общению души с Богом и может достигнуть своей цели самыми простыми средствами… Это слышимый знак неслышимых великих ценностей, которые являются, как правило, ценностями коллективными. Сугубо индивидуальные ценности слишком слабы, хрупки и недостоверны, чтобы быть великими» (Сорокин П. А. Социальная и культурная динамика. СПб., 2000. С. 183 – 184). Все это связано в онтологической укорененностью христианского музыкально-эстетического этоса. Развитие musica sacra и христианской культуре не было гладким. Тридентский собор (1545 – 1562) утвердил положения, ограничивающие творческую свободу художников в толковании библейских сюжетов. Его участники высказались за то, чтобы запретить использование полифонического звучания, которое своим богатым многоголосием заглушает богослужебный тексты. Однако, в окончательный вариант решений собора запрет не был внесен. Одним из спасителей церковных полифонических композиций стал итальянский композитор Дж. Палестрина (1525 – 1594). Он сочинил «Мессу Папы Марцелла», в которой текстуальная основа не заслонялась, а, напротив, подчеркивалась многоголосым исполнением и тем самым глубже проникала в душу слушателей. Это произвело сильное впечатление папу римского Пия IV? и стиль Палестрины был возведен в статус образцового для духовных сочинений. Таковым он считался вплоть до XIX в. Для композиторов эпохи барокко (К. Монтеверди, А. Скарлатти, Дж. Фрескобальди, А. Вивальди, Ф. Куперена, Г. Шютца, И. С. Баха, Г. Генделя, Д. Букстехуде и др.) музыка выступала важнейшей художественно-эстетической формой, позволяющей воплотить и передать чувство благоговения человека перед величием Бога-Творца. Музыка пассионов («страстей»), ораторий, духовных концертов, «священных симфоний», кантат позволяла с помощью земных, сугубо человеческих средств воссоздавать «ангельские песнопения» и грозные апокалиптические картины. В средствах музыкальной выразительности усматривалась символика, свидетельствующая о Божьем присутствии в звучащих гармониях. Простые тональности символизировали невинность Девы Марии и Агнца Божьего. Тональность с тремя знаками при ключе, и также трехдольный размер были символами Св. Троицы и т. д. Эта связь музыки с богословием приводила к тому, что в культуре Барокко временами появлялись творения, представляющие собой нечто среднее между богословским трактатом и музыкальным произведением. Так, например, композитор де Кавальери создал духовную оперу под названием «Представление о Душе и Теле» (1600). Начиная с эпохи Реформации, в протестантской церковной музыке стали использоваться как популярные народные мелодии, так и мелодии авторские. Новые тексты превращали их в церковные песни – хоралы. Роль органиста, который имел возможность не только сопровождать хор, но и солировать, была в протестантских богослужениях столь велика, что его нередко ставили в один ряд с проповедником. В постреформационную эпоху получил развитие музыкально-библейский жанр «страстей» или пассионов– повествований на языке музыкальных образов о событиях последних дней Страстной недели, когда прошла Тайная Вечеря, совершились предательство Иуды, суд Пилата и распятие Христа. Создателем жанра пассионов, предназначенных для внехрамового, концертного исполнения, считается немецкий композитор Генрих Шютц (1585 – 1672). Истинная вершина этого жанра - «Страсти по Иоанну» (1724) и «Страсти по Матфею» (1727/1729) И. – С. Баха. Это сложные музыкальные композиции, куда входят хоралы, арии и речитативы. Их текстовые основы не всегда вписываются в рамки текста Нового Завета. Но отсутствие буквальной идентичности не нарушает доминирующего в них христианского духа. Другой важный музыкальный жанр – это оратории. Сложившаяся к XVII в., она представляет собой внехрамовое произведение, опирающееся по преимуществу на библейскую текстовую основу. В ней традиции духовной музыки соединились с новациями профессионального музыкального творчества нового времени, что дало композиторам возможность воссоздавать эпическую мощь библейских сцен. Еще один жанр христианской музыки – этореквием (от лат. requies – покой). Он представляет собой многочастное музыкальное произведение траурно-заупокойного характера. Название жанра произошло от начальных слов текста «Requiem aeternam” ("вечный покой”). Произведение включает, как правило, пять частей: 1) Requiem aeternam, 2) Dies irae, 3) Domine, 4) Sanctus, 5) Agnus Dei и исполняется на латинском языке солистами капеллы в сопровождении хора, органа и оркестра. Реквиемы В. Моцарта, Г. Берлиоза, Дж. Верди, вошедшие в сокровищницу мирового музыкального искусства, были созданы композиторами в ответ на прямые заказы конкретных лиц, желавших почтить память умерших близких. В новое время под влиянием процесса секуляризации жанр реквиема утратил свою церковно-ритуальную направленность. Развитие светского музыкального творчества и распространение концертного исполнительства привело к тому, что старинные реквиемы стали исполняться музыкантами вне храмов, перед светской публикой. Более того, в этом жанре стали пробовать свои силы композиторы, чье творчество носило внецерковный и даже внехристианский характер («Реквием» Д. Кабалевского). Православная церковная музыка, в отличие от католической и протестантской, не допускает использования музыкальных инструментов. Она существует исключительно в виде пения, преимущественно хорового, иногда сопровождаемого перезвоном колоколов и колокольчиков. Источник: Е.Г. Мещерина Музыкальная культура средневековой Руси. - М., 2007.
|
|
Поиск по сайту:
|