Мангон Сон Са Ним (1871-1946) «ВЕСЬ МИР – ОДИН Цветок» Учение Дзен мастера Ман Гонга
Мангон Сон Са Ним (1871-1946) 1
Ман Гонг. Весь мир — один цветок.. 3
Предисловие от Ву Бонга. 3
1. Что есть я? Небходимость найти истинного себя. 4
2. Практика дзен: как найти свою истинную природу. 5
3. Человеческая жизнь. 10
4. Дхарма Будды. 13
5. Буддизм. 14
6. Монахи и монахини. 14
7. Правила поведения в Сангхе. 16
8. Предостережения. 17
9. Последние слова. 18
Биография. 19
Посвящение. 22
Послесловие переводчиков. 23
Ман Гонг.
Весь мир — один цветок
Предисловие от Ву Бонга
В конце Второй Мировой войны Дзен-Мастер Ман Гонг, окунув цветок в тушь, каллиграфически написал знаменитую фразу: «Весь мир — один цветок». Почему? Конец войны совпал с окончанием 35-летней оккупации Кореи Японией. В эти тяжелые для корейского народа времена Мастер Ман Гонг не просто медитировал где-то в горах, достигая просветления и наслаждаясь хорошей репутацией, обучая других: его миссия была связанна с судьбой корейского буддизма.
После 1912 года японцы пытались разрушить корейскую культуру, язык, религию – все, что было корейским. Частью этой стратегии был контроль над корейским буддизмом, поскольку японцы считали его силой сопротивления. Они созвали аббатов всех главных храмов. В то время в Корее было три или четыре тысячи храмов, которые подчинялись двадцати пяти главным храмам. Генерал-губернатор, японец, управлявший Кореей, призвал двадцать пять аббатов этих храмов в Сеул. Ман Гонг Суним как глава одного их этих храмов тоже присутствовал на этом собрании. Японский генерал-губернатор сказал: «Все корейские буддисты следуют за вами, великие монахи. Мой предшественник, прежний генерал-губернатор хотел помочь корейскому буддизму. Я, как и он, тоже хочу помочь. Чтобы корейский буддизм стал сильным, корейский буддизм и японский должны стать одной школой». Означало это, конечно, следование правилам японского буддизма. Не только такие мелочи, как ношение черной одежды, но и соблюдение японских обычаев, ослаблявших корейский буддизм: позволение монахам жениться, есть мясо и употреблять алкоголь. Японские авторитетные лица настаивали, чтобы главные храмы возглавляли женатые монахи. По указу японского правительства за непослушание назначалась тюрьма или казнь.
Когда генерал-губернатор закончил говорить, Ман Гонг Суним встал, вышел на середину комнаты и, обращаясь к генерал-губернатору, спросил «Знаете ли вы, откуда берутся горы и реки, великая Земля?» Это был явный вызов, но генерал-губернатор ничего не сказал, хотя мог бы просто казнить Ман Гонг Сунима за дерзость. Внезапно тот крикнул: «Катц!» Затем указал на рот генерал-губернатора и заговорил: «Этот рот — врата в ад. Ваш предшественник не собирался помогать корейскому буддизму, наоборот, хотел его погубить. Если же вы, генерал-губернатор, и в самом деле хотите помочь, не трогайте корейский буддизм». Затем он покинул собрание и вернулся на гору Док Сонг. Шесть тысяч монахов и монахинь отказались следовать японским порядкам, и японцы не тронули их. Остальные монахи и монахини подчинились японцам, именно поэтому в Корее до сих пор существуют небольшие ордена женатых монахов.
Затем Ман Гонг Суним взял лепесток национального цветка, окунул его в тушь и каллиграфически написал: «Весь мир — один цветок». Меня всегда поражало, почему он выбрал тогда не кисть, а цветок? В этой фразе нет горечи. Нет гнева. В ней нет исключений. Всё часть цветка. Такой мир — конец всех различий. Достиг Ман Гонг Суним нирваны или нет, но в тот момент его ум не знал никаких различий. Не надо ждать, пока практика приведет к совершенству. Один только миг открытого, свободного, принимающего весь мир, истинно сострадательного, всеохватывающего ума — уже Это. Это и есть Будда.
Из речи Дзен-Мастера Ву Бонга на конференции «Весь мир – один цветок». Сингапур, 2005 год.
Что есть я? Небходимость найти истинного себя
Сказано, что человеческие существа наиболее ценны, так они могут постичь свою истинную природу.
Истинная природа означает полную свободу (человек сам себя контролирует), тем не менее, люди редко бывают свободны где бы то ни было и когда бы то ни было. Они не могут контролировать свою жизнь, поскольку их ложное мышление (малое «я») становится хозяином, а истинная природа рабом.
Ложное мышление малого «я» - производное истинной природы. Истинная природа (ясный ум или ум бодхисаттвы) это настоящий ум, не имеющий ни начала ни конца; он не имеет ни существования, ни небытия, и все же в нем есть все.
Так чем же тогда человеческое существо, потерявшее всякое представление о своей истинной природе, отличается от животного, которое инстинктивно стремится только к сексу и пище? Как бы ни были вы велики и знамениты, если вы не постигли свою истинную природу, вы подобны молекуле, подверженной четырем видам рождения в шести сферах существования (самсара)
В нашем мире большинство людей тесно связаны друг с другом, следуя одному образу жизни и бездумно разделяя общую карму. Их жизни просто происходят, без всякого направления. Они не видят того ужаса, в котором пребывают. Когда приходит смерть, они слепы относительно того, что их ждет.
Если я окликну кого-нибудь по имени и он сразу же ответит «Да!» — это истинная природа. Истинная природа не имеет ни жизни, ни смерти. Она не может сгореть, промокнуть, не может быть пораненной ножом. Она полностью свободна и не имеет никаких преград.
Также как пленник извиваясь волочится по дороге за лошадью, также кармические цепи волокут нас по дороге страданий. Раз за разом мы проходим круг жизни, болезни, старости и смерти. Только ваш собственный меч мудрости может рассечь эти цепи.
Как бы образованы и уважаемые вы ни были, вы подобны человеку сошедшему с ума, каковым и останетесь до тех пор, пока не разрешите «великий вопрос жизни и смерти».
Когда Будда Шакьямуни родился, он простёр одну руку к небу, другую к земле и сказал: «Между небом и землей только «Я» свято». «Я» — это истинная природа вещей.
Каждый из нас уже имеет природу Будды (истинную природу), но не может стать буддой, потому что не понимает сам себя.
Все является истинной природой (большим «Я»). Если вы прилагаете хоть какие-то усилия чтобы найти что-то другое, то это пустая трата сил.
Каждый из нас имеет три тела: физическое тело, кармическое тело и тело дхармы. У истинного человеческого существа эти тела не разделены и функционируют как одно.
Любое действие берет начало в теле дхармы. Поскольку тело дхармы не отделено от физического и кармического тел, то и все явления также вне жизни и смерти.
Это «место», вне жизни и смерти, включает в себя как чувствующих существ так и не чувствующих. Поэтому все оружие вселенной не сможет уничтожить истинную природу даже одной единственной травинки.
В нашем мире существует множество учений о том как найти и понять свою истинную природу.
Все они отражают лишь понимание малого «я» (с точки зрения нашей кармы). Истинная природа непостижима и невообразима.
Истинная природа это неразрушимое алмазное тело, которое не может умереть. Вне времени оно имеет бесконечную жизнь. Каждая жизнь и смерть физического тела подобна смене одежды; истинный человек способен свободно снять или носить одежду жизни и смерти.
Те знания, которые вы получаете через зрение и слух, не приведут вас к постижению вашей истинной природы. Размышления о истинной природе уже не являются истинной природой.
Истинную природу можно найти только ‘до мышления', потому что мир ‘до мышления’ содержит в себе все существующее и уже совершенен.
Если человек достигает просветления, стремясь постичь Будду, то видит, что и сам он будда. Это значит, что вы должны найти истинную природу внутри себя.