Правила поведения в Сангхе




Монахи и монахини должны жить в сангхе и считать ее сокровищем.

Монахи не должны создавать каких-либо фракций внутри Сангхи. Если кто-то выделяет «нас», тогда он уже нарушил дух Сангхи.

Монахи должны жить вне человеческого мира, основанного на материальных ценностях; жить в духовном обществе там, где «ты» и «я» становится одним.

Служить Сангхе значит служить Будде.

Оотсекая привязанности к мирской жизни, монахи должны уважать друг друга, т.к. каждый из них очищает карму другого. Они должны любить детей и уважать старших.

Если кто-либо уже поклялся войти в отношения ученик/учитель, тo ученик должен уважать учителя, а учитель должен вести и учить ученика.

Монах прежде всего должен отсечь тот ум, который думает в терминах «правильно» и «неправильно». Если возникла ссора, вы должны взглянуть в себя. Если это не ваша вина, тогда просто не обращайте на это внимание. Если вы живете, соблюдая это правило, то избавитесь от ссор и принесете мир.

Имея дело с храмовым бизнесом, монахи не должны заботиться о личной выгоде, а возвращать все полученное Сангхе.

Не обсуждайте недостатки ваших друзей по Дхарме с другими. Если это ваш истинный друг по Дхарме, тогда этo ваши ошибки.

Монахи взяли на себя трудную работу — действовать для других, поэтому всегда будьте полезными для других.

Ум бесконечен, но и тело (его представитель) не ограничено.

Монахи должны удерживать открытый Ум, который един и неделим, и действует на благо всех. Даже к насекомым они должны относиться с великой любовью и с великой печалью.

Если вам выпала неожиданная удача, не радуйтесь, потому что за вашей удачей может стоять чья-либо печаль и потеря.

Первичной чертой всех монахов должно быть терпение.

Монахи должны быть способны принять на себя всю критику Сангхи и готовы положить жизнь за Сангху.

Если каждый искренне выполняет свой долг, тогда никогда не возникнет дисгармонии внутри Сангхи.

Избегать трудностей и искать выгоды в общественных делах – это предательство самого себя.

Не жалуйтесь на то, что вас попросили посвятить себя чему-либо такому, что для вас недостижимо. Думать о том, что что-либо находится вне ваших возможностей, значит ослаблять свой дух.

Предостережения

Если вы вдохнете, но не сможете выдохнуть — вам конец! Вы потеряете свой человеческий путь, если не достигните силы в практике, потому что ваш ум не будет чистым, когда свет вашей жизни погаснет (вы умрете).

Тратить время и бить баклуши – источник нашей плохой кармы.

Если вы не практикуете для того, чтобы найти свое истинное “Я”, а просто гонитесь за богатством и сексом, тогда даже если появятся тысячи Будд, спасти вас они не смогут.

Даже для того чтобы спасти небольшую страну требуется множество жертв, так что для того чтобы раскрыть вашу истинную природу от вас потребуется очень большая плата.

Любой понимает, что произошло, когда что-нибудь теряет, но никто не осознает, что потерял свое истинное “Я”.

Если вы игнорируете даже маленьких существ, то в будущем станете одним из них.

Предоставляя другим получать выгоду, делаешь полезное для самого себя. Делать подношения другим все равно что открывать банковский счет с большой выгодой для себя.

Наихудшая вещь, которую вы сможете сделать – это обвинять других в своей собственной ошибке.

Одно действие лучше тысячи мыслей.

Ходить вокруг да около значит призывать множество видов опасности.

Всегда действуйте прежде чем говорите.

Не пистолет и не нож стреляет или режет, на самом деле это действие вашей собственной карма.

Самое ужасное не ад, а тот ум, который создает желания, гнев и невежество.

Истинная работа закончена, когда действует “неделанье” (wu wi). Настоящая доброта там, где не проявляешь сострадания.

Истинная речь исходит не изо рта.

Пугает больше всего пустое пространство.

Можете ли вы показать свое думанье другим?

Испытывали ли вы «кость пространства»?

Видели ли вы волосы, растущие на пуканьи духа?

Можете ли вы слышать, как статуя Будды произносит Дхармовую речь?

Мышление само по себе есть реальность и истина существования.

Когда возникает мышление, возникает дхарма; когда мышление исчезает, все дхармы возвращаются в пустоту.

Земля, дерево, черепица, камни сами по себе являются Дао.

Страдание – это мать будды.

Вам следует найти будду в невежестве.

«Не ум» - это учитель Вайрокана будды.

Когда вы отсечете желание понимать, тогда вы сможете понимать все, потому что понимание находится в пустоте.

Вы должны знать, что огородное чучело более духовно, чем человеческое существо.

Если вы ничего не получили, то вам нечего и терять.

Полезный человек никогда не бывает праздным.

Последние слова

В течение почти сорока лет я учил на этих горах учеников Дзен. Множество людей приходили ко мне, считая, что приходят к Дзен-Мастеру, но они видели только мое тело формы, дом, где живет моя истинная природа, они не видели моей истинной природы. Это не проблема, но это означает, что они не увидели свою собственную истинную природу.

Поскольку они не увидели свою истинную природу, они не могут видеть своих родителей, детей, жену или кого бы то ни было еще. Они впустую бродят по жизни, как безумцы. Мы говорим, что это действительно мир тьмы. Ученики, которые получившие мое Учение, должны следовать ему искренне и преданно, и не забывать методов, которыми я пользовался. Быть искренним и преданным значит оплачивать свои Дхармовые долги, не тратить время своей практики впустую и не сожалеть потом об этом.

Вы должны всегда иметь ввиду три вещи: место практики, учитель и друзья по Дхарме. Через 3000 лет после Шакьямуни Будды три Бодхисаттвы наивысшего уровня появятся на горе Дог Сунг. Семь человек Великой Мудрости и большое количество практикующих, которые постигли путь, тоже появятся там.

Вам следует знать, что я - вечное существо, независящее от тела формы.

Даже когда моя речь Дхармы уже не будет слышна, вы сможете все еще видеть мое истинное лицо, потому что оно никогда не исчезает.

Биография

Дзен Мастер Ман Гонг Воль Мьон (1871-1946 гг) родился в провинции Чольабукдо в Корее вторым сыном из четырех. Перед родами его мать видела очень ясный сон о драконе, который символизирует рождение великого существа. Когда ему исполнилось два года, то уже явно было видно, что он станет великим монахом. В 13 лет сопровождая свою мать в храм Кеум Сан Са, он в первый раз увидел статую Будды и практикующих монахов. Эта встреча способствовала раскрытию его ума, и на следующий год он вступил в храм Донг Хак Са в горах Керьонг, чтобы обучаться как монах- послушник и получил там имя Воль Мьон, когда начал изучать Сутры. В это время в Корее было очень неспокойно из-за междоусобной борьбы и недостатка пищи повсюду. Монахи, включая молодого Воль Мьона, жили на те скудные подаяния, которые собирали день ото дня там где могли. Именно в это время он встретил своего учителя Дзен-Мастера Кьонг Хо и последовал за ним в обитель Чун Джанг Ам в провинции Чольанамдо.

В Чун Джанг Ам он практиковал вместе с двумя другими учениками Дзен-Мастера Кьонг Хо, Су Волем и Хэ Волем. Эти трое стали известны как «три луны Кьонг Хо», ‘Воль’ означает луна. Хотя Чун Джанг Ам была маленькой обителью, Кьонг Хо со своими учениками превратили ее в самое сильное место практики Дзен того времени. Когда Вьол Мьону было 24 года, Дзен-Мастер Кьонг Хо испытал его на различных коанах, которые тот все прошел и дал ему трансмиссию Дхармы и имя Ман Гонг. История просветления Ман Гонга следующая:

Дзен-Мастер Ман Гонг, праучитель Дзен-Мастера Сунг Сана, стал монахом будучи еще подростком и в течение нескольких лет изучал сутры Махаяны в Храме Донг Хак Са. Однажды, когда ему было 13 лет, там проходила большая церемония, отмечающая начало долгих каникул. Мастер Сутр поднялся и сказал «Вы все должны очень усердно учиться, познавая буддизм и стать, как большие деревья, из которых строятся храмы, и как большие чаши, способные удержать в себе множество вещей. В Сутре сказано ‘вода становится квадратной или круглой, согласно форме сосуда, в который ее нальют. Точно так же люди становятся хорошими или плохими в соответствии с теми друзьями, которых они имеют’, всегда имейте в уме Будду и придерживайтесь хорошей компании, тогда вы станете великими деревьями и сосудами Дхармы. Чего я искренне желаю.»

Следующим выступал Дзен-Мастер Кьонг Хо. Случилось так, что он посетил храм в это время. Его уже знали по всей Корее, как Великого Дзен-Мастера. Одетый в лохмотья с длинными волосами и длинной редкой бородой, он был поразительной фигурой среди аккуратных бритых монахов. Он сказал «Все вы монахи. Монахи свободны от мелких личных привязанностей и живут только для того, чтобы служить людям. Желание стать великим деревом или сосудом Дхармы не позволит вам стать истинным учителем. Великие деревья идут на великие нужды, маленькие деревья идут на маленькие нужды, и плохие, и хорошие чаши могут быть по-своему использованы. Ни одно из них не следует отбрасывать. Держитесь и плохих, и хороших друзей. Вы не должны что-нибудь отбрасывать. Это истинный Буддизм. Моим единственным желанием будет то, чтобы вы освободились от всякого концептуального мышления.»

Все были полны глубокого восхищения. Когда Дзен-Мастер выходил из Зала Дхармы, Ман Гонг побежал за ним и дернул за рясу. Кьонг Хо обернулся и сказал: «Чего тебе надо?»

Ман Гонг сказал: «Я хочу стать вашим учеником, пожалуйста, возьмите меня с собой.»

Кьонг Хо криком погнал его прочь, но мальчик не уходил. Тогда Мастер сказал с большой убежденностью: «Ты всего лишь ребенок. Ты не способен обучиться Буддизму.»

Ман Гонг сказал: «Люди могут быть молоды или стары, но есть ли старость или молодость в Буддизме?»

Кьонг Хо сказал: «Плохой мальчишка! Ты убил и съел Будду! Пойдем со мной.»

Он взял мальчика в Храм Чунг Джунг Са, представил его Аббату и оставил там. В течение следующих пяти лет Ман Гонг усердно учился. Однажды, когда ему было уже 18 лет, он услышал коан: «Десять тысяч Дхарм возвращаются к Одному: куда возвращается Один?» Тотчас же у него возник великий вопрос. Он не мог ни есть, ни спать, ни думать о чем-то, только этот вопрос. Весь день и большую часть ночи он удерживал этот вопрос в уме, где бы ни был и что бы не делал в это время.

Однажды, когда он сидел в медитации Дзен, большая дыра появилась в стене, на которую он смотрел. Он мог видеть все окрестности! Траву, деревья, облака и синее небо, все появилось сквозь стену абсолютно ясно. Он коснулся стены, она все еще была здесь, но была прозрачна как стекло. Подняв голову, он увидел, что может видеть сквозь крышу. Тут Ман Гонг стал полон невыразимой радостью. На следующее утро он пошел к Дзен-Мастеру, ворвался в его комнату и заявил: «Я проник в природу все вещей. Я достиг просветления.»

Дзен-Мастер сказал: «О, действительно? Так в чем же природа все вещей?»

Ман Гонг сказал: «Я могу видеть сквозь стену и крышу как будто бы их не было.»

Дзен-Мастер сказал: «Это правда?»

«Да, я больше не имею совсем преград.»

Дзен-Мастер взял свою палку и ударил Ман Гонга по голове: «Теперь есть какие-нибудь препятствия?»

Ман Гонг застыл, его глаза выкатились, его лицо покраснело, а стены опять стали твердыми. Дзен-Мастер сказал: «Куда делась теперь твоя правда?» «Не знаю, пожалуйста, учите меня.»

«Над каким коаном ты работаешь?»

«Куда возвращается Один?»

«А ты понимаешь Один?»

«Нет.»

«Ты должен сначала понять Один. То, что ты видел было иллюзией, не позволяй ей уводить себя в сторону. Когда будешь более усердно работать над своим коаном, ты сможешь это понять.»

Ман Гонг вышел с этого интервью с обновленным вдохновением. В течение следующих трех лет он постоянно медитировал над Великим вопросом. Затем однажды утром, которое ничем не отличалось от других, он пел Песню Утреннего Колокола: «Если вы хотите понять всех Будд прошлого, настоящего и будущего, вы должны воспринимать, что вся вселенная создана одним лишь Умом.» Пропев эти слова, он ударил в большой колокол. Внезапно его ум раскрылся и он понял, что все Будды проживают в единственном звуке.

Пьяный от радости Ман Гонг побежал в Комнату Дхармы и пнул монаха, который обычно сидел рядом с ним. Монах вскрикнул и сказал: «Ты с ума сошел?»

Ман Гонг сказал: «Это природа Будды!»

«Ты что достиг просветления?»

«Вся вселенная Одно. Я – Будда!»

В течение следующего года Ман Гонг пинал и бил многих монахов и стал очень знаменит. Люди говорили: «Он великий человек. У него совсем нет преград.»

Год спустя, однажды он был на какой-то важной церемонии, на которой присутствовал Кьонг Хо. Ман Гонг пошел в его комнату размышляя: «Этот Дзен-Мастер и я одно и то же, мы оба достигли просветления. Он – Будда, но и я так же. Но поскольку он был моим первым учителем, я поклонюсь ему, как сделал бы обычный монах.»

После того, как Ман Гонг поклонился, Кьонг Хо сказал: «Добро пожаловать. Прошло много времени с тех пор, как я видел тебя. Слышал, что ты достиг просветления. Это верно?»

Ман Гонг сказал: «Да, Мастер.»

«Прекрасно. Но позволь мне сейчас задать тебе вопрос?» Кьонг Хо поднял веер и кисть, а затем положил их перед Ман Гонгом «Это одно и то же или разное?»

Ман Гонг сказал «Веер – это кисть, кисть – это веер.»

В течение следующего часа прямо с бабушкиным терпением Кьонг Хо пытался показать Ман Гонгу его ошибку. Однако, Ман Гонг не желал слушать. Наконец Кьонг Хо сказал «У меня есть к тебе еще один вопрос. В похоронной церемонии есть строчка, где говорится ‘У статуи есть глаза и слезы из них медленно стекают вниз.’ Что это значит?»

Ман Гонг застыл. Он не мог найти ответа. Внезапно Кьонг Хо закричал на него «Если ты не понимаешь этого, то почему ж ты говоришь, что веер и кисть одно и то же?» С большим отчаянием Ман Гонг поклонился и сказал «Простите меня.»

«Ты понимаешь свою ошибку?»

«Да, Мастер, что мне делать.»

«Давным-давно, когда Дзен Мастера Джоджу спросили имеет ли собака природу Будды, он сказал ‘нет’, что это значит?»

«Я не знаю.»

Кьонг Хо сказал «Всегда удерживай Ум, который не знает и вскоре ты достигнешь просветления.»

Ман Гонг понял каким великим даром было это Учение. В течение следующих трех лет он очень усердно практиковал и всегда удерживал «незнающий Ум». Однажды он услышал звон большого колокола и понял ответ Джоджу. Он возвратился к Кьонг Хо, поклонился и сказал «Теперь я знаю почему Бодхисаттва смотрит в сторону: потому что сахар сладкий, а соль соленая.»

- Из книги «Посыпание Будды Пеплом»

Получив трансмиссию Дхармы, Дзен-Мастер Ман Гонг написал следующее стихотворение:

«Пустая гора, истинная энергия без времени и пространства.

Белое облако и ясный ветер приходят и уходят сами по себе.

Почему Бодхидхарма пришел в Китай?

Петух поет утром.

Солнце поднимается на Востоке.»

Затем он построил небольшую обитель, назвав ее Кеум Сон Дэ, рядом с храмом Су Док Са в горах Доксунг, где больше 40 лет желающие практиковать Дзен собирались послушать его Учение, и многие достигли просветления. Как величайший и наиболее известный последователь Кьонг Хо, Ман Гонг выполнил желание своего Учителя расширить сообщество практикующих, обучая мирян и монахинь так же, как и монахов и помогая тем, кто приходил с искренним намерением достичь их истинного «Я».

Ман Гонг был хорошо известен своей физической силой, несмотря на щуплую фигуру, а также был очень грамотным, часто его окружали поэты, музыканты и артисты. Знаменитые личности искали встречи с ним и в их компании он иногда исполнял собственные вариации на своей гьомунго*, корейской шестиструнной цитре. Эта цитра сейчас находится в музее «Храма Су Док Са», где также находится его знаменитая каллиграфия «Весь мир – один цветок», написанная в день освобождения Кореи от японской оккупации в 1945 году. Эта знаменитая каллиграфия из четырех иероглифов была написана тушью лепестком корейского национального цветка, розы Шарона.

Дзен-Мастер Ман Гонг был Дзен-Мастером в храмах Су Док Са, Джунг Хэ Са и Кьонг Сонг Ам – трех дзен-монастырей для монахов и монахинь на горе Доксунг и учил там бесчисленных практикующих, как монахов, так и мирян. Он дал трансмиссию Дзен-Мастеру Ко Бонгу, Учителю Дзен-Мастера Сунг Сана и нескольким другим ученикам, включая четырех монахинь. Однажды, приняв ванну, он сел, посмотрел на себя в зеркало и сказал «Ну теперь нам пришло время расстаться» и вошел в Нирвану в возрасте 75 лет.

__________________________________________________________________________________

* Гьомунго – шестиструнная корейская цитра, на которой по традиции играет мужчина. Гьомунго, о которой идет речь, была подарена Дзен Мастеру Ман Гонгу принцем последней династии Джосеон. Первоначально она была сделана для последнего короля династии Горьо в 14-ом веке.

Посвящение



Поделиться:




Поиск по сайту

©2015-2024 poisk-ru.ru
Все права принадлежать их авторам. Данный сайт не претендует на авторства, а предоставляет бесплатное использование.
Дата создания страницы: 2019-04-28 Нарушение авторских прав и Нарушение персональных данных


Поиск по сайту: