Учение об обозначающем учение об обозначаемом 3 глава

Как видно из этого сообщения Диогена Лаэрция, эпикурей­ская философия глубоко раскрывала неразрывную связь языка с мышлением.

Эпикур развил дальше демокритовскую логику, отличную как от аристотелевской, так и от стоической.

В логике Эпикура не было места для учения о родах и ви­дах, о дефиниции и логическом делении понятий. И это потому, что для номинализма Эпикура существуют лишь имена, являю­щиеся обозначением вещей, и вещи с их качествами. В его фи­лософской системе, разумеется, имеются и определения, и логи­ческие деления, но они иного характера, чем у Аристотеля.

Хотя у Эпикура отсутствует учение о категориях в собствен­ном смысле, однако им дано учение о наивысших классах, на ко­торые распадается все существующее.

Все существующее Эпикур делит прежде всего на тела и пу­стоту (ее он называет иногда «бестелесное»). «Телесное», по Эпи­куру, делится на самостоятельно существующие субстанции и на присущие им свойства, которые сами по себе не существуют. Свойства всегда существуют лишь как неразрывно связанные с телом, тело же имеет свою собственную постоянную природу.

Свойства являются «ближайшими определениями тела», т.е. тем, что определяет тело, высказывается о нем, раскрывает его различные стороны, но что само по себе не существует.

Наконец, в качестве совершенно своеобразного объекта, не подходящего ни под одну из указанных выше категорий (тело, свойство и пустое пространство), Эпикур называет время. Он говорит, что время мы мыслим как своеобразный признак дви­жения и делим его на дни, часы и их части.

Эпикур учит, что для познания необходимо иметь надежные знаки, которые могли бы служить для нас указанием на ожидаю­щее «ас будущее и на то, что скрыто от нас Подобно стоикам, Эпикур свое учение об умозаключении и доказательстве строил на теории знаков, но при наличии некоторых общих исходных положений имеется и глубокое различие между эпикурейской и стоической теориями умозаключений и доказательств.

В логике эпикурейцев, как в логике стоиков, важную роль играло различение разных видов знаков. Прежде всего они де­лили знаки на общие и частные. Различие между ними опреде­лялось следующим образом. Общий знак существует независи­мо от того, существует или не существует обозначаемый им не­воспринимаемый объект, и, следовательно, общий знак не приго­ден для того, чтобы служить основанием индукции. В отличие от общего знака, частный знак существует лишь в том случае, если обозначаемый им невоспринимаемый предмет существует.

Например, затрудненное дыхание является общим знаком для воспаления легких, так как оно наблюдается и при других заболеваниях. Но дым есть частный знак для огня, так как ды­ма без огня не бывает. Поэтому отрицание существования обо­значаемого частным знаком предмета является отрицанием су­ществования и этого частного знака,

По мнению стоиков, частные знаки устанавливаются путем чисто формальной проверки. В противоположность этому эпику­рейцы утверждали, что отношение между знаком и обозначае­мым им предметом познается только на основе чувственного вос­приятия путем индукции или аналогии. По эпикурейскому уче­нию, мы умозаключаем о природе невоспринимаемых обьектов путем аналогии с объектами нашего чувственного опыта. Согла­шаясь со стоиками, что умозаключения от общих знаков несо­стоятельны, эпикурейцы расходились со стоиками в понимании частных знаков.

Частные знаки, по учению эпикурейцев, не имеют логической связи с обозначаемыми ими предметами (как это принимали сто­ики). Вместо логической необходимости, которую тут усматрива­ли стоики, эпикурейцы критерием частного знака признают «не­постижимость». Эта непостижимость есть эмпирический крите­рий, основанный на прошлом опыте.

Умозаключение от знаков имеет доказательную силу, если не­постижимо, чтобы знак существовал, когда обозначаемый им предмет не существует. Умозаключение, основанное на непости­жимости, вполне достоверно. В отличие от стоиков, которые связь между частным знаком и обозначаемым им предметом ис­толковывали как связь логически необходимую и рациональную, эпикурейцы считали ее чисто эмпирической. В этом заключается основной пункт разногласия между эпикурейцами и стоиками в учении об умозаключении.

Основным принципом теории познания и логики эпикурейцев является основоположение, что одни явления служат знаками других и равным образом наблюдаемые явления служат знака­ми невоспринимаемого, скрытого от нас.

Эпикурейцы учили, что умозаключения бывают двоякого рода: в одних из них вывод следует от воспринимаемых вещей к временно не воспринимаемым, в других же от воспринимае­мых вещей — к вещам по самой^ своей природе не воспринимае­мым, созерцаемым лишь умом (как, например, атомы и пустота).

Таким образом, проводится различие между выводами о предметах, временно не воспринимаемых, и выводами о предме­тах, не воспринимаемых по своей природе.

Если в центре логики Аристотеля стояло учение о категориче­ском силлогизме, а в логике стоиков — учение о гипотетическом (условном) умозаключении, то в эпикурейской логике централь­ное место занимают индукция с аналогией и гипотеза. В этом — своеобразие эпикурейской логики и ее глубокое отличие от ари­стотелевской и стоической логики.

Отстаивая индукцию и аналогию как основу научного зна­ния, эпикурейцы говорили, что не всякая индукция и аналогия достоверны. Чтобы они давали истинные выводы и имели науч­ное познавательное значение, они должны удовлетворять ряду

требований. Прежде всего наблюдения, на которых они построе­ны, должны быть тщательными и возможно более широкими. До­стоверный общий вывод из эмпирических данных путем индукции может быть получен лишь в том случае, если он сделан на ос­нове существенных сходств, а не случайных. Эпикурейская логи­ка учила, что надо остерегаться поспешных выводов.

Эпикурейцы подчеркивали, что всегда нужно стремиться для тех положений, которые получены путем логического вывода, найти подтверждение в самом непосредственном опыте, в дан­ных чувственного восприятия. Где только возможно, должно об­ращаться к свидетельству непосредственного чувственного опыта. Как видно из сочинения Филодема «О знаках и обозначени­ях», теория индукции и аналогии предполагает единообразие природы: в различных предметах и явлениях, принадлежащих к одному классу, имеются общие свойства, которые присущи и всем прочим предметам этого класса. Из этой предпосылки ис­ходит эпикурейская теория индукции и аналогии. Индукция и аналогия есть путь, ведущий от данного к познанию неизвестно­го. Защищая индукцию и аналогию от нападок стоиков, эпику­рейцы заявляли, что без них невозможно познать природу.

Признавая опыт источником всех знаний, эпикурейцы указы­вали, что сам опыт учит о наличии во всей природе известного единообразия, и это дает нам право делать определенные заклю­чения и относительно того, что выходит за пределы нашего опы­та. Если же мы сделаем неверные выводы, то опыт в дальней­шем вскроет наши ошибки и направит на верный путь.

Так, ошибается тот, кто утверждает, что все люди белые, по­тому что он не ознакомился хорошенько со всеми явлениями это­го рода. Но его ошибка может и должна быть исправлена самим опытом. Когда он увидит эфиопов, то осознает свою ошибку.

Эпикурейцы учили, что индукция требует, чтобы должным об­разом учитывалось и то, что является в предметах или явлени­ях общим, и то, что в них является различным. Так, например, во всех огнях общее — горение, жар, и вместе с тем огни бывают различного рода (более и менее яркие, с большей и меньшей тем­пературой и т. п.). Для правильной индукции необходимо, с одной стороны, пропускать то, что является особенностью каж­дого отдельного случая, и, с другой стороны, удерживать то об­щее качество, без которого нельзя понять природу огня.

Путем индукции и аналогии, по учению эпикурейцев, могут получаться выводы как вероятные, так и достоверные. Источни­ком и тех, и других служит наблюдение. Различие между досто­верными и вероятными выводами эпикурейцы ставили в связь с наличием в предметах постоянных и относительных качеств: в одних случаях 'имеются постоянные сходства (как, например, в отраоденияд, следствием которых является смерть), в других — относительные, временные сходства. Нет ничего удивительного,

что существует большое разнообразие в явлениях и бывают зна­чительные вариации. Например, существует большое разнооб­разие в питании людей, однако это разнообразие ограничено: люди могут питаться только съедобными веществами.

Эпикурейцы говорили, что индукция не требует исчерпываю­щего перечисления всех случаев, достаточно наблюдения многих и отсутствия противоречащих случаев. Не следует считать досто­верными выводы, полученные на слишком узкой эмпирической основе. Они могут быть лишь предварительными, подлежащими проверке и исправлению в процессе изучения явлений.

В конечном счете индукцию эпикурейцы сводили к умоза­ключению от частного «частному, т. е. к аналогии, как в XIX в. это делал Дж. Ст. Милль. Так, доказательство смертности всех людей эпикурейцы основывали на аналогии следующим образом. Они говорили, что это доказательство исходит из того факта, что смертны все люди, которые, согласно историческим данным, жили в прошлом, и люди, которых мы в нашем опыте наблюдали, ч притом не было ни одного случая, который бы противоречил утверждению о смертности людей. Из этих фактов мы и делаем по аналогии свой вывод о смертности всех людей.

По учению эпикурейцев, вывод по аналогии надо делать в отношении предметов, которые находятся в наиболее тесном род­стве между собой и которые наиболее сходны друг с другом. На­иболее достоверны выводы по аналогии между наиболее сходны­ми предметами, принадлежащими к наиболее родственным клас­сам. Так, надежнее выводы от одушевленных тел к одушевлен­ным, нежели от неодушевленных к одушевленным.

Эпикур разработал учение о гипотезе. Он говорил, что в тех случаях, когда еще нельзя с достоверностью установить причины явлений, допустимы любые гипотезы, если только они удовлет­воряют двум условиям: во-первых, если они не прибегают к сверхъестественным силам и объясняют явления как возникаю­щие естественным способом, и, во-вторых, если нет фактов, про­тиворечащих данной гипотезе. Эпикур говорит и о множествен­ности причин- одни и те же явления в разное время и в разных местах могут возникать по различным причинам.

Подобно Демокриту, Эпикур главной задачей наук о природе считает выяснение причин явлений. Что касается общих принци­пов объяснения природы «последних причин всего происходя­щего (движений атомов в лустом пространстве), то Эпикур счи­тает, что эти вопросы имеют единственное правильное решение, даваемое его философской системой. Что же касается научного объяснения частных явлений природы (движения светил, затме­ний, молнии, грома и т. п.), то тут он допускает возможность многих различных взглядов на причины этих явлений. Он учит, что в природе все происходит по неизменным законам, но одина­ковые явления могут возникать многими различными способами.

Не исключена возможность и одновременного совместного дей­ствия нескольких причин. В особенности он подчеркивает, что небесные явления надо объяснять естественнонаучными гипоте­зами и никак нельзя привлекать для их объяснения божествен­ные существа.

Эпикур говорит, что все происходящее на небе нужно объяс­нять по аналогии с происходящим на земле. Итак, по его мне­нию, существует единственный путь проникнуть в скрытые от нас причины явлений — путь индукции и аналогии. Эпикур и его школа не останавливаются на том понимании индукции и анало­гии, какое было у Аристотеля. Они ищут способы сделать индук­тивные выводы и умозаключения по аналогии более надежными, учат различать среди этих выводов достоверные, вероятные и ошибочные. Таким образом, в эпикурейской логике уже имеются зачатки учения о научной индукции.

Эпикурейцы учили, что не всегда возможно достигнуть дос­товерной истины — иногда приходится довольствоваться гипоте­зой. Истинность же гипотезы устанавливается проверкой след­ствий, которые вытекают из нее. Таким образом, у эпикурейцев предвосхищается современное учение о роли гипотезы в экспе­риментальном методе.

Отражая взгляды враждебных эпикуреизму философских школ, Цицерон писал, будто Эпикур пренебрежительно относился к логике и под влиянием его точки зрения среди историков фило­софии господствующим стало ошибочное мнение, что эпикурейцы не занимались логикой, а их логические взгляды были наивными и поверхностными На самом же деле Эпикур и его школа боль­шое внимание уделяли вопросам теории познания и логики. Пренебрежительно эпикурейцы относились «е к логике вообще, а к логике Аристотеля и стоиков, с которыми они вели борьбу. Эпикур и его школа продолжали в логике традицию Демокрита.

Незаслуженно низкая оценка эпикурейской теории познания и логики у историков философии объясняется их враждебным отношением к материализму эпикурейской школы.

Весьма показательно и типично для буржуазной науки отно­шение к Эпикуру Гегеля, которое метко характеризует В. И. Ле­нин. В своем конспекте книги Гегеля «Лекции по истории фило­софии» В. И. Ленин пишет: «Говоря об Эпикуре (342—271 до Р. X.), Гегель сразу (до изложения взглядов) становится в бое­вую позицию лротив материализма»6.

Кроме враждебного отношения идеалистов к философии Эпи­кура вообще, была еще и другая причина недооценки историка­ми философии эпикурейской логики, а именно — отсутствие со­хранившихся произведений эпикурейцев по логике, и только ко­гда во время раскопок в Геркулануме был обнаружен логичес-кий трактат Филодема, историки философии узнали о богатом

6 В И Ленин Полное собрание сочинений, т 29, гтр 263 202

содержании эпикурейских логических учений, а также из ссылок Филодема на эпикурейских авторов стало известно, что в древ­ности существовала значительная эпикурейская литература, по­священная разработке вопросов логики.

Логический трактат Филодема дошел до нас в отрывках, при­чем некоторые части настолько фрагментарны, что не поддают­ся переводу. Греческий текст его был опубликован в 1865 г. Т. Гомперцем, затем Р. Филипсон в двух статьях, напечатанных в журнале «Рейнский музей» в 1909 и 1910 гг., внес поправки в текст. Последнее издание греческого текста с английским пере­водом принадлежит супругам де Лэси7.

В I в. до н. э. в Неаполе существовала эпикурейская школя, во главе которой стоял Филодем из Гадары (город в Сирии*. О времени жизни Филодема известно лишь из упоминания в од­ном из его сочинений о тирании Антония в Риме. Отсюда можно заключить, что Филодем жил в Неаполе в 40-х годах I в. до н. э. Он изучал эпикурейскую философию в Афинах у Зенона Си-донского и Димитрия Лакедемонянина и затем переселился в Италию, где в то время эпикурейская философия пользовалась большим успехом.

Из трактата Филодема мы узнаем о наличии значительного подъема в разработке проблем логики и научной методологии в эпикурейской школе в период от конца II до середины I в. до н. э. Стимулом к этому служили споры по вопросам логики и на­учной методологии, которые развернулись между эпикурейцами, стоиками (представителями средней Стой), перипатетиками, платониками (представителями Новой академии), скептиками и представителями специальных наук (в особенности медицины). В этой борьбе школ по вопросам логики и методологии со сторо­ны эпикурейцев выступали Зенон Сидонский, Димитрий Лаке­демонянин, Бромий и Филодем.

Указанным обстоятельством объясняется то, что логический трактат Филодема носил полемический характер. В нем заклю­чалась критика логических учений стоической и перипатетичес­кой школ. Эта критика имела своей целью не только опро­вергнуть учения других школ и доказать, что единственным истинным учением является только эпикурейская философия, но преследовала также цель дальнейшей разработки эпикурейского учения, уяснения и уточнения его.

Подлинное греческое заглавие логического трактата Филоде­ма точно не установлено.

Т. Гомперц дал ему заглавие «О знаках и обозначениях», и это заглавие действительно соответствует содержанию дошедшей до нас части логического трактата Филодема, которое в основном посвящено спору между эпикурейцами и стоиками о теории зна-

7Philodemus On Methods of Inference English translation by Ph G. de Lacy and E. A. de Lacy. Philadelphia, 1941

ков, лежащей в основе их учений об индукции. Но поскольку то, что дошло до нас, представляет собой часть сочинения по тео­рии индукции в целом, Фр. и Э. де Лэси дают логическому трак­тату Филодема заглавие «О методах индукции». По нашему мнению, было бы точнее этот трактат озаглавить «Об индукции через посредство знаков». Именно этот вопрос является специ­альной темой логического трактата Филодема, но в его начале давался общий очерк эпикурейской каноники, т. е. излагались основные положения эпикурейской теории познания, являющиеся необходимыми предпосылками для исследования специального вопроса об индукции.

Отметим некоторые черты логического трактата Филодема. Подобно Навсифану и Эпикуру, Филодем высказывается против употребления в философии поэтических образов и метафор. Все это он называет софистической риторикой. Он говорит, что они употребляются для того, чтобы очаровать слушателя или читате­ля и тем самым затемнить слабость приводимых аргументов. Со­фисты и ораторы подобными средствами прикрывают логичес­кую несостоятельность своих высказываний. Философ и ученый должны избегать этих внешних прикрас. Следуя Эпикуру, Фило­дем требует, чтобы язык философских и научных произведений был сухим и точным.

Логический трактат Филодема в значительной своей части представляет собой простое изложение логических учений сов­ременных ему эпикурейцев — его учителей Зенона Сидонского и Димитрия Лакедемонянина и его современника Бромия, причем, излагая их учения, Филодем часто не высказывает своего лично­го мнения. В своей книге он часто вновь возвращается к ранее обсуждавшимся в ней вопросам, так что его книга страдает от­сутствием систематичности изложения и повторениями.

ВОПРОСЫЛОГИКИ У ДРЕВНЕГРЕЧЕСКИХ СКЕПТИКОВ

'Возникновение школы скептиков относится к концу IV в. до н. э. Основатель этой школы Пиррон был современником Эпику­ра и Зенона из Китиона. Но скепсис не как система взглядов, а как сомнение в возможности познания истины и как отрицание этой возможности появился очень рано и предшествовал появле­нию первых исследований по логике. Можно сказать, что он по­служил стимулом для возникновения логических учений Демо­крита, Сократа, Платона и Аристотеля. Из учения Гераклита о текучести и изменчивости всех вещей Кратил делает скептичес­кий вывод об отсутствии устойчивой определенности у вещей, вследствие чего невозможно их познание. Из учения Парменида софист Горгий делает скептический вывод о невозможности по­знания бытия. К скептицизму ведут и утверждения Протагора об относительности всех суждений («человек есть мера всех

вещей»), об отсутствии определенности у вещей («каждая вещь не более такая, чем иная»), о равносильности противоположных суждений (принцип, согласно которому любое положение с оди­наковым основанием можно и утверждать, и отрицать).

Софистический скепсис был разгромлен Демокритом, Сокра­том и Платоном. Но в конце IV в. до н. э. скептицизм возрож­дается в разнообразных формах. Теперь он оформляется как фи­лософская школа. Свой скептицизм эта школа противопоставля­ла догматизму всех прочих философских школ.

В течение шести столетий (с конца IV в. до н. э. до III в. н. э. включительно) скептики вели упорную борьбу со всеми ос­тальными философскими школами. Они одинаково нападали и на рационализм стоиков, и на эмпиризм эпикурейцев, и на ари­стотелевскую аподейктику, и на платоновскую диалектику. Бу­дучи проницательными критиками, скептики умели находить слабые стороны теории познания и логики различных философс­ких школ, нащупывать уязвимые места в их учениях и давать им критику. Но из отдельных частных недостатков, обусловен-ных сложностью проблем теории познания, о«и делали вывод о невозможности достижения истины вообще.

Основатель школы скептиков Пиррон во главу своего уче­ния поставил принцип исостении, впервые провозглашенный Про-тагором: «Каждая вещь не более такая, чем иная». Исходя из этого принципа, он учил, что ничто ни прекрасно, ни безобразно, ни справедливо, ни несправедливо. По учению Пиррона, нет бла­га и нет зла, которые были бы благом или злом для всех.

Пиррон развивал учение о непознаваемости вещей, их непо­
стижимости и на этом основании требовал воздержания от суж­
дений. По Пиррону, надо пребывать в сомнении относительно
всего, не занимать никогда определенной позиции, ничего не
утверждать и не отрицать, не высказывать ни о чем решитель­
ного мнения. Поэтому 'последователи Пиррона называли себя
«сомневающимися», «воздерживающимися от решений», «усмат­
ривающими во всем неразрешимые трудности», «пребывающими
в искании».,

Сам Пиррон, подобно Сократу, ограничивался лишь устным изложением своего учения и ничего не писал. Его учение в письменной форме было изложено его учеником Тимоном, глав­ное сочинение которого носило заглавие «Силлы» («Сатиры»).

Как показывает само заглавие, Тимон избрал своим орудием насмешку. Он осмеивает все философские учения, делая исклю­чение только для Ксенофана и Пиррона.

«Силлы» Тимона — сатира на всех философов-догматиков. Главное содержание ее — «логомахия», происходящая в подзем­ном царстве, словесная война всех знаменитых философов, из которых каждый защищает свое учение и нападает на инакомыс­лящих. Все они страдают «болтливой болезнью», «словесным по-

носом». При аплодисментах толпы поклонников философы пора­жают друг.друга. Философский спор становится все более горя­чим. Один за другим выбывают из строя потерпевшие поражение. Вот вводится в битву отборное войско стоиков. В конце концов все сражавшиеся падают от взаимных ударов. Остается непо­бежденным один лишь Пиррон.

В «Силлах» Тимона Пиррон изображается как единственный мыслитель, не страдающий слепотой, свободный от иллюзий, от ярма ничтожных мнений, сбрхэсивший с себя цепи убеждений. Спокойный и невозмутимый, он возвышается над возбужденным обществом неистовствующих в споре философов. Их Пиррон бра­нит, называя «брюхами, набитыми пустыми спорами» и «кишка­ми, начиненными никчемными мнениями».

Тимон отрицал существование какого бы то ни было крите­рия истины. Как ощущение, так и разум являются источником одних лишь заблуждений, и совместное действие их Тимон ха­рактеризует словами «сошлись Аттагас и Нумений» (два извест­ных обманщика). Обосновывал скепсис Тимон основоположени­ем, что вещи не имеют твердо установленных различий, они не­устойчивы и о них невозможны никакие суждения.

Нельзя доверять ни нашим восприятиям, ни нашим предста­влениям, так как и те и другие вследствие неустойчивости вещей не истинны и не ложны. Осознание этого приводит нас к воз­держанию от решений и высказываний, что является свободой от всякой теоретической скованности, а за таким отношением к миру следует, как тень, абсолютная невозмутимость духа. Но сомнение, по Тимону, относится не к явлению, а к бытию. Тимои говорил: «Я не признаю, что существует сладкое, но я согласен, что сладкое кажется», т. е. он не отрицал знания каждым чело­веком своих субъективных состояний сознания, но отрицал воз­можность познания действительной природы самих вещей.

Признавая вещи не имеющими определенности, Тимон отри­цал возможность давать чему-либо определение. Он учил, что существуют одинаково сильные основания для любого положе­ния «для контрадикторной его противоположности (принцип исостении). Противоположные суждения являются равноцен­ными, и всякой мысли противостоит другая, противоположная ей мысль. Эти положения, по Тимону, должны прежде всего быть направлены против догматиков, но затем они должны быть при­менены и к самому скептицизму, т. е. свои собственные положе­ния скептик не должен рассматривать как твердые утверждения, ибо всякой мысли вполне законно противостоит противополож­ная ей мысль.

Таким образом, скептицизм, последовательно применяя свои принципы, вместе с прочими учениями отменяет и самого себя. В частности, оспаривая значимость логических форм, он сам пользуется этими логическими формами и тем самым приписы-

вает им доказательную силу. В этом заключается самопротиво­речивость, присущая скептицизму, в этом основной порок всякой попытки логически его обосновать. При последовательном про­ведении своих принципов скептицизм должен был бы считать всевозможные философские учения в такой же мере имеющими силу, как и овои собственные учения.

Выдающуюся роль в развитии древнегреческого скептициз­ма сыграл Энесидем, деятельность которого падает на I в. до н. э. Его научная деятельность протекала в Александрии. Глав­ное его сочинение — восемь книг «Пирроновских рассуждений». Энесидем, собственно, не был скептиком, поскольку он рассмат­ривал скепсис как путь, ведущий к гераклитовской философии. Он полагал, что необходимо сперва показать противоречия в мире явлений, чтобы проложить путь к учению Гераклита о про­тиворечивости самой природы вещей.

По всей вероятности, Энесидему принадлежит формулировка десяти «тропов» — способов опровержения, ставших в школе скептиков традиционными доказательствами для обоснования ее основных положений. Тропы Энесидема имеют своей целью до­казать невозможность познания подлинной природы вещей ни путем чувственных восприятий, ни путем мышления. Они указы­вают на различие: 1) ощущений и чувственных восприятий од­них и тех же объектов у различных живых существ вследствие неодинакового устройства их органов чувств; 2) ощущений и чув­ственных восприятий одних и тех же объектов у отдельных лю­дей; 3) ощущений и чувственных восприятий одних и тех же объ­ектов, доставляемых разными органами чувств у одного и того же человека; 4) ощущений и чувственных восприятий у того же самого человека при различных состояниях (например, в различ­ном возрасте), положениях, расстояниях.

Эти первые четыре тропа указывают, что ощущения и чув­ственные восприятия бывают различными в зависимости от осо­бенностей познающего субъекта и его органов чувств. Следую­щие четыре тропа указывают на различие ощущений и воспри­ятий одного и того же предмета при разных объективных усло­виях. Предметы по-разному воспринимаются в зависимости от места их нахождения, их положения и расстояния по отношению к воспринимающему субъекту.

Восприятия предметов изменяются и от «примесей», которые они получают от окружающей среды. Указывается и на то, что вещь, взятая в малом количестве, может давать иные ощуще­ния, чем та же вещь, взятая в большом количестве. Указывается также на различие чувств (удивления и т. п.), вызываемых у нас теми же самыми предметами в различных объективных усло­виях.

Наибольшее значение имеет девятый троп, который суммиру­ет все предшествующие и сводит их к принципу относительности

всех ощущений и восприятий. Последующие скептики рассмат­ривали этот троп как род, к которому предшествующие восемь тропов относятся как виды.

Десятый троп указывает на различие взглядов людей на вещи, обусловленное различием условий жизни и воспитания. Здесь указывалось на различие религиозных верований у разных народов, их моральных воззрений, нравов и законов, на разли­чие принципов различных философских систем.

Данная в тропах Энесидема критика ощущений и чувствен­ных восприятий не затрагивает возможности познания самих субъективных состояний субъекта и не отрицает существования вещей вне нашего сознания. Она лишь ставит под сомнение во­прос, правильно ли наши ощущения и восприятия отражают объ­ективную действительность и вообще отражают ли они ее.

Призывая воздерживаться от каких бы то ни было утверж­дений, сами скептики приводили в качестве аргументов сомни­тельные положения Они проявляли крайнее легковерие и прини­мали на веру всякого рода предрассудки и вымыслы Так, напри­мер, аргументация первого тропа Энесидема была построена на утверждении, что различие ощущений у разных живых существ и различие строения их органов чувств основаны на различии их способов происхождения. Но, наряду с возникновением живых существ половым путем, Энесидем признавал, что они могут возникать из окислившегося вина (например, муравьи), из земли или ила (лягушки), из капусты (гусеницы), из ослов (жучки), из трупов животных (пчелы, слепни). И это приводится без кри­тики, как неоспоримая истина.

Скептик Агриппа вместо десяти тропов Энесидема принимал следующие пять: 1) имеется расхождение взглядов на одни и те же предметы; 2) всякое доказательство идет в бесконечность, по­скольку одно доказывается другим, а другое — третьим и т. д.; 3) предмет представляется тем или иным в зависимости от лич­ных свойств самого судящего о нем и от отношения данного предмета к другим (принцип относительности); 4) недоказан­ные предпосылки не могут быть основанием для вывода (Агрип­па отмечает, что догматики устанавливают произвольные основ­ные положения и исходят из них, чтобы избежать в своих дока­зательствах regressus ad infmitum (продолжения до бесконеч­ности); 5) то, на чем должно основываться доказательство, нель­зя доказывать посредством доказываемого («порочный круг» в доказательстве).

Таким образом, в пяти тропах Агриппы центр тяжести пере­несен на критику логических форм умозаключения и доказатель­ства, на их дискредитацию, на показ их несостоятельности.

Наконец, в неопирронизме все скептические тропы были све­дены к двум. 1) ничто не может иметь доказательной силы в са­мом себе, как об этом свидетельствует расхождение во взглядах

на все воспринимаемое и мыслимое, и 2) равным образом ничто не может быть доказываемо через посредство другого, ибо по­следнее само не имеет в самом себе достоверности, и если мы станем доказывать что-либо через посредство другого, то неиз­бежно впадем или в regressus ad infinitum или в «порочный круг». Таким образом, в конечном итоге древнегреческий скепти­цизм резюмирует свое учение в двух основных положениях: 1) нет самоочевидных истин, 2) нет истин, устанавливаемых путем до­казательства, поскольку всякое доказательство либо впадает в «порочный круг», либо исходит из сомнительных, недоказанных положений Следовательно, вообще нет никаких истин