Вступление
Мой доклад посвящен основополагающему для еврейской мистической традиции тексту — «Сефер Йецира», или «Книге Творения»[1]. На протяжении столетий он служил не только основным источником по космогонии, но и воспринимался как трактат по магии. Его считали важнейшим и наиболее авторитетным сочинением, излагающим технику создания искусственного человека — Голема[2]. Будучи переведенным на латынь в конце XV века, он занял достойное место в ряду европейских трактатов, посвященных созданию искусственных антропоидов—алхимических гомункулов и механических кукол. Цель моего доклада — указать на магический потенциал, содержащийся в этом тексте, и продемонстрировать основные способы использования «Сефер Йецира» в средневековой еврейской и европейской магии.
I. Происхождение текста
«Сефер Йецира» — один из наиболее ранних и наиболее важных еврейских мистических текстов. К нему написаны десятки комментариев, среди них собственно каббалистических — не менее пятидесяти. До нас он дошел в трех основных редакциях: краткой, средней и длинной; его объем в наиболее длинной версии не превышает 2000 слов[3]. Текст представляет собой отчасти теософический, отчасти магический комментарий на первую главу Бытия. В нем описывается сотворение мира, человека и времени посредством комбинаций букв и мистических чисел-сфирот.
Традиционно авторство книги приписывается патриарху Аврааму, отсюда еще одно ее название — «Отийот де-Авраам Авину». Однако, если судить по лингвистическим данным, этот текст был записан не ранее II в. н. э., т. к. его язык сходен с языком Мишны[4]. Тем не менее, высказываются самые разные версии по поводу времени ее происхождения: от XVIII—XX вв. до н. э. — до VIII—IX вв. н. э. Что касается наиболее ранней или традиционной версии ее появления, то интересным здесь кажется замечание М. Кравцова, обратившего внимание на то, что, согласно одному стиху из «Сефер Йецира», созвездие Дракона находится в середине неба[5]. Именно такое положение имело это созвездие во времена Авраама, тогда как сейчас, в результате девиации земной оси, в центре звездного неба находится Малая Медве-дица. Гедалья Струмза, указывающий на иранское происхождение теории сфирот, также потенциально удревняет этот текст[6].
Вообще, если говорить об источниках, то среди них обычно называются: греческие магические папирусы, учение неопифагорейцев, учение Плотина о числе[7], гностический трактат IV века «Пистис София» и др[8]. Шломо Пинес указывает на сходство сфирот в «Сефер Иецира» с так называемыми «протяженностями» из Проповедей псевдо-Клемента (III в.)[9]. Кроме того, М. Идель отождествляет процесс творения человека в этой книге с традицией Шиур Кома (от II в. н. э.)[10]. В целом, вполне вероятным представляется утверждение Шолема о том, что основная часть «Сефер йецира», хотя она и содержит добавления послеталмудического периода, была написана между третьим и шестым веками, вероятно в Палестине, неким благочестивым евреем, обладавшим познаниями в области мистицизма, цели автора имели скорее спекулятивный и магический, нежели экстатический характер[11].
Существует, правда, еще одна интересная точка зрения по поводу вопроса о времени происхождения и источниках этого текста, которой придерживаются, в основном, специалисты по исламу. Стивен Вассершторм, например, утверждает, что некоторые аспекты буквенной мистики «Сефер Иецира» заимствованы из шиитских источников, а потому этот текст не мог появиться ранее IX века[12].
II. Магический потенциал текста
«Сефер Иецира» содержит краткое изложение космологии и космогонии. В первой главе рассказывается о сфирот, а в остальных пяти - о значении отдельных букв. Текст начинается с рассуждения о том, что Всевышний сотворил мир тридцатью двумя чудесными путями. При этом автор имеет в виду еврейский алфавит (22 буквы) и 10 мистических чисел.
Эти десять чисел понимаются как 10 бесконечных свойств Творца. Первые четыре связаны с Началом и Концом, Добром и Злом, а оставшиеся шесть — с Высотой и Глубиной, с четырьмя сторонами света. Шесть последних сфирот, как сказано в тексте, «запечатаны» тремя буквами Тетраграмматона (Йод, хей, вав). Именно этот мотив «запечатывания» объединяет «Сефер Йецира» с магическими папирусами и «Пистис София»[13]. Питер Хайман указывает в этой связи на магические практики опечатывания жилища с целью защиты его от злых духов[14].
При этом особо подчеркивается, что десять сфирот образуют некое замкнутое целое, ибо «их конец внедрен в их начало, и их начало — в их конец»[15], и вращаются одна в другой; то есть эти десять основных принципов составляют единство, которое при этом не считается тождественным Божественному единству.
Далее в тексте описаны 22 буквы еврейского алфавита в их связи с творением. Сотворение этих букв описывается таким образом: «Он начертал их, высек их, взвесил их, комбинировал и переставлял и сотворил ими душу всякого создания»[16]. Все реальные существа в трех космических слоях — в мире, во времени и в человеческом теле (на языке книги это «мир», «год», «душа») — появились в результате взаимодействия 22 букв, или, иными словами, путем «221 врат», т. е. комбинаций букв в группы по две.«Каким образом взвесил и измерил? Алеф со всеми ними и все они с Алеф. Бет со всеми ними и все они с Бет. Гимел со всеми ними и все они с Гимел. И все вращаются вокруг»[17]. Все вещи в нашем мире содержат в себе эти лингвистические элементы и существует благодаря их силе. Основа этой силы — единственное Имя, то есть, Тетраграмматон. «Мировой процесс — это, по своей сути, процесс лингвистический, основанный на неограниченном количестве комбинаций букв»[18]. Комбинация «основных букв» содержит в себе корни всех вещей, а также противоположность между добром и злом (онег ве-нега). «Двадцать две буквы основания. Он устроил их в виде сферы, с 221 вратами. Туда и обратно вращается сфера. И это знак: нет большего блага, чем наслаждение, и нет худшего зла, чем бедствие»[19].
Кроме всего прочего, двадцать две буквы неким образом структурируют тело человека. Буквы разделяются на три группы: три матери, семь двойных, двенадцать простых. Из текста мы узнаем, что мир был создан комбинированием букв. Тремя буквами, тремя матерями, были созданы воздух, вода и огонь в мире; три времени года; три части человеческого тела: голова, живот и грудь. Семь двойных букв отождествляются с семью основными оппозициями: мудростью — глупостью, богатством — бедностью, плодовитостью — бесплодием, жизнью — смертью, господством — рабством, миром — войной, красотой — безобразием. Семь двойных букв связаны также с пятью планетами, солнцем и луной; семью днями недели и семью отверстиями в теле мужчины и женщины. Двенадцать простых букв ассоциируются с речью, мыслью, хождением, зрением, слухом, действием, совокуплением, обонянием, сном, гневом, питанием, смехом. Кроме того, они связаны с двенадцатью месяцами в году, двенадцатью знаками зодиака и с другими двенадцатью частями человеческого тела. В конце текста мы узнаем, что все три группы организованы в виде оппозиций и во всех трех присутствует некое примиряющее и уравновешивающее начало. Например, огонь стремится наверх, вода вниз, а воздух занимает середину между ними.
Далее имеется довольно долгое рассуждение по поводу того, что Авраам, как мы узнаем из 12-й главы Бытия, будучи в Харане, «сделал души». Так вот сделал он их, потому что «смотрел и видел, и понял, и исследовал, и начертал и выбил»[20], т. е. совершил некие действия с числами и буквами, которые совершал Всевышний при сотворении мира.
Исходя из этого краткого описания, мы можем обратить внимание на то, что сам Бог предстает в этой книге как великий Маг, который творит землю, комбинируя буквы. А Авраам лишь успешно подражает первому, так сказать, прамагическому действию. До сих пор не вполне ясно, что подразумевает автор «Сефер Йецира» под творением душ Авраамом. Исходя из той роли, которую приписывает Аврааму мидраш, в Харане были «сотворены» прозелиты. Однако вполне возможно, что автор нашего текста имеет в виду творение тог о, что впоследствии называлось Големом, с целью продемонстрировать идолопоклонническому Хорану силу и методы истинного Бога-Творца[21].