Отождествление татхаты с пустотой это попытка помешать людям сделать из пустоты некое понятие. Точно так же, Махапраджняпарамита Сутра предлагает выражение не-пустой (ашуньята). "He-пустой" это еще один термин пустоты и татхаты. Ашвагхоша в Махаяна Шраддхотпаде замечательно описывает термин "не-пустой". Сделав утверждение о том, что татхату вещей невозможно описать словами, Ашвагхоша говорит о существовании некоего метода, посредством которого можно проникнуть в татхату, он состоит из "искусного следования". Согласно Ашвагхоше, этот метод предполагает отказ от нашей склонности к двойственному мировосприятию. Когда мы о чем-то говорим, мы не отделяем субъект, который говорит, от субъекта, о котором говорят. Когда мы что-то видим, мы не отделяем субъект, который видит, от субъекта, который видят. Научившись превосходить разграничение, мы начинаем проникать в мир татхаты. Метод "искусного следования", согласно Ашвагхоше, предназначен для расчистки пути среди слов и понятий для того, чтобы осознать реальность.
Словами и понятиями следует пользоваться, не позволяя себе увлекаться ими. На самом деле, слова и понятия могут оказаться очень полезными и даже обязательными. На уровне слов и понятий можно разграничить две формы татхаты: пустоту и не-пустоту. Пустота не представляет собой понятие, поэтому ее называют истинной пустотой, не-пустота тоже не представляет собой понятие, поэтому ее называют истинной не-пустотой. Все это призвано противостоять понятию пустоты, которое есть первый и главный враг пустоты.
Субъект и объект.
Разграничение между субъектом и объектом (склонность к двойственному мировосприятию) это причина всех ошибок как в отношении знаний, так и в отношении практики. Установка Праджпяпарамиты на непосредственное познание и ее метод четко проясняются в нижеследующем отрывке из Аштасахасрика Праджняпарамиты, который я считаю подлинным текстом дзен:
Субхути: "Как Бодхисаттва должен практиковать, чтобы ясно видит, что вещи не имеют собственной природы?"
Будда: "Следует полагать, что формы лишены истинной природы формы, а чувства - истинной природы чувства. То же самое верно в отношении других органов чувств и их объектов".
Субхути: "Если вещи лишены истинной природы, тогда как Бодхисаттва реализует совершенную мудрость?"
Будда: "Отсутствие реализации и есть процесс реализации совершенной мудрости".
Субхути: "Почему ты называешь реализацию отсутствием реализации?"
Будда: "Потому что мы не можем постичь ни мудрость, ни Бодхисаттву, который практикует мудрость, как нам не под силу постичь реализацию, реализующего человека, методы или средства реализации. Следовательно, реализация мудрости есть отсутствие реализации, при котором любые логические рассуждения теряют всякий смысл".
Субхути: "Если все так и есть, тогда как может новичок реализовать мудрость?"
Будда: "С первого мгновения осознанности Бодхисаттва должен медитировать на недоступную природу или на недостижимость (анупаламбху) вещей. Практикуя шесть парамит, Бодхисаттва должен сказать себе, что ему нечего достигать".
Субхути: "Что такое достижение? Что такое отсутствие достижения?"
Будда: "Достижение имеет место там, где все еще существуют объект и субъект. А отсутствие достижения - там, где объект и субъект перестают существовать".
Субхути: "Что такое субъект/объект, что такое отсутствие субъекта/объекта?"
Будда: "Субъект/объект пребывает там, где есть разграничение между глазом и формой, ухом и звуком, языком и вкусом, телом и ощущением, размышлением и мыслью, где есть разграничение между достигающим просветления человеком и достигаемым просветлением. Субъекта/объекта уже нет там, где пропадает разграничение между глазом и формой, ухом и звуком, языком и вкусом, телом и ощущением, размышлением и мыслью, где пропадает достигающий просветления человек и достигаемое просветление".
Трое врат освобождения.
Школа Цао Тунга, как мы знаем, подчеркивает важность отсутствия достижения. Такая позиция отражает дух Праджняпарамиты. Принципы, звучащие как "медитация без субъекта" и "практика и просветление едины", без сомнения, берут начало в принципе отсутствия достижения. Следует отметить, что доктрина отсутствия достижения исходит из понятия бесцельности (апранихиты) в раннем буддизме. Дигха Никайя, Лалита Вистара, Абхидхармакоша Шастра, Вибхаса и Вишудхимагга - все они повествуют об этом в контексте трех врат освобождения.
Трое врат освобождения это пустота (шуньята), отсутствие символов (анимитта) и бесцельность (апранихита). Пустота это отсутствие постоянной личности вещей. Отсутствие символов это природа нерассудочного отношения к вещам. Бесцельность это мироощущение человека, который не чувствует потребность стремиться к чему-то, что-то осуществлять или достигать. Смысл санскритского слова "апранихита" таков: положить перед собой ничто. Вибхаса, Абхидхармакоша Шастра и Вишудхимагга склонны толковать бесцельность как отсутствие желания; вещи непостоянны, поэтому к ним нельзя стремиться. По этой же причине эти тексты толкуют отсутствие символов как ложную ценность сведений, принесенных органами чувств.
Поэтому большинство ранних буддистских писаний толкуют трое врат освобождения скорее с точки зрения нравственности, нежели как теорию познания. В буддизме Махаяны, а особенно в дзен, можно найти тесную связь между этими вратами. Отсутствие абсолютной личности в каждой вещи (пустота) проявляется нерассудочным знанием (отсутствие символов), при котором нет субъекта, ищущего объект (бесцельность). В истинном познании реальности уже нет разграничения между субъектом и объектом, достигающим и достигаемым.
Но если бесцельность означает прекращение желания непосредственного восприятия непостоянных вещей, тогда можно сказать, что все еще существует желание личного освобождения -иначе говоря желание просветления, которое радикально противоположно идее бесцельности в Праджняпарамите и дзен. Жак Герне в предисловии к своему переводу книги "Разговоры с мастером Шен Хуэи" повествует о мгновенном просветлении, которого нет в индийском буддизме, как об особенности китайского дзен буддизма. Но я полагаю, что он не прав. Основой доктрины мгновенного просветления стало понятие отсутствия достижения в Праджняпарамите. Рассмотренные нами отрывки из Праджняпарамиты ясно демонстрируют этот факт.