Пришло время беспокойств. Мир забил тревогу. Во дворе пандемия. Точнее, во всем мире пандемия. Нет, это не испанка, от которой умерло в 20-х гг. прошлого века более 50 млн. человек. Но человечеству страшно. Ведь от коронавируса люди умирают. Причем одни доктора утверждают, что от обычного гриппа умирают больше в процентом отношении к выздоравливающим, чем от коронавируса. Другие – утверждают, что коронавирус опасней банального гриппа. Нет, не намного, но все же опасней для жизни. Правительства стран посадили своих граждан на карантин. Из дома приказывают не выходить, чтобы корона-заразу не приносить и не выносить. В России пока указывают, не приказывают, но штрафы и цифровые пропуска ввели. Вначале граждане опустошали полки магазинов. Чуть позднее стало спокойнее и с гражданами, и с продуктами. В Индии непослушных к карантину поколачивают палками. У нас пока, Слава Богу, не колотят! В электричках, метро, автобусах, троллейбусах и трамваях пассажиров заметно поубавилось. На улицах стало пустынно, машин на дорогах стало меньше.
Нас призвали чаще мыть руки, отказаться от объятий, рукопожатий, не трогать лицо и глаза немытыми руками, соблюдать гигиену, носить марлевые повязки, одноразовые перчатки и сидеть дома. Итак, сидим дома и… Привычный порядок жизни изменился. Коронавирус – главная тема всех новостей.
Наконец о главном. Как избавиться от беспокойства и страха? Проще всего сказать: не бойтесь, все будет хорошо! Но куда спрятаться от плохих предчувствий, мысленной круговерти, вызванной неизвестностью и тонким страхом? Когда мы живем полноценной жизнью: учимся, работаем, воспитываем детей, критикуем правительство, ездим на дачу, в отпуск на море, за границу, ходим в театры, в музеи, ссоримся, миримся – мысли и чувства замкнуты на внешних реалиях и событиях, связанных с ними. Карантин оставил нас наедине с собой, близкими, раздражением от замкнутого пространства и неуверенностью в завтрашнем дне.
Пожалуй, это лучшая возможность обрести устойчивость внутри себя, как гарантию равновесия в нашем неустойчивом мире. Неважно, верующий ли вы человек в Бога, Высший Разум, Природу с большой буквы, или вы не верите во все перечисленное, наиболее правильно – обратиться к традиции. Духовной традиции. Духовной традиции своего народа. Причем здесь традиция? Потому что к высшей свободе от внешних и внутренних помех, возможно, прийти только через традицию. Духовный опыт индийской, китайской йоги замечательны в качестве определенных навыков концентрации. Если, конечно, вы не индиец или китаец[1]. А христианин, буддист, мусульманин.
«Вера» с латыни переводится как «истина». Истина, потому что речь идет о важнейшем опыте. Скажем так, духовном опыте человека, который пережил единение с Высшим «Я». Слово «единение» на латыни звучит как религио. Чтобы получить такой духовный опыт единения с Абсолютной Реальностью, необходимо обрести внутреннее молчание в процессе следования своей традиции.
Пусть ненадолго, но без внутреннего молчания не обойтись. Оказывается это непростая задача, потому что наш ум даже в обычной ситуации совершенно не склонен молчать. Это свойство ума было отмечено еще около 2500 лет назад в древнейшей индийской философии санкхья мудреца Капиллы. Ум увлекают наши органы чувств к объектам чувств. Так слух устремляется к звукам, руки - к касаниям (тактильным ощущениям возлюбленных), зрение - к цветным формам, вкусовые ощущения - к вкусам, а обоняние - к запахам. При этом ум отторгает плохое, неприятное, некрасивое, невкусное и недостаточно хорошо пахнущее для себя и устремляется к приятным звукам, касаниям, красивому, вкусному и ароматному. В этом источник нашей несвободы и страданий. Впрочем, это еще не все. В «Йога-сутра» Патанджали есть указание на пять клеш как источников страданий. Таковыми являются: духовное невежество, желание, отвращение, эгоизм и страх смерти. Эти пять клеш, или источников страданий, приводят к волнениям наш ум, рождая пять его флуктуаций: правильное знание, неправильное знание, фантазия, сон и память. Эти флуктуации ума или читта-вритти могут быть болезненными или нет. Патанджали предлагает пранаяму для чистки ума, практикование неподвижности ума и тела, а также практику отрешенности от внешних объектов или объектов чувств[2].
Весьма непростое древнее знание. Следовать ему - задача не из легких. Для нас, неискушенных в аскетизме и отрешенности от объектов чувств, проще всего занять ум постоянной молитвой «Господи Иисусе Христе, сыне Божий, помилуй мя, грешного». Даже если нет веры. Еще - чтение Евангелия по главе в день. Неважно, есть вера или нет. Одно условие. Всего одно. Читайте без анализа и синтеза. Именно такое чтение чистит ум.
21 год назад, в 1999 году, мне приснился необычный сон. Будто я еще студент института и подхожу к аудитории, где должно быть занятие, и вдруг вижу, как через приоткрытую дверь пробивается ослепительный свет, такой силы, что невозможно смотреть. Хочу войти и вдруг вспоминаю, что портфель с конспектами оставил в другой аудитории… Бегу за портфелем, беру его, но уже не могу найти аудиторию с ослепительным светом. С этим и просыпаюсь. Был выходной день, поэтому утро начал с упражнений цигун, затем выполнил микрокосмическую орбиту[3] и, неожиданно для себя, застыл сидя в неподвижности. Вдруг, совершенно неожиданно для себя ощутил, будто я в раю. Запах рая, блаженство и осознание Божественного присутствия. Как можно знать то, с чем раньше никогда не встречался? Оказывается, можно. Появилась мысль: «Надо Толяну рассказать» (своему другу, с которым мы общались на самые разные темы). В тот же миг рай стал рассеиваться и исчез. После этого события я из атеиста превратился в верующего человека, впрочем, не сразу[4].
Как-то само собой появилось понимание Книги Бытия. Нет, не буквальное, а иносказательное[5]. «И насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке; и поместил там человека, которого создал» (Кн.Бытия, гл.2.8). Очевидно, знание рая, как тончайшего состояния материи ума, известно со времен Моисея или даже значительно раньше[6]. Ведь восток – это земное, в небесных сферах нет сторон света. Как только Адам и Ева вкусили плод познания добра и зла, рай для них закончился. Различение, анализ, синтез – это функции сознания, именно отличие добра от зла прекращает существование рая. Как бы это не казалось парадоксальным, но «во многой мудрости много печали»[7]. Как же можно жить без знания добра и зла?
Приходилось ли вам изучать в высшей школе диалектическую философию как предмет? Западная материалистическая наука сформулировала три основных философских закона диалектики[8]. Закон единства и борьбы противоположностей; закон перехода количества в качество; и отрицание отрицания. В древнем Китае закон единства и борьбы противоположностей имел более прикладное значение. Речь в нем шла о двойственности. Мир двойственен, поэтому благополучие мира и каждого отдельного человека зависит от гармонии двух противоположных начал, инь и ян. Эти начала всюду. Небо – ян, земля – инь; человек – ян, животное – инь; мужчина - ян, женщина – инь; ребенок – ян, старик – инь; жар – ян, холод – инь; верх – ян, низ – инь; левая сторона мужчины – ян, правая – инь. Следовательно, правды в мире, как минимум, две. В жизни мы это осознаем, когда приходится договариваться, особенно с тем, кто имеет противоположную точку зрения, но равные права относительно друг друга. Например, муж и жена отстаивают каждый свою точку зрения.
Обывательская точка зрения относительно христианских догматов не соответствует глубине этих догматов. Еще есть точка зрения, что учение Христа и учение церкви - разные по сути. Однако, не все так однозначно. Внешне разные, как цель и путь к этой цели, они не могут существовать один без другого, а дополняют друг друга и помогают друг другу. Впрочем, эта тема до конца не раскрыта диалектической философией, зато в китайской натурфилософии, кроме инь и ян, есть благая сила Дэ и Дао, как абсолютная реальность[9]. В 38 стихе «Дао дэ цзин » Лао-цзы есть указание: «Вот почему (благая сила) Дэ появляется только после утраты Дао; человеколюбие – после утраты Дэ; справедливость – после утраты человеколюбия; ритуал – после утраты справедливости. Ритуал – это признак отсутствия доверия и преданности. [В ритуале -] начало смуты.» Как обозначают Дао в иных духовных традициях? Как – Абсолютную Реальность, Бог Отец, Иегова, Парашива, Каронодокашайя Будда, Маха Вишну… Следовательно, Дао – не блаженство, не благодать, которым даосизм присвоил термин Дэ (благая сила). Поэтому: «Смотрю на него и не вижу, а поэтому называю его невидимым. Слушаю его и не слышу, поэтому называю его неслышимым. Пытаюсь схватить его и не достигаю, поэтому называю его мельчайшим. Не надо стремиться узнать об источнике его, потому что это едино. Его верх не освещен, его низ не затемнен. Оно бесконечно и не может быть названо. Оно снова возвращается к небытию. И вот называют его формой без форм, образом без существа. Поэтому называют его неясным и туманным. Встречаюсь с ним и не вижу лица его, следую за ним, и не вижу спины его. Придерживаясь древнего Дао, чтобы овладеть существующими вещами …»[10].
Несколько слов об учении Иисуса Христа. «Итак, не заботьтесь и не говорите: что нам есть, или что пить, или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф.6.31-33). Далее уточняется. "Был же спрошен фарисеями, когда придет Царствие Божие, отвечал им: не придет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть" (Лк.17:20-21).
А также: «И сказал им: истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие (Царствие Небесное), пришедшее в силе» (Мк.9.1). Кроме того, притчами о Царствии Спаситель иносказаниями указывает возможные пути к нему и проявления Его. При том, не поясняя, что Царствие Божие – оно такое или другое… Спаситель говорит о подобиях Царствия Небесного (Божия). Всего подобий десять. Первое – Царствие Небесное подобно человеку… (Мф.13:24) Второе – Царствие Небесное подобно зерну горчичному…(Мф.13:31) Третье – Царствие Небесное подобно закваске… (Мф. 13:33) еще Царствие Небесное подобно сокровищу… (Мф.13:44) еще подобно Царствие Небесное купцу…(Мф.13:45) еще подобно Царствие Небесное неводу, закинутому в море…(Мф. 13:47). Посему Царствие Небесное подобно царю…(Мф.18:23). Ибо Царствие Небесное подобно хозяину дома, который вышел рано поутру нанять работников в виноградник свой…(Мф.20:1). Царствие небесное подобно человеку-царю, который сделал брачный пир для сына своего… (Мф. 22:2). Тогда подобно будет Царствие Небесное десяти девам, которые, взявши светильники свои, вышли на встречу жениху… (Мф. 25:1) Таковое разнообразие подобий о Царствии Небесном (Божия), сбивает с толку. Не будем обсуждать все десять подобий. Поговорим о тех, которые хоть немного приоткроют завесу недоумений относительно наших рассуждений.
Учение Церкви Христовой, по большей части, находит опору в 1-м и 6-м подобиях. «Царствие Небесное подобно человеку, посеявшему доброе семя на поле своем…» (Мф.13:24). И еще подобно Царствие Небесное неводу, закинутому в море и захватившему рыб всякого рода. Который когда наполнился, вытащили на берег и севши хорошее собрали в сосуды, а худое выбросили вон… (Мф. 13:47-48) Логичен вопрос: Для чего нам нужна информация о подобиях Царств? Подобно «горчичному зерну». Это зерно очень маленькое. «Которое, хотя меньше всех семян, но, когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его» (Мф. 13:32). Это зерно не продукт ума, логических построений, речь идет о трансцендентном опыте, когда вместо обычного состояния или злака, как в тексте Евангелия, появляется нечто иное, куда более значительное для Небес, и вот уже «птицы небесные» укрываются в ветвях такового дерева. Одно из толкований «птиц» − это появление у человека, пережившего трансцендентный опыт, или просветление (в традиции Индии), паранормальных или сверх возможностей (сиддх в традиции Индии). История о закваске − еще один вариант трансформации сознания после трансцендентного опыта или просветления, когда меняется обыденное состояние на нечто новое, измененное в лучшем смысле этого слова. «Царствие Небесное подобно закваске, которую женщина взявши положила в три меры муки, доколе не вскисло все.» (Мф. 13:33) Три меры муки, скорее всего − три царства живых существ. Царство животных, людей и небожителей. Человек становится способен после такой трансформации ума контролировать свою животную природу и осознавать себя не с позиции эго, но совокупного или вселенского сознания.
В действительности, нужны не только информация о подобиях, но обязательно знание Самого Царствия, которое возможно получить только при духовном опыте. Это знание в конечном итоге приближает человека к двум совершенствам, которые изложены в Евангелиях от Матфея и от Луки. Первое совершенство – «да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных… Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5: 45; 48).
Другое совершенство – «Но вы люби́те врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего; ибо Он благ и к неблагодарным и злым. Итак, будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд" (Лк. 6:31-36).
Маршрут от знания Царствия до 2-х совершенств сопровождается внутренним светом, описание которого есть также в двух Евангелиях Матфея и Луки. «Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?» (Матф.6:22-23) «Если же тело твое все светло и не имеет ни одной темной части, то будет светло все так, как бы светильник освещал тебя сиянием» (Лк.11:36).
Возьмем на себя смелость утверждать, что в двух этих Евангелиях Христос излагает в большей степени учение о явлении внутреннего храма (церкви) человека. Речь идет о внутреннем свете в межбровье. Со временем этот свет зажигается в сердце, затем он освещает все тело. Таковой свет позволяет удерживать сознание на внутреннем, не вовлекаясь во внешние раздражители. Внутренний свет, словно освещенная церковь, которую возможно построить внутри себя. Внутренняя и внешние церкви ведут к бесконечной свободе от неизбежных страданий, которые человек испытывает, проживая в нашем мире. Два других евангелия, от Марка и Иоанна, в свою очередь, – руководства для построения видимой, или внешней церкви. Следует знать, что внутренняя церковь не должна быть основанием, поводом, чтобы противостоять или, тем более, разрушать видимую (внешнюю церковь), потому что и та, и другая церкви не могут существовать без воли свыше Отца Нашего Небесного.
Почему это является научным знанием? Потому что подобное знание, а не только информация, изложено в индийских трактатах о 4-х йогах (в т.ч. мистической йоге), в буддистских, даосских, суфийских и Священных Писаниях иных народов. Разумеется, далеко не каждый способен овладеть мистической йогой, далеко не каждый находит покой в лоне Святой Церкви, поэтому в мире предостаточно несчастных и озабоченных людей, которым можно бесконечно сочувствовать, но вряд ли помочь в духовном осознании. Потому что строить ковчег спасения предстоит каждому для себя в свое время, иначе как преодолеть всемирный потоп скорби и духовного невежества, которые захлестнули человечество, накрывая его с головой?
История Адама и Евы передает опыт отдаления от рая, или Царствия Божия, которое, как тончайший пласт особого, необычного состояния способно проявить себя в чистом уме. Так, любая мысль, кроме чувства признательности и благодарности, любое умствование на тему физического мира отбрасывает ум из области благодати и благоухания райского блаженства в наш мир «разделения и перемен».
История о потопе – иносказание о праведнике Ное, построившем ковчег, удивительным образом пропорциональный человеческому телу. Ной заполнил этот ковчег всякой «тварью по паре», и сам с женой и тремя сыновьями с их женами, таким образом, пережили всемирный потоп. Разве это не указание на то, что милость Всевышнего позволяет преодолеть любую катастрофу, даже самую-самую жестокую? Сим, Иафет и Хам, сыновья Ноя, − разве не иудейский вариант индуистских трех гун (качеств): благости, страсти и невежества[11] (и еще, можно предположить - китайских триграмм)? Судите сами. Ветхий Завет начал историю человечества с Адама и Евы, а после потопа история человечества начинается с Сима, Хама и Иафета. При этом названы имена мужчин, но не их жен. Даже имени жены Ноя мы не знаем, хотя имя первой женщины известно всему миру (Ева). Почему так? Эта история – иносказание. В индуистской философии санкья именно три гуны порождают материю и человечество как таковое. Сыновья Ноя Сим (гуна -благости), Иафет (гуна -страсти) и Хам (гуна -невежества) породили все человечество после потопа.
Еще одна аллегория – это рассказ о Вавилонской башне. В нем изложено знание древних о гунах страсти и невежества в сознании человека, под воздействием которых человек использует законы материи и все достижения цивилизации, чтобы переиначить замысел Всевышнего Господа и стать наравне с Ним. Например, жить сверхдолго, можно сказать, вечно. Однако вечность – это не свойство материи. Она (вечность) принадлежит духовной природе. Так, согласно духовной науке, душа вечна, а тело – нет.
Разнообразие духовных традиций смущало долгие века и смущает до сих пор многие незаурядные умы человечества, порождая бесчисленные споры в правоте одних традиций над другими. Возьмем на себя смелость рассмотреть духовное с позиции науки, науки не физического мира, но духовной. Духовная наука способна использовать достижения социальных наук, философии и психологии, однако речь идет далеко не об одинаковых вещах. Духовное не принадлежит материальному миру, поэтому ни философия, ни психология, ни социальные науки не способны ответить на вопросы, которые решает духовная наука.
Например, Зигмунд Фрейд сказал о предназначении своего детища - психоанализа: «Превратить чрезмерные страдания невротика в повседневные невзгоды обыденности». Курс психоанализа стоит весьма дорого, а результаты лечения – низкие. Это признают сами психоаналитики, тем не менее, желающих облегчить свое далеко не бедное существование, немало. Психология обретает все новые направления. Например, Виктор Франкл, − один из тех, кто основал экзистенциональную психологию. В. Франкл пишет, что растет число студентов университетов, которые заканчивают свою жизнь самоубийством, причем не бедных, не больных и не лишенных внимания со стороны друзей и противоположного пола… Ученый ведет речь о потере внутреннего смысла. Именно эта потеря внутреннего смысла, по его мнению, является причиной трагедии многих внешне успешных людей.
Что означает «внутренний смысл», и какое отношение это имеет к современной науке? Может быть, речь идет о душе? Душа томится и не находит себе утешения в материальных благах? Однако, правила приличия и позиция современной науки не позволяют себе признавать наличие бессмертной души в смертном теле. Другое дело - заявить о реальных возможностях науки сделать человека бессмертным с помощью научных достижений в недалеком будущем… Вы в это верите? Сейчас модны направления в сторону вечного тела. Обещания ученых, что совсем скоро это станет возможно. Таковая или подобная идея во все времена старые и новые обречена на провал, по крайней мере, об этом повествует Святое Писание историей о Вавилонской Башне. Не тратьте время на ожидание таблеток счастья и бессмертия. Живите по силам здесь и сейчас, осветляя настоящее тем самым внутренним светом, что не зависит от внешних источников электричества, тепла и солнца. Именно в этом случае жизнь состоится, а печаль после наслаждения и печаль, что просто так, останутся в животной природе, которую мы сможем контролировать, взрастив человеческую.
Опыт иудаизма весьма поучителен. Иудейский народ потерял храм и около 2000 лет бы в изгнании, и совсем недавно вновь обрел свою родину. Целый народ был рассеян по земле и не потерялся, не растерял свою духовную культуру. Как же это возможно без храма? Оставались синагоги. Была создана кáбала, учение о внутреннем храме, хотя ее так, пожалуй, никто не называет. Автор не призывает изучать кáбалу не иудею. Речь идет о пользе внутреннего храма, который позволяет оставаться человеку человеком, взращивая его духовную составляющую, даже если внешний храм разрушен, а человека понуждают принять иную веру. Получается, что если человек отлучен от храма не по своей вине, именно внутренний храм не позволит ему упасть в пропасть материальной безнадежности, не потерять себя как личность, как человека народа, который временно в беде…
В нынешней России мы ищем проявление духовности не обязательно в храмовой литургии. Кто-то где-то сказал, и мы уже нуждаемся во встрече со смиренным монахом-старцем, который великий постник, великий отрешенец от мирского, он молится за всех и готов благословлять и наставлять всякого, кто нуждается в его благословлении и наставлении. При всем уважении к монашествующим и монастырской традиции не следует забывать, что нам свыше представлены равные возможности. Монахам и мирянам. Ведь далеко не каждый готов скрыться за монастырскими стенами. Оградив себя от агрессивного мира, чтобы именно там состоялась встреча искателя истины с Богом. Ко всем, кто живет в мире вещей и перемен, однако, молится в храме и молится всегда умной или даже сердечной молитвой, при этом исполняет свои обязанности семьянина, сослуживца, крестьянина, рабочего, бизнесмена, полицейского, врача, учителя, политика, гражданина, - Господь «шагает» навстречу.
Вспомним об игрушке Ванька-встанька. Разве это не образ современного благочестивого россиянина? Игрушка Ванька-встанька - вполне наш российский символ устойчивости, от падения до неразрушения себя. Мы живем не в идеальном мире. «…проклята земля за тебя: со скорбью будешь питаться во все дни жизни твоей;…в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься… умножая умножу скорбь твою в беременности твоей; в болезни будешь рождать детей…»[12]. Живем не в идеальном климате. Немного солнечных теплых дней в северной части нашей страны, да еще вирус-корона 19 гуляет на свободе. Как сохранить устойчивость, сидя в карантине, когда невзгод, потерь и разных неприятностей по службе и дома не стало меньше? Следует учиться держать лицо. Ванька-встанька внешне всегда улыбчив и устойчив. Следует учиться улыбке не просто всякому, но внутри себя. Разве не таков Ванька-встанька, в котором устойчивость сродни внутреннему свету? Это не тот свет, что освещает изнутри и разливается повсюду. Внутренний свет не видать снаружи чужому глазу. Однако он помогает сохранять внутреннюю улыбку и устойчивость от падения, когда пришли невзгоды и скорби. Чтобы не потерять себя, лицо… А желание светить всем и быть у всех на виду – это детская мечта человека быть счастливым за счет мира перемен: «я свечу миру, а мир счастливит меня». Слава, власть, богатство, успех – это то, что видно и о чем слышно издалека. Все это будто светит, но мало греет, как самого «светляка», так и тех, кто рядом или поодаль. Есть нечто общее, что объединяет людей независимо от веры, нации, цвета кожи, пола, возраста и привычек, и это общее – духовная составляющая нашего существования. Именно она позволяет человеку, подобно Ваньке-встаньке, быстро и всегда восстанавливать равновесие, причем, не только физическое, но и душевное.
Статья закончена, но автор ничего не сказал относительно нового типа коронавируса — SARS-CoV-2, вызывающего болезнь covid19. Есть профессионалы – врачи, вирусологи, микробиологи, инфекционисты и т.д.; именно им следует высказываться об этой пандемии с позиции своего опыта и профессионализма. В следующей статье изложу точку зрения китайских врачей, как они лечат covid19 методами ТКМ. Утверждать что-либо без конкретной работы с заболевшими этим коронавирусом не имею права.
[1] Наибольший опыт в мистической практике, причем в наилучшей классификации, прописан именно в индийской (восьмиступенчатой) йоге Патанджали. Даосская йога не может похвастаться подобным текстом, ее прописи еще более сложны для понимания, чем индийский трактат «Йога-сутра». То же можно сказать и о классификации в даосских текстах. Комментируя «Йога-сутра» Патанджали, Сатьянанда Сарасвати переводит ее первую сутру с санскрита как «Поэтому, наставление в йоге». То есть, когда преданное служение Всевышнему, или Бхакти-йога, и вся деятельность, посвященная Всевышнему, или Карма-йога, не привели к высшему успеху, то займитесь мистической йогой. Иудейская каббала более всего соответствует Джняна-йоге, или йоге мудрости, и эта мудрость является после длительного чтения Священного Писания в своей традиции. В Индии кроме 4-х индийских деноминаций (Вишнувистской, Шиваистской, Смартистской и Шактистской) существуют тысячи сект, однако Священных Писаний значительно меньше. Какая из этих традиций наиболее правильная? Все по-своему. В иудейской традиции Священным Писанием является Тора. В христианской – Библия. В мусульманской – Коран.
[2] Практикование неподвижности ума и тела исходит из доктрины, что жизненная энергия (прана) движет ум, в свою очередь ум движет жизненную энергию (прану). Не остановив прану, ум не остановить, поскольку движения праны напрямую связаны с движениями тела.
[3] Микрокосмическая орбита – упражнение. Один вариант его таков: сознание вместе в вдохом поднимаем от копчика по позвоночнику до макушки, затем сознание сопровождает выдох до промежности. И так выполняется несколько раз.
[4] Крестился только через 7 лет, когда сложились убежденность в необходимости этого и подходящие обстоятельства.
[5] Раввины, знатоки Торы (Пятикнижья Моисея), указывают на 4 уровня понимания Священного Писания. «Это пшат (буквальный смысл текста), ремез (намек), друш (аллегорическое толкование) и сод (скрытый, потаенный смысл). Издревле их совокупность называли аббревиатурой Пардес (это не просто аббревиатура, но и слово, означающее «сад»). Всякое нарушение гармонии и целостности, будь то между Письменной и Устной Торой (кабалой) или между частями каждой из них, является однозначным отказом от традиции иудаизма и попыткой разрушения его основ.» (А. Штейнзальц «Разговор о кабале». Электронная версия.) Мы не иудеи и не знаем иврит в полной мере, чтобы читать Тору в оригинале, однако на определенном этапе самосознания тексты священных писаний, даже переведенные на другие языки, не становятся менее Священными, к тому же имеют свойства приоткрывать свои глубины.
[6] Очевидно, Моисей, черпая свое вдохновение от Бога, писал Священную Книгу Бытия, опираясь на знания и опыт египетских жрецов, с которыми он общался во дворце фараона до 40 лет. Иначе в Ветхом завете мы получили бы указание, или хотя бы намек, в каком месте и когда Моисею Господь Бог передал изустно Книгу Бытия. Указания, как впрочем, и намека на это нет, зато сама Книга Бытия есть.
[7] «И предал я сердце мое тому,
чтобы познать мудрость
и познать безумие и глупость;
Узнал, что и это — томление духа.
Потому что во многой мудрости много печали;
И кто умножает познания, умножает скорбь» (Книга Экклесиаста. Библия.)
8 Ф.Энгельсом были сформулированы «три закона диалектики», которые были получены им путём интерпретации диалектики Гегеля и философских работ Маркса: Закон единства и борьбы противоположностей («Движение и развитие в природе, обществе и мышлении обусловлено раздвоением единого на взаимопроникающие противоположности и разрешением возникающих противоречий между ними через борьбу»). Закон перехода количественных изменений в качественные («Развитие осуществляется путём накопления количественных изменений в предмете, что неизбежно приводит к нарушению его меры (стабильного состояния) и скачкообразному превращению в качественно новый предмет»). Закон отрицания отрицания («Развитие идёт через постоянное отрицание противоположностей друг с другом, их взаимопревращение, вследствие чего в поступательном движении происходит возврат назад, в новом повторяются черты старого»). Считается, что основным из этих трех законов является закон единства и борьбы противоположностей. В отношении последнего закона можно также сказать, что преемственность развития осуществляется таким образом, что после второго последовательного отрицания старого новым новое включает в себя старое в снятом, преобразованном на другой основе виде.
[9] В четырёхтомном «Большом китайско-русском словаре», изданном под редакцией И.М. Ошанина, в статье, посвящённой иероглифу 
«дао», приведено более ста лексических значений этого иероглифа — слов, относящихся к разным грамматическим категориям, частям речи и т.д. В словаре «Шовэнь цзецзы» иероглиф «дао» встречается уже в первой словарной статье, которая посвящена иероглифу «и», принимающему словарные значения: «единица, одно, единое, единство» и определяемому Сюй Шэнем: «Единое-Единство является великим началом. Дао стоит в Едином-Единстве. Разделяется на Небо и Землю. Превращается в десять тысяч вещей (Сочинение Сюй Шэня, исправленное Сюй Сюанем). «Шовэнь цзецзы», Шанхай, 2004, стр. 1). Абсолютная реальность – собственно, То, откуда все исходит, рождается небо, земля, материя (10 тысяч вещей).
[10] «Дао дэ цзин», стих 14, в переводе Ян Хиншуна.
[11] Философия санкхья и духовные традиции Индии имеют свои основания в учении о трех гунах или качествах материальной природы: саттва-гуна – гуна благости, раджо-гуна – гуна страсти, тамо-гуна – гуна невежества. Когда гуны выходят из равновесия, появляется наш видимый физический мир. Когда физический мир заканчивает свое существование, гуны восстанавливают равновесие, а материя переходит в непроявленное состояние (прадхану). В жизни человека всегда доминирует одна из трех гун в теле и уме. Кришна дает разъяснение герою Арджуне, что такое три гуны в Бхагавад-гите: «Материальная природа состоит из трех гун – благости, страсти и невежества. Когда вечное живое существо входит в соприкосновение с материальной природой, эти гуны, о могучерукий Арджуна, обуславливают его». (14.5) Далее Кришна описывает их (Бхагавад-гита): «Гуна, благости, о, безгрешный, будучи чище других гун, просветляет живое существо и избавляет его от всех последствий грехов. Пребывающие под влиянием этой гуны привязываются к знанию и ощущению счастья.» (14.6) «Гуна страсти порождена бесконечными желаниями и алчностью, поэтому она, о сын Кунти (Арджуна), связывает воплощенное живое существо узами материальной корыстной деятельности». (14.7) «Знай же, о сын Бхараты (Арджуна), что гуна тьмы, порожденная невежеством, держит все воплощенные живые существа в плену иллюзии. Ее влияние проявляется в виде безумия, лени и сна, которые опутывают обусловленную душу». (14.8) «Иногда, о сын Бхараты, в человеке начинает преобладать гуна благости, одолевая страсть и невежество. Иногда гуна страсти побеждает невежество и благость, а иногда берет верх гуна невежества. Так между гунами материальной природы идет непрерывная борьба за превосходство». 14.10 «Гуна благости порождает истинное знание, гуна страсти разжигает алчность, а гуна невежества приводит к глупости, безумию и иллюзии.» (14.17) «Те, кто пребывает в гуне благости, после смерти поднимаются на высшие планеты; люди в гуне страсти остаются на земных планетах, а те, кто находится под влиянием низшей из гун, отвратительной гуны невежества, попадают в адские миры. 14.18 «Преодолев влияние трех гун, воплощенное живое существо перестает испытывать страдания, сопряженные с рождением, старостью и смертью, и уже в этой жизни обретает бессмертие» (14.20). «Бхагават-Гита» считается Священным Писанием в некоторых индуистских деноминациях.
[12] Библия. Книга Бытия, гл.3. 16, 18.19.