ХУДОЖЕСТВЕННО-ЭСТЕТИЧЕСКИЕ ОСОБЕННОСТИ ИГРУШКИ. ЦЕНТРАЛЬНЫЕ ОБРАЗЫ. ОСНОВНЫЕ ПРОМЫСЛЫИГРУШКИ ИЗ ДЕРЕВА.
Через игру и игрушку ребенок познает мир, происходит его социализация в обществе. Еще видный отечественный психолог Д.Б.Эльконин указывал на важнейшую роль игрушки в традиционном обществе, где игрушка в одних случаях служила элементом и функциональным инструментом приобретения ребенком определенных производственных навыков. В других случаях игрушка служила и служит своеобразным наглядным пособием для передачи ребенку знаний о материальном мире.
Отличительная особенность народных игрушек – выразительность образа, его условность и обобщенность, большая динамичность и декоративность. Вместе с тем игрушки, создаваемые в разных местах, своеобразны по содержанию, материалу, художественному стилю.
ФУНКЦИИ ИГРУШКИ
Игрушка как феномен культуры, поэтому игрушке присущи все соответствующие функции феномена культуры. Соответственно, по функциям игрушки можно предложить следующую культурологическую классификацию:
– гуманистическая, или человекотворческая, функция присуща игрушке, так как она несомненно влияет на культуру личности. Исходя из культурных потребностей социума, появляется та или иная игрушка, которая, включается в процесс воспитания с целью что-то дать ребенку;
– защитная функция обуславливает смысл игрушек – подготовить, а значит уберечь, приспособить ребенка к жизни. С детства игрушки-прототипы, сюжетные игрушки учат его защищаться от холода, врагов и т.д.;
– культурная функция регулятора общественной жизни и способа социализации личности выполняется через обычаи, нравы, законы и образование; проявляется в игрушке путем следования традициям в народной игрушке, воспитанием играть по правилам и по честному. У ребенка в процессе игры происходит становление морали;
|
– выполняет функцию социальной памяти, или исторической преемственности (коммуникативную). Народная игрушка является носителем социальной памяти, а все прочие игрушки являются или традиционными, или созданными на основе традиционных. Даже в такой игрушке, как кукла Барби, просматривается прообраз традиционной куклы;
– креативная, или созидательная, функция проявляется в нескольких аспектах игрушки. Дидактические и развивающие игры направлены на развитие творческой стороны ребенка. Игрушка может быть и сама по себе креативной, то есть побуждать ребенка к процессу созидания (из песка построить дом, из листа сделать оригами, палка становится шпагой или послушным скакуном);
– ценностно-ориентационная или аксиологическая функция сводится преимущественно к оценке и переоценке ценностей. Ценность игрушки на протяжении истории постоянно менялась, что позволяло ей развиваться и видоизменяться;
– гносеологическая, или познавательная, функция определяет пути и формы развития игрушки, исходя из потребностей ребенка, возможностей и желаний родителей;
– сигнификативная, или знаковая, функция всегда присутствует в игрушке.
Таким образом, на наш взгляд, традиционная игрушка, как феномен культуры, играет важную роль в процессе аккультурации и социализации личности. Данный процесс начинается с рождения ребенка и сопровождает его в дальнейшем. И здесь характерно, что для определенного возраста необходимо наличие определенных игрушек. Причем большинство современных, полезных, то есть обучающих или развивающих, игрушек являются носителями традиционной культуры. Конечно, игрушка с течением времени видоизменялась, например потеряла сакральный смысл, но традиционная воспитательная культура игрушки огромна, как и много веков назад.
|
ОСНОВНЫЕ ОБРАЗЫТРАДИЦИОННОЙ НАРОДНОЙ ИГРУШКИ
Каждое животное в древности связывалось с определенным богом, а каждый бог мог защитить или помочь человеку в чем-то конкретном. Так, свистульки служили определенным магическим инструментом, вызывающим посредством свиста того или иного защитника через его зооморфный образ.
Часто для игры используются изображения таких животных, как козел, олень, баран, конь, птицы. Отметим, что баран в мифологической традиции олицетворяет солнце и счастье. Например, в греческом мифе аргонавты добывали Золотое Руно потому, что оно в первую очередь символизировало и приносило счастье. Олень символизировал солнечный свет, земной мир и счастливый брак. В русских сказках о "Олене Золотые Рога" появление этого персонажа связывается со счастливым браком героев сказок. Козел связывался с плодородием. Как указывал Дж. Фрезер в своем капитальном труде "Золотая ветвь", в Германии и на территории проживания полабских славян, последний "счастливый" сноп, колос, межа связывались с козлом. Козел, в свою очередь, имел отношение к славянскому богу богатства и урожая - Велесу. На Руси последний сноп оставляли "Велесу на бородку". Воздействие данных образов на психику ребенка также является архетипическим.
|
Отдельно следует указать на символику коня в русской игрушке. С изображением коня связывался целый ряд представлений. В первую очередь, с конем соотносили солнечных богов, а также представления о реинкарнации души человека после смерти. Связь представлений о возрождении души и солнца базировалась на том, что солнце часть суток проводит в Земном мире, а ночной период - в Подземном. Поэтому и душа человека проведя какое то время в Загробном мире возрождалась для жизни на земле. Подобное представление связывалось с символикой двух коней или одного двуглавого коня. К подобной символике следует так же отнести игрушку "день - ночь". Отметим, что двойного конька можно часто видеть на крыше русской традиционной избы. Подобное изображение - своеобразное пожелание бессмертия хозяевам.
С символикой солнца связываются и всевозможные кони-качалки и качели. В песнях южных славян мотив весеннего качания девушки на качелях соотносилось с ее сакральным браком с солнцем, что должно ей в дальнейшем принести удачу в браке. Совместное качание на качелях юноши и девушки также рассматривалось как пожелание им счастья. Кони-качалки и изображение коней вообще, должны были принести удачу и благословение солнца для ребенка.
Рассмотрим также символику медведя в народной игрушке. Медведь по поверьям славян являлся ипостасью великого бога Велеса [4]. Он был хранителем земных богатств и силы, но в то же время он соотносился с Подземным миром, так как обитал в берлоге. Сохранилось множество сказок о браке женщины и медведя, при этом в результате подобного брака рождался великий богатырь (например, русская народная сказку "Ивашка - Медвежье Ушко").
Отметим, что в верованиях целого ряда сибирских и финно-угорских народов медведь почитался как предок людей, возможно, подобное верование в свое время существовало и на Руси. В ряде случаев медведь изображается с костяной ногой, которая должна подчеркнуть его связь с загробным миром. Костяная или деревянная нога характеризует, как указывает В.Я.Пропп, связь с Хтоническим миром. Положительная функция медведя хорошо видна также и из того факта, что молодоженам на свадьбе стелили медвежью шкуру, на которой те укладывались спать. Шкура, как символ самого медведя, должна была принести молодой семье счастье, детей и богатство. В связи с подобным верованием известны игрушки, изображающие медведя с человеческими детьми в лапах. Он как бы благословляет их, дарует им счастье и силу.
На рубеже прошлого и нынешнего веков в России остро встала проблема сохранения приоритета собственной культуры во всех сферах жизни общества. Усилиями сотен энтузиастов – ученых, педагогов, художников, меценатов был сделан шаг в деле возрождения русской художественной традиции. Среди них: Н.Д. Бартман – создатель уникального, единственного в стране Музея игрушки в Сергиевом Посаде, всю свою жизнь отдавший спасению и развитию русских игрушечных промыслов; знаменитые меценаты – С.Т. Морозов, С.И. и Е.Г. Мамонтовы, предпринявшие одну из первых успешных попыток сохранения традиционного крестьянского искусства, прежде всего резьбы по дереву; известные художники В.М. Васнецов, С.С. Голоушев, С.В. Малютин и другие подвижники культуры.