Принципиальным для феноменологии является разработка онтологического понимания истины. Гуссерль называет истиной, во-первых, определенность бытия, то есть единство значений, существующее независимо от того, усматривает ли его кто-то или нет, а также само бытие, понимаемое как «предмет, свершающий истину». Иначе говоря, истина - это тождество предмета самому себе.
С представлением о субъективности сознания и характере его объективации связаны такие понятия феноменологии, как интерсубъективность и историчность.
Таким образом, феноменология - это учение о бытии сознания, которое несводимо (равно как и невыводимо из них) к «практическим последствиям» (прагматизм), к иррациональному потоку бытия или образу культуры (философия жизни), к практической деятельности (марксизм), к индивидуальному или коллективному бессознательному (психоанализ), к знаковым системам и структурным связям как каркасу культуры (структурализм), к логическому и лингвистическому анализу (аналитическая философия). В то же время феноменология имеет определенные точки соприкосновения практически со всеми течениями мысли, сформировавшимися или получившими распространение в XX веке.
40. Философская герменевтика
ГЕРМЕНЕВТИКА (от греч. hermeneutikos — разъясняющий, истолковывающий), искусство толкования текстов (классической древности, Библии и т. п.), учение о принципах их интерпретации; экзегетика. В идущих от В. Дильтея философских течениях кон. 19-20 вв. — учение о «понимании» (целостном душевно-духовном переживании) как методологической основе гуманитарных наук (в отличие от «объяснения» в естественных науках).
ГЕРМЕНЕВТИКА – 1) теория и методология истолкования текстов («искусство понимания»); 2) течение в философии 20 в. Хотя история герменевтики может быть прослежена через Средневековье до античности, понятие герменевтики в его современном значении восходит к Новому времени. Приблизительно в середине 17 в. устанавливается различие между ходом истолкования и его методом: герменевтика как учение о «правилах» истолкования начинают отделять от экзегетики (как лишенной методологической рефлексии практики комментирования). Революционный шаг в становлении герменевтики как самостоятельной дисциплины сделан Шлейермахером, принципиально расширившим сферу подлежащих истолкованию текстов: для Шлейермахера – это «учение об искусстве понимания» письменных документов вообще. Задачу герменевтики составляет прояснение условий, делающих возможным уразумение смысла того или иного текста. Всякий письменный документ, по Шлейермахеру – это языковое обнаружение, имеющее двойную природу: с одной стороны, он – часть общей системы языка, с другой – продукт творчества некоторого индивида. Перед герменевтикой стоит поэтому двойная задача: исследование языкового обнаружения в качестве элемента определенной языковой системы и вместе с тем – как обнаружения стоящей за ним уникальной субъективности. Первую часть задачи выполняет «объективное» (или «грамматическое») истолкование, вторую – «техническое» (или «психологическое»). Грамматическое истолкование анализирует текст как часть определенной лексической системы, психологическое же – индивидуальный стиль, т.е. комбинации выражений, не заданные лексической системой.
Важным этапом становления герменевтики была «философия жизни» Дильтея, в рамках которой герменевтике приписывается особая методологическая функция. Дильтею принадлежит заслуга систематического развития тезиса, согласно которому, «понимание» есть не частный аспект теории познания, но фундамент гуманитарного знания («наук о духе») вообще. Это положение Дильтея, однако, было подготовлено интенсивными дискуссиями в исторической (И.Г.Дройзен) и филологической (А.Бёк) науке второй половины 19 в. Дройзен, в частности, обратил внимание на методологический изъян, препятствующий историографии стать наукой. Методом исторического познания, по Дройзену, должно стать «понимание». Предмет последнего составляют не объективные факты, а то, что уже было в свое время интерпретировано; работа историка – это «понимающее схватывание» уже когда-то понятого. Сходным образом трактует задачи гуманитарного познания А.Бёк. Документы, с которыми имеет дело филолог, уже заключают в себе знание, являются результатом прошлого процесса познания. Отсюда особая продуктивность филологии, представляющей собой, согласно формуле А.Бёка, «познание познанного».
Дильтеевская идея герменевтики была частью его грандиозного методологического проекта, цель которого состояла в обосновании значимости историко-гуманитарного познания и несводимости процедур последнего к процедурам естественнонаучного познания. «Понимание» есть, по Дильтею, единственно адекватное средство передачи целостности, именуемой Жизнью. «Понимание» (вначале весьма сходное с «переживанием») трактуется при этом как та процедура, благодаря которой «жизнь» вообще может быть прояснена и осмыслена. «Жизнь» здесь – наименование духовно-исторического мира, важнейшей характеристикой которого является его изоморфность нам как познающим. Живое может быть познано живым. Продукты творчества той или иной индивидуальности суть не что иное, как объективации жизни, и в известном смысле можно сказать, что мы понимаем в другом то, что понимаем в себе самих. Многократно пересматривая свою концепцию понимания, Дильтей то сосредоточивается на его интуитивном и в этом смысле иррациональном характере, то подчеркивает связь интуитивного постижения с понятийным мышлением. Под влиянием критики со стороны баденского неокантианства (Риккерт), а затем и под влиянием феноменологии Гуссерля, Дильтей стремится освободить свою концепцию от явного психологизма. Он заостряет внимание на нетождественности понимания «вчувствованию», вводит, наряду с понятием «переживание», понятия «выражение» и «значение», а также обращается к понятию «объективного духа» Гегеля. Понимание как воспроизводящее переживание имеет дело не только с индивидуальными психическими актами, но со сферой не сводимых к отдельным субъектам идеальных значений. Методологические размышления Дильтея легли в основу ряда концепций «герменевтической логики» (Г.Шпет в России, X.Липпс и Г.Миш в Германии), согласно которым сфера логического не схватывается одним только дискурсивным мышлением, но охватывает и недискурсивные формы выражения смысла. Предметом логики становятся, наряду с понятиями и суждениями, метафоры и символы.
Превращение герменевтики в философию связано с именем Хайдеггера, который стал рассматривать «понимание» не в гносеологическом, а в онтологическом плане, т.е. не как способ познания, а как способ существования. В экзистенциальной аналитике, развиваемой им в работе Бытие и время (1927), «понимание» выступает как одна из основных характеристик человеческого бытия (Dasein). Последнее есть то место в бытии, в котором возможна постановка вопроса о смысле последнего.
Человеческое бытие, т.о., изначально находится в ситуации понимания. Задача герменевтики состоит в истолковании этой ситуации. Эти положения легли в основу концепции философской герменевтики Гадамера, представляющей собой, по меткому выражению Поля Рикёра, результат «прививки» экзистенциальной феноменологии к традиции герменевтики как теории и практики истолкования текстов.
Для Гадамера, как и для Хайдеггера, понимание есть форма первичной данности мира человеку. Оно не просто лежит в основе нашего отношения к тем или иным текстам, но в основе нашего отношения к миру. Процесс понимания текста неотделим от процесса самопонимания читающего. Но это ни в коей мере не означает, что в процессе интерпретации интерпретатор волен подвергать текст насилию, сообразуясь исключительно со своими собственными запросами. В ходе истолкования речь идет о понимании того предметного содержания (Sache), которое несет в себе текст и которое не зависит ни от наших интенций, ни от интенций автора.
Хайдеггеровскими размышлениями о языке, развитыми им в работах 1930–1950-х, инспирирована и выдвигаемая Гадамером философия языка. Именно благодаря языку традиция существует как живой континуум. В медиуме языка становится возможным то, что Гадамер называет «действенно-историческим сознанием»: понимаемое нами произведение, сколь бы исторически далеким от нас оно ни было, вступает с нами в диалог и тем самым оказывается частью «события традиции» (равным образом частью этого события является и наша интерпретация).
Превращению герменевтики в философию противостоит привычный подход, согласно которому герменевтика была и остается теорией и методологией истолкования текстов. Такую методологию, опираясь на основополагающие тезисы Шлейермахера и Дильтея, разработал Э.Бетти, последователи которого энергично полемизируют с Гадамером, усматривая в его концепции апологию субъективизма.
С иных, чем Гадамер, позиций, раскрывает философское измерение герменевтики Рикёр. Стремясь преодолеть языковую центрированность подхода Гадамера, Рикёр привлекает внимание к иным объективациям человека, нежели запечатленные в (языковой) традиции продукты творчества. К числу таких объективаций принадлежат прежде всего символы. Основная черта символа – избыточность смысла. Символы суть структуры значения, в которых один смысловой план указывает на другой, скрытый план. Поскольку анализ символов с целью расшифровки заключенного в них скрытого смысла предпринят, с одной стороны, психоанализом, с другой – структурализмом, философская герменевтика выступает как «арбитр в споре интерпретаций».
41. Философия позитивизма: общая характеристика ее эволюции.
Позитивизм как философское течение исходит из представлений о том, что основной массив знаний о мире, человеке и обществе получается в специальных науках, что "позитивная" наука должна отказаться от попыток постигнуть "первые начала бытия и познания", к чему философия стремилась еще со времен своего возникновения.
Таким образом, позитивное знание и "положительная наука" противопоставляются в позитивизме традиционной философии как "метафизике". Ставиться задача развить философию нового типа - позитивную философию. Основателем позитивизма был французский мыслитель Огюст КОНТ. С его именем связано развитие первого этапа позитивизма - "первого позитивизма". Основная идея позитивизма состояла в том, что эра метафизики окончилась, началась эра положительного знания, эра позитивной философии.
Поскольку наука опирается на законы и стремится к их открытию, то и Конт попытался обосновать свое учение несколькими сформулированными им законами.
"Закон трех стадий", согласно Конту,прежде всего определяет те этапы, которые проходит человечество в своем умственном развитии, в своем стремлении познать окружающий мир.
Наблюдение рассматривается Контом как универсальный метод приобретения знаний. Главную функцию науки Конт видит в предвидении." Таким образом, - говорит он, - истинное положительное мышление заключается преимущественно в способности видеть, чтобы предвидеть, изучать то, что есть, и отсюда заключать о том, что должно произойти, согласно общему положению о неизменности естественных законов." Именно в предвидении будущего Конт усматривает и социальную функцию науки, особенно поскольку она изучает общественные явления. Конт стремится построить " позитивную " науку об обществе - социологию
"Вторым позитивизмом" называется философское учение, воспринявшее ряд основных идей Конта, Милля и Спенсера, но создавшее на их основе другой вариант позитивистской философии.
Эрнст Мах - австрийский физик и философ - был основателем второго позитивизма.
К взглядам Эрнста Маха близки идеи Рихарда Авенариуса, выраженные, однако, в другой форме.
Таким образом, основные положения второго позитивизма разработаны почти одновременно и независимо друг от друга Махом и Авенариусом.
Второй позитивизм иначе называют махизмом или эмпириокритицизмом.
Второй позитивизм сохранил установку первого позитивизма - тезис о том, что действительным знанием является содержание положительных наук. Более того, второй позитивизм попытался усилить этот тезис, поставив задачу отработки методов отбора того материала позитивных наук, который должен по праву относиться к их содержанию, критериев, способных отсеять то, что включено в состав опытного знания, так сказать, по недосмотру. Ставят во главе - опыт.
Третья историческая форма позитивизма - неопозитивизм. Он сложился в 20-х годах 20 века почти одновременно в Австрии, Англии и Польше. Неопозитивизм в своем развитии прошел несколько фаз, имел различные формы.
Логический позитивизм - исторически первая форма неопозитивизма (все остальные его разновидности могут рассматриваться в каком-то смысле как продукты эволюции логического позитивизма).
Основы логического позитивизма были заложены в трудах двух известных философов и логиков Бертрана Рассела и Людвига Витгенштейна.
Специфика логического позитивизма состоит в том, что в качестве метода философствования выступает современная формальная математическая логика. "Логика есть сущность философии"
Философия, по неопозитивизму, есть не теория, а деятельность. Содержание этой деятельности нашло отражение в том, как стал называться неопозитивизм с 40-х годов 20 века - философия анализа.
Предметом этой философии является деятельность по анализу понятий и положений конкретных наук с целью прояснения их смысла. Задача философа - с помощью определенной логической техники совершить переход от высказываний конкретных наук к предложениям, которые могут быть сопоставлены с чувственными данными.
Итак, философия по неопозитивизму - только аналитическая деятельность по отысканию смысла понятий и предложений конкретных наук.
Формальная логика, по неопозитизизму, является методом позитивной философии.
При этом, по мнению логических позитивистов, позитивная философия должна анализировать только результаты познания - понятия и предложения конкретных наук. По их мнению, процесс познания подлежит рассмотрению только в психологии, а соединение воедино аспектов знания и познания не имеет смысла.
42. Неокантианство, Неокантианство!!!
НЕОКАНТИАНСТВО - философское течение в Германии, развивавшее учение Канта в духепоследовательного проведения в жизнь основных принципов его трансцендентально-критическойметодологии. Появилось в 60-е 19 в. в обстановке глубокого кризиса спекулятивно-идеалистических систем Шеллинга и Гегеля, а также вульгарного материализма, оказавшихся методологически беспомощными вделе философского осмысления результатов быстро развивавшейся науки того времени. В поискахнаиболее основательной и надежной философский традиции разработки логико-гносеологических иметодологических проблем ученые и философы обращаются к учению Канта, которое объективноотличалось своим крайне выгодным местом и ролью в европейском и особенно немецком духовномразвитии. Философия Канта была непосредственно ориентирована на математическое естествознаниесвоего времени и в качестве главной своей цели считала обоснование научного знания и поиски возможныхусловий его существования. Более того, Кант как бы предшествовал тому ходу развития, которое завелонемецкую философию в тупики спекулятивного системотворчества. Появлению Н. во многом способствовалипубликации работ Фишера и Э. Целлера, а сам лозунг «Назад к Канту!» был сформулирован в 1865 О.Либманом, опубликовавшим книгу под названием «Кант и эпигоны», каждая из глав которой заканчиваласьсловами: «Нужно поэтому возвратиться назад к Канту». Определенную роль в возникновении Н. сыгралитакже новейшие исследования по физиологии внешних чувств, представленные трудами И. Мюллера и Г.Гельмголь-ца. Один из первых неокантианцев - Ф.А. Ланге, - формулируя программные задачи этоготечения, считал центральной из них - противопоставить распространявшемуся в то время средиестествоиспытателей материализму критический идеализм Канта, соответствующим образомпереработанный и дополненный результатами физиологических исследований. Начинается тщательная икропотливая работа по изучению кантовского наследия, появляются новые издания его сочинений, пишутсяподробные комментарии к его главному труду - «Критика чистого разума», а с 1897 по инициативе X.Файхингера начинает издаваться специальный журнал «Kant Studien». Постепенно Н. становится одним изгосподствующих философских учений в университетах Германии и Франции, а оттуда проникает и в Россию,демонстрируя тем самым своеобразную реализацию философской традиции в новых социально-исторических условиях. Несмотря на ряд общих принципов: 1) рассмотрение философии в качестве методадостижения позитивного знания, а не как самого это знания, и следующий отсюда отказ от притязанийонтологии на статус философской дисциплины; 2) признание наличия обусловливающих познаниеаприорных форм; 3) ограничение самого познания сферой опыта и т.д. - Н. никогда не было однороднымфилософским направлением. С первых дней своего возникновения оно представляло собой скорее рядтечений, пытавшихся развить отдельные положения философии Канта. И хотя все они ставили в качествеглавной одну и ту же цель - обоснование научного знания и культуры в целом с помощью реформированнойкантовской гносеологии, - можно говорить о существовании нескольких, принципиально отличных друг отдруга интерпретаций ортодоксального Канта, а, следовательно, и о различных направлениях внутри самогоН.: а) физиологическом, непосредственно связанном с именами Гельмгольца и Ланге, рассмотревшими кан-товское положение об априорных формах сознания на основе достижении физиологии внешних органовчувств и превративших эту априорность в единство психофизиологической организации познающегосубъекта; б) реалистическом (А. Риль, О. Кюльпе), сохранившем кантовскую «вещь в себе» в качественеобходимой предпосылки познавательного процесса (в виде основания материала ощущений) ирассматривающем рассудок только как оформляющий, но не создающий сами предметы; в силу этогоданное направление оказалось наиболее близким к традиционным взглядам своего предшественника; в)психологическом, складывавшемся внутри Н. в начале 20 в. (Л. Нельсон) и обосновывавшем значимостьаприорных форм познания с помощью психологических методов интроспекции; характерной особенностьюэтого направления явилась также своеобразная интерпретация субъекта познания в качестве эмпирического,а не трансцендентального; г) трансцендентально-логическом и д) трансцендентально-психологическом,представленных соответственно Марбургской и Баденской (Фрейбургской) школами Н.
В эволюции Н. выделяют три осн. периода: 1) раннее, или физиол., Н.; 2) классич. Н.; 3) позднее Н. К представителям раннего, или физиол., Н. относят прежде всего Ф.А. Ланге и О. Либмана. Классич. Н. датируют с 70-х гг. 19 в. до 1914, причем его наибольший расцвет приходится на 1890-1910 гг., когда Н. завоевало прочные позиции в университетско-академич. среде Германии и начало распространяться в соседних странах. Внутри него выделяются два наиболее влият. направления: марбург. школа (Г. Коген, П. Наторп, Кассирер) и юго-западно-герм., или баденская, или фрейбургская, школа (Виндельбанд, Риккерт, Г. Кон, Э. Ласк). Третье, менее влият. направление - неокритицизм, или неокантианский реализм - представляют А. Риль, О. Кюльпе, Э. Бехер. Для позднего Н. характерен отход от первоначальных идейных установок (напр., Наторп в своей последней работе 1912, Кассирер с начала 20-х гг., поздний Риккерт и др.).
Различают также Н. в узком и широком смысле. К первому относят вышеуказанные направления, кроме реалистического. К Н. в широком смысле относят помимо всех перечисленных выше направлений также психологическое, развивавшее взгляды Я. де Фриза и его школы (Л. Нельсон). Однако за рамками любой типологии Н. всегда остаются те или иные видные представители Н., о к-рых вследствие этого забывают. К числу последних относятся, напр., И.Б. Мейер, Ф. Убервег, Ф. Паульсен, Б. Эрдманн, И. Фолькельт, Г. Мюнстерберг, А. Либерт и др.
43. Неогегельянство
НЕОГЕГЕЛЬЯНСТВО
течение в западной (преимущественно европейской) философии конца XIX-XX веков, для которого характерно стремление к созданию монистического мировоззрения на основе обновленной интерпретации диалектического метода и учения о духе Гегеля. Получило распространение в Великобритании, Италии, Германии и Франции. В отличие от гегельянцев представители Н. не распространяли гегелевскую философию вширь на еще не освоенные области действительности и не стремились развить основные принципы Гегеля более последовательно, чем это делал сам Гегель, а пытались радикально переосмыслить его философию с учетом происшедших в XX в. изменений в социально-культурной реальности. Н. в Великобритании (Э. Кэрд, Брэдли, Т. Грин, Б. Бозанкет, Дж.Э. Мак-Таггарт, Коллингвуд) сосредоточено на разработке учения об абсолютном духе. Это учение они считают достаточно глубоким выражением социальной природы человеческого сознания, однако подвергают его существенным изменениям. По Мак-Таггарту, абсолютный дух существует не как до и без человека имеющаяся реальность, а лишь как совокупность личностей, индивидуальных сознаний. По Бозанкету, абсолют есть высшая форма индивидуальности, а социальные институты (государство, религия, нравственность и т.д.) - формы ее проявления. Большое влияние на брит. Н. оказали комментарии Мак-Таггарта к "Науке логики" Гегеля. Суть этой интерпретации состояла в пересмотре центрального положения гегелевской диалектики - "тождества тождества и различия". Абсолютизация борьбы противоположностей, по Мак-Таггарту, была ошибкой Гегеля, а категория противоречия не выводима из категорий тождества и различия. Согласно Э. Кэрду, необходимо заменить "темное" положение гегелевской диалектики "тождество тождества и различия" более ясным - "тождество в различии", а учение о противоречии - учением о "синтезе различия".
В Италии с начала XX в. до окончания второй мировой войны Н. было доминирующим философским течением. Кроче развивает "этико-политическую" концепцию истории, в которой не сила и зло, а свобода и свободное "нравственное" подчинение индивида "всеобщему" оказываются подлинно творческим началом и одновременно целью истории. Полемика между Кроче и Джентиле во многом определила проблематику итал. философии первой половины XX в. Кроче, занимавший негативную позицию в отношении итал. фашизма, подверг критике гегелевское понимание государства, тогда как Джентиле, ставший одним из официальных идеологов режима Муссолини, отстаивал справедливость положения Гегеля о государстве как высшем воплощении нравственной идеи.
Оформление Н. в относительно самостоятельное течение нем. философии начинается в 10-х годах XX в., когда в пользу возрождения философии Гегеля высказываются столпы неокантианства Виндельбанд и Коген. Кронер предпринимает попытку соединения гегелевской диалектики с "философией жизни". Г. Глокнер трактует философию Гегеля как единство "рациональной рассудочности" и "иррационального духовного содержания", рассматривая диалектический метод как единственно верный путь к адекватному постижению исторической реальности. Нем. Н. представлено также Г. Лассоном, Т. Литтом, Т. Герингом, Ф. Розенцвейгом, А. Либертом. Во Франции Ж. Валь, КожевM, Ж. Ипполит создают в 30-40-е годы "экзистенциальное гегельянство". Опираясь на ранние произведения Гегеля, Кожев и Ж. Валь интерпретируют гегелевскую философию как "радикальный и сознательный атеизм". По мнению Ж. Ипполита, ядро учения Гегеля - "философия духа", которая представляет собой подлинную "онтологию жизни" и выявляет всеобщие характеристики человеческого существования.
Крупным теоретиком Н. был рус. философ И.А. Ильин (1882-1954), живший с 1922 по 1934 в Германии, а с 1938 - в Швейцарии. В концепции Ильина философия Гегеля мыслится как исходный пункт создания "содержательного метафизического мировоззрения" и основание разработки универсальной феноменологии религиозного опыта.
Н. не следует смешивать с гегелеведением, переживающим начиная с 70-х годов своеобразный "ренессанс". Его видные представители: Р. Норман, Г. Сейерс, М. Розен, М.Дж. Инвуд - в Великобритании, Д. Хенрих, Гадамер, О. Пеггелер, К. Дюзинг, Л. Пунтель - в Германии, П.Ж. Лабарьер, Ж. Говен, Ф. Шатле - во Франции, Тейлор в Канаде, Х.-Х. Хольц - в Голландии.
44. Неотомизм. Философские взгляды Ж. Маритена
Неотомизм — философия современной католической церкви — основывается на учении Фомы Аквинского и имеет традиционную, объективно-идеалистическую ориентацию. В числе его признанных представителей — Ж. Маритен, Р. Верно, Э. Жильсон (Франция),
И. Бохеньский (Германия), Й. ван Стенберген (Голландия). Католические философы подчеркивают, что они стремятся быть верными учению церкви и следовать католической традиции. Религиозной представляется и натурфилософия неотомизма. Признается факт божественного творения мира, когда все вещи в силу божественного всемогущества возникают из ничего. Богом творится и материя, поэтому ее существование не является вечным. Божественное провидение управляет развитием и изменением мира.
Бог обусловливает единство мира. С точки зрения неотомизма, «быть» — значит быть Богом или быть сотворенным Богом, и, так как Бог — духовная субстанция, единство мира состоит в его духовности. Человек как единственное существо, обладающее душой, занимает в мире особое, привилегированное положение. Единство мира дается человеку как откровение.
Неотомизм принимает тезис Фомы Аквинского о том, что человеческое бытие отличается неполнотой благодаря тому, что деятельность его разума сопряжена с чувственно-телесным началом, и формулирует религиозный смысл бытия индивида. Человеку богом дарована свобода воли, но он не волен, обладать ему этой свободой, или нет, она дается ему Богом с необходимостью, поэтому он всегда ответственен за свой выбор.
Согласно католицизму, необходимо принимать мир таким, какой он есть, принимая зло как благо, ибо благодаря страданию и жертвенности человек приближается к идеалу, становится более совершенным.
Задача человека состоит в том, чтобы правильно пользоваться данной ему свободой, развивать в себе божественное начало и видеть смысл своего бытия в Боге. Любовь к Богу соединяет людей с принципом бытия и потому обладает абсолютным первенством, но очень важной является также любовь как форма единения всего сущего, в том числе людей в Боге. Нетомизм выдвигает новый тип межчеловеческой связи — солидаризм, основанный на любви к ближнему, которая вдохновляется любовью к Богу. По словам
Ж. Маритена, «вера в человека спасается через веру в Бога», отвечая злом за зло, человек демонстрирует тем самым свою гордыню, полагая, что он сам может творить справедливость, тогда как это лишь в божественной власти.
Философия человеческой личности и свободы Ж. Маритена - это часть его концепции, тесно связанная с философией истории. В свою очередь философия истории Маритена играла значительную роль в предпринятых философом попытках обновления католической мысли, которые вначале были приняты в штыки богословами-догматиками. Мыслители-традиционалисты старались, соблюдая "чистоту" католической доктрины, подчеркнуть уникальность именно христианского гуманизма. Маритен же стремился "интегрировать" именно изначальные религиозные, как он полагал, основания ("трансцендентные основания") и многоразличные феномены европейского гуманизма. Вместе с тем, он отмечал, что интеграция не предполагает некритического отношения к традициям гуманистической мысли и культуры. Маритен высоко оценивал реабилитацию личностного начала, "естественных законов" в жизнедеятельности человека, как они были заданы гуманистической культурой со времени Ренессанса. Но откровенный индивидуализм и "антропоцентризм" европейского гуманизма Маритен объявил неприемлемыми. Маритен призывал современников и потомков глубоко, ответственно осмыслить разрушительные последствия гуманизма без Бога и с помощью специальных мер терпеливо двигаться к "интегральному гуманизму", восстанавливая или вновь закладывая "трансцендентные основания" жизни и культуры. Он призывал преодолеть "злопамятство против христианского мира", которое связано с противоречиями христианской истории, а не с самим христианским идеалом.
Концепция интегрального гуманизма Маритена органично вплетена в ткань более широкого религиозно-философского видения культуры и целостной философии истории. Культура понимается как одна из вершин, достигаемых человеком на пути его совершенствования. Творческая деятельность, воплощающаяся в творении культуры, носит на себе отпечаток "трансценденталий божественного бытия - Истины, Красоты и Блага".
Как отмечают исследователи, Маритен был одним из первых неотомистских авторов, осознавших "необходимость поворота к реалиям культурно-исторического мира. При этом, на его взгляд, необходимо было избежать крайностей, представленных протестантской либеральной теологией, растворившей "сакральное" в феномене мирской истории, и неортодоксального бартианства, утверждавшего полную измеримость Бога и культуры.
45. Марксистская философия: особенности методологии диалектического материализма.
ДИАЛЕКТИЧЕСКИЙ МАТЕРИАЛИЗМ – система философских воззрений К.Маркса и Ф.Энгельса, которую Энгельс характеризовал как диалектический материализм, противопоставляя его не только идеализму, но и всему предшествующему материализму как отрицание философии как науки наук, противостоящей, с одной стороны, всем частным наукам, а с другой стороны, – практике. «Это, – писал Энгельс, – вообще уже больше не философия, а просто мировоззрение, которое должно найти себе подтверждение не в некоей особой науке наук, а в реальных науках» (Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 20, с. 142). При этом Энгельс подчеркивает позитивный, диалектический характер этого отрицания всей прежней философии. «Философия, таким образом, здесь «снята», т.е. «одновременно преодолена и сохранена», преодолена по форме, сохранена по своему действительному содержанию» (там же).