Глава 1
Вопросы Земли о сотворении мира
Вступительная молитва
नारायणं नमस्कृत्य नरं चैव नरोत्तमम् ।
देवीं सरस्वतीं चैव ततो जयमुदीरयेत् ।।
на̄ра̄ян̣ам̇ намаскр̣тья нарам̇ чаива нарōттамам ।
дēвӣм̇ сарасватӣм̇ чаива татō джаямудӣрайēт ।।
1. Поклонение Наарааяне, Наре, величайшему Человеку и богине Сарасватии, да будет поведана их нектарная слава в этом повествовании!
Комментарий:
ом̇ намо бхагавате ва̄судева̄йя
Мои поклоны Господу Ваасудеве – творческому началу Абсолюта, источнику всех Священных Писаний!
नमस्तस्मै वराहाय लीलयोद्धरते महीम् ।
खुरमध्यगतो यस्य मेरुः खणखणायते ।। १.१ ।।
намастасмаи вара̄ха̄йя лӣлайōд’дхаратē махӣм ।
кхурамадхьягатō яяйя мēрух̣ кхан̣акхан̣а̄ятē ।।
Поклонение Ваарахе (воплощению Господа Вишну), который с легкостью поднимает Землю и под чьими копытами звенит золотая гора Мееру.
Комментарий:
ом̇ ган̣апатайе намах̣
Мои поклоны Божественному Ганеше, записавшему Веды по милости Кришны-Двайпаяны-Вьяасы, воплощения Вишну!
दंष्ट्राग्रेणोद्धृता गौरुदधिपरिवृता पर्वतैर्निम्नगाभिः
साकं मृत्पिण्डवत् प्राग्बृहदुरुवपुषाऽनन्तरूपेण येन ।
सोऽयं कंसासुरारिर्मुरनरकदशास्यान्तकृत्सर्वसंस्थः
कृष्णो विष्णुः सुरेशो नुदतु मम रिपूनादिदेवो वराहः ।। १.२ ।।
यः संसारार्णवे नौरिव मरणजराव्याधिनक्रोर्मिभीमे
भक्तानां भीतिहर्ता मुरनरकदशास्यान्तकृत् कोलरूपी ।
विष्णुः सर्वेश्वरोऽयं यमिह कृतधियो लीलया प्राप्नुवन्ति
मुक्तात्मानो नपापं भवत्तु नुदितारातिपक्षः क्षितीशः ।। १.३ ।।
дам̇ш̣т̣ра̄грēн̣ōд’дхр̣та̄ гаурудадхипаривр̣та̄ парватаирнимнага̄бхих̣
са̄кам̇ мр̣тпин̣д̣ават пра̄гбр̣хадурувапуш̣а̄’нантарӯпēн̣а йēна ।
сō’ям̇ кам̇са̄сура̄рирмуранаракадаш́а̄сйа̄нтакр̣тсарвасам̇стхах̣
кр̣ш̣н̣ō виш̣н̣ух̣ сурēш́ō нудату мама рипӯна̄дидēвō вара̄хах̣ ।।
ях̣ сам̇са̄ра̄рн̣авē наурива маран̣аджара̄вйа̄дхинакрōрмибхӣмē
бхакта̄на̄м̇ бхӣтихарта̄ муранаракадаш́а̄сйа̄нтакр̣т кōларӯпӣ ।
виш̣н̣ух̣ сарвēш́варō’ям̇ ямиха кр̣тадхийō лӣлайа̄ пра̄пнуванти
мукта̄тма̄нō напа̄пам̇ бхаватту нудита̄ра̄типакш̣ах̣ кш̣итӣш́ах̣ ।।
3. Поскольку он Кришна, Вишну и господь всех высших существ; он враг демона Камсы, уничтоживший [демонов] Муру, Нараку и Раавану (в разных его воплощениях); в своей безграничной форме кончиком клыка он поднял Землю, окруженную океанами и полон гор и рек, словно пушистое облако глины – пусть Верховный Бог Варааха рассеет моих врагов.
Комментарий:
В Шримад Бхагаватам царь Парикшит задаёт Шукадеве Госвами вопрос, каким образом Шишупала, который с детства ненавидел Кришну и при каждой возможности пытался оскорбить Его, смог после смерти слиться с бытием Всевышнего?
В ответ на это Шукадева Госвами рассказывает историю о том, как однажды два обитателя Вайкунтхи, спутники Господа по имени Джая и Виджая, оскорбили великих преданных, за что в Сатья-югу они были вынуждены родиться как Хираньякашипу и Хираньякша, в Трета-югу – как Равана и Кумбхакарна, а в конце Двапара-юги – как Шишупала и Дантавакра. Чтобы избавиться от последствий своего греховного поступка, Джая и Виджая согласились временно стать врагами Господа, и, погибнув от руки Господа, обрели имперсональное освобождение.
Таким образом, если даже тот, кто думает о Верховной Личности Бога с ненавистью, в конце концов обретает освобождение, что же говорить тогда о преданных, которые постоянно служат Господу с любовью и преданностью?
Шримад Бхагаватам, Песнь 7., Глава 1, Стих 33
матри-швасрейо ваш чаидйо дантавакраш ча пандава
паршада-праварау вишнор випра-шапат пада-чйутау
Нарада Муни продолжал: О лучший из Пандавов, твои двоюродные братья, Шишупала и Дантавакра, сыновья твоей тетушки по матери, в свое время были спутниками Господа Вишну, но поскольку они навлекли на себя проклятие брахманов, им пришлось покинуть Вайкунтху и пасть в материальный мир.
Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады:
Поскольку Шишупала и Дантавакра были когда-то личными спутниками Господа Вишну, они не относились к категории обычных демонов. И, хотя, может показаться, будто они пали, на самом деле они пришли в материальный мир, чтобы сопровождать и разнообразить игры Верховной Личности Бога.
Шримад Бхагаватам, Песнь 7., Глава 1, Стих 34
шри-йудхиштхира увача
Махараджа Юдхиштхира спросил:
кидришах касйа ва шапо хари-дасабхимаршанах
ашраддхейа ивабхати харер экантинам бхавах
Что представляет собой это суровое проклятие, которое могло послужить причиной падения даже освобожденных вишну-бхакт, и что это за люди, которые способны проклясть даже спутников Господа? Стойкие преданные Господа никогда не падают снова в материальный мир. Поэтому мне трудно поверить в твои слова.
Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады:
В Бхагавад-гите (8.16) Господь ясно говорит: мам упетйа ту каунтейа пунар джанма ча видйате – тот, кто, очистившись от материальной скверны, возвращается домой, к Богу, никогда больше не рождается в материальном мире. Это также подтверждается в Бхагавад-гите (4.9), где Кришна говорит:
джанма карма ча ме дивйам
эвам йо ветти таттватах
тйактва дехам пунар джанма
наити мам эти со 'рджуна
Тот, кто постиг трансцендентную природу Моего явления и Моих деяний, никогда больше не родится в материальном мире. Оставив это тело, он вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна. Зная это, Махараджа Юдхиштхира был крайне удивлен тому, что чистый преданный Господа снова вернулся в материальный мир. Поэтому заданный им вопрос, несомненно, имеет очень важное значение.
Шримад Бхагаватам, Песнь 7., Глава 1, Стих 35
дехендрийасу-хинанам ваикунтха-пура-васинам
деха-самбандха-самбаддхам этад акхйатум архаси
Тела обитателей Вайкунтхи полностью духовны и не имеют ничего общего с материальным телом, чувствами и жизненным воздухом. Поэтому, прошу тебя, объясни, как могло случиться так, что из-за какого-то проклятия спутники Личности Бога, подобно обыкновенным людям, воплотились в материальном теле.
Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады:
Вопрос, заданный здесь Махараджей Юдхиштхирой, исполнен очень глубокого смысла, и на него не под силу ответить обыкновенному человеку. Однако Нарада Муни, будучи авторитетом во всех вопросах, знал как на него ответить. Вот почему, обращаясь здесь к Нараде, Махараджа Юдхиштхира говорит: этад акхйатум архаси – только ты можешь ответить на этот вопрос. Из авторитетных источников мы знаем, что спутники Господа Вишну на самом деле никогда не падают с Вайкунтхи. Они приходят в материальный мир, исполняя волю Верховного Господа, и потому их явление здесь можно сравнить с явлением Самого Господа. Верховный Господь нисходит в материальный мир посредством Своей внутренней энергии, и точно так же преданные Господа приходят в этот мир посредством духовной энергии. Все игры Верховной Личности Бога устраивает йогамайя, а не махамайя. Таким образом, следует понимать, что Джая и Виджая пришли в этот мир, чтобы сопровождать игры Верховной Личности Бога, ибо души, обитающие на Вайкунтхе, никогда не падают в материальный мир.
Когда живое существо желает обрести саюджья-мукти, оно, разумеется, погружается в сияние Брахмана, которое исходит от тела Кришны (брахмано хи пратиштхахам). Однако имперсоналист, принявший прибе- жище в сиянии Брахмана, заранее обречен на падение. Это также находит подтверждение в Бхагаватам (10.2.32):
йе 'нйе 'равиндакша вимукта-манинас
твайй аста-бхавад авишуддха-буддхайах
арухйа криччхрена парам падам татах
патантй адхо 'надрита-йушмад-ангхрайах
О, Господь, осквернен разум тех, кто, не занимаясь преданным служением, воображает, будто обрел освобождение. И даже если с помощью своих суровых аскез и обетов им удается подняться на высшую ступень освобождения, они снова падают в материальный мир, ибо не приняли прибежище под сенью Твоих лотосных стоп. Имперсоналистам закрыт доступ на планеты Вайкунтхи, и, следовательно, они не могут стать спутниками Господа, поэтому Кришна, в соответствии с их желаниями, позволяет им обрести саюджья-мукти. Но поскольку саюджья-мукти – это лишь частичное освобождение, они вынуждены снова пасть в материальный мир. Когда в шастрах говорится о том, как индивидуальная душа падает с Брахмалоки в материальный мир, под этим, как правило, подразумевается падение имперсоналистов.
Согласно авторитету священных писаний, Джая и Виджая были посланы в материальный мир, чтобы Господь мог удовлетворить Свое желание сразиться с кем-нибудь. Иногда Господь тоже хочет проявить Свой воинственный дух, но кто способен сражаться с Верховным Господом, кроме Его приближенного преданного? Джая и Виджая пришли в этот мир, чтобы удовлетворить желание Господа, поэтому каждый раз, когда они воплощались – сначала как Равана и Кумбхакарна, затем как Хираньякша и Хиранькашипу, и наконец как Шишупала и Дантавакра – Господь Сам лично убивал их. Иначе говоря, эти двое спутников Господа, Джая и Виджая, сошли в материальный мир, чтобы Господь с их помощью мог удовлетворить Свое желание сражаться.
सूत उवाच ।
сӯта ува̄ча ।
Суута Госваамии сказал:
यस्मिन् काले क्षितिः पूर्वं वराहवपुषा तु सा ।
उद्धृता विष्णुना भक्त्या पप्रच्छ परमेश्वरम् ।। १.४ ।।
ясмин ка̄лē кш̣итих̣ пӯрвам̇ вара̄хавапуш̣а̄ ту са̄ ।
уд’дхр̣та̄ виш̣н̣уна̄ бхактйа̄ парраччха парамēш́варам ।।
4. Земля захотела узнать у Верховного Бога [Вишну] о том, как она была поднята могущественным Вепрем из океана Гарбходака в былые времена.
Комментарий:
Белый Господь Вараха, который держит на Себе Землю, дарует защиту. Он вооружен диском и раковиной. Жестом руки Он обещает защиту. Он – Полное Целое, и все желания того, кто медитирует на Него, обязательно исполнятся.
oм швeтам варахавапушам кшитимуддхарантам.
шангхарисарва варадабхайа йукта бахум.
дхйайeнниджаишча танубхих сакалаирупeтам.
пурнам вибхум сакала ванчхита сиддхайe ‘джам
(«Шри Вараха-кавача», 26)
Бог не ограничен ничем. Он может придти когда угодно, к кому угодно и в каком угодно облике – если на то будет Его воля.
Хотя в священных писаниях чаще всего встречается описание Господа Нараяны – с четырьмя руками, держащими диск, раковину, булаву и лотос, в ослепительно желтом дхоти, с камнем Каустубха на шее – Он может придти в любом облике, в том числе и странном с точки зрения материалиста. Вараха, воплощение Господа в образе вепря, одно из таких «загадочных» воплощений.
Бог всегда остается Богом. Играет ли Он роль человека, полубога или даже животного – мудрецы и преданные узнают Его по красоте и величию Его деяний. Свинья считается нечистым животным, однако Господа, принявшего облик вепря, называют олицетворенным жертвоприношением и чистейшим из чистых. В Третьей Песни «Шримад-Бхагаватам» приводится подробное сравнение различных частей тела Господа Варахи с различными составляющими ягьи – такими, как мантра гаятри, жертвенный огонь, топленое масло и трава куша.
История воплощения Господа в образе Вепря описана во второй части Третьей Песни «Бхагаватам». Там подробнейшим образом описано необычное появление Господа Варахи, Его чудесный облик, вознесенные Ему молитвы, спасение Земли из океана Гарбходака и битва с демоном Хираньякшей. В день Вараха-двадаши чтение этой истории особенно благоприятно.
В «Бхагаватам» рассказы о Варахадеве слиты в один, однако Шрила Санатана Госвами пишет в «Брихад-Бхагаватамрите», что Господь Вараха приходил как минимум пять раз. Первый Вараха появился на заре творения из ноздри Брахмы. Он поднял землю, положил ее на воды океана Гарбходака и исчез. Второй спас Землю от частичного опустошительного наводнения, убил Хираньякшу и ушел на Сваргалоку. Третий, олицетворение ведического жертвоприношения, учил, как проводить ягьи. Он поднял Землю, рассказал ей Вараха-пурану и исчез с помощью Своей мистической силы. Четвертый поднял Землю и сделал ее гладкой, острыми клыками сточив чересчур большие горы. Затем Земля приняла облик Его супруги Варахи, наслаждалась с Господом супружескими отношениями и родила двух сыновей. В конце концов, этот Господь Вараха исчез, погрузившись в форму Господа Нрисимхи. Пятый же Вараха всегда поддерживает Землю снизу.
Господь в этом воплощении избавляет Своих преданных от страха. Он показал испуганным полубогам, что всегда защищает тех, кто предан Ему и кто считает Его своим единственным прибежищем. Он избавил мир от могущественного демона Хираньякши, который никому не давал покоя. И Он спас Землю из вод вселенского океана. Говорится, что после этих событий Бхуми Деви, богиня Земли, обратилась к Господу с просьбой не оставлять ее, чтобы ей больше не угрожали демоны. Варахадев внял ее просьбе и воплотился на Земле в образе Божеств в местах, которые с тех пор называют Вараха-кшетрами.
Одна из таких кшетр находится в Шримушнам, в индийском штате Тамил-наду. В Шримушнам паломники, следуя по стопам Парвати Деви, возносят Господу Варахе молитву под названием «Шри Вараха-кавача». Говорится, что эта молитва помогает защищает тело, уничтожает последствия тяжких грехов, излечивает от всех болезней и нейтрализует неблагоприятное влияние планет. Она нейтрализует яд, последствия неправильного повторения мантр и проблемы, устраиваемые врагами. Женщины, желающие родить детей, приходят в Шримушнам и принимают омовение в озере Пушкарини, произнося эту кавачу.
Но вайшнавы молятся Господу Варахе не об этом. Наше сердце осквернено материальными желаниями и накопившимися за миллионы жизней самскарами, в ней правят демоны вожделения, гнева и жадности. И самый главный демон, подобный Хираньякше, это демон нашего необузданного ума. Этот демон волочет нас на веревках чувств от одного объекта к другому – эта вечная утомительная погоня за иллюзорным счастьем является главным источником страданий живого существа в материальном мире.
Господь Вараха, по Своей беспричинной милости, соглашается придти даже в нечистое место ради того, чтобы спасти преданного от опасности. И день явления Господа, когда Он особенно милостив, замечательная возможность привлечь Его внимание молитвами и служением.
धरण्युवाच ।
дхаран̣йува̄ча ।
Земля спросила:
कल्पे कल्पे भवानेव मां समुद्धरते विभो ।
न चाहं वेद ते मूर्तिं नादिसर्गं च केशव ।। १.५ ।।
वेदेषु चैव नष्टेषु मत्स्यो भूत्वा रसातलम् ।
प्रविश्य तानपाकृष्य ब्रह्मणे दत्तवानसि ।। १.६ ।।
अन्यत् सुरासुरमयं त्वं समुद्रस्य मन्थने ।
धृतवानसि कौर्म्येण मन्दरं मधुसूदन ।। १.७ ।।
पुनर्वाराहरूपेण मां गच्छन्तीं रसातलम् ।
उज्जहारैकदंष्ट्रेण भगवान् वै महार्णवात् ।। १.८ ।।
калпē калпē бхава̄нēва ма̄м̇ самуд’дхаратē вибхō ।
на ча̄хам̇ вēда тē мӯртим̇ на̄дисаргам̇ ча кēш́ава ।।
вēдēш̣у чаива наш̣т̣ēш̣у матсйō бхӯтва̄ раса̄талам ।
рравиш́ья та̄напа̄кр̣ш̣йа брахман̣ē даттава̄наси ।।
аньят сура̄сурамаям̇ твам̇ самудраяйя мантханē ।
дхр̣тава̄наси каурмйēн̣а мандарам̇ мадхусӯдана ।।
пунарва̄ра̄харӯпēн̣а ма̄м̇ гаччхантӣм̇ раса̄талам ।
уджджаха̄раикадам̇ш̣т̣рēн̣а бхагава̄н ваи маха̄рн̣ава̄т ।।