Комментарий:
Хиранья́кша (санскр. हिरण्याक्ष, hiraṇākṣa – златоглазый), также Хираньяне́тра, Хираньялоча́на асур, брат Хираньякашипу, сын Дити и Кашьяпы.
Уже с детства Хираньякша, обладавший большой силой, представлял угрозу миру, нападая со своей палицей на сваргу и заставляя бежать в страхе богов. Однажды, чтобы доказать свою мощь богам, Хираньякша унёс землю на дно мирового океана. Вишну в аватаре Варахи, выполняя просьбу богов, спустился в океан, чтобы поднять Землю на своих клыках, но Хираньякша преградил ему путь, и Вишну вступил с ним в бой. Битва длилась тысячу лет, и асура в конце концов был повержен. Согласно другой версии, Хираньякша, по предложению Варуны, решил сразиться с Вишну, но не знал, где отыскать бога. В это время земля сама погрузилась в океан, и по воле Брахмы для её спасения Вишну воплотился в вепря и спас её. Асура, узнав в вепре искомого врага, вступил с ним в битву и погиб.
-------------------
"мадху" (мёд) + "судана" (убийца) = Мадхусудана, уничтожитель мёда (пчела, пожирающая мёд).
Мадху – весенний мёд, символизирующий «житейские услады», соблазняющие человека, решившегося отдаться йоге.
«Был такой демон Мадху. А ещё Каитабха. Они хотели проглотить Брахму, их же и сотворившего, но были убиты. Поэтому ещё одно имя Кришны - Мадхусудана. Имя Мадхусудана встречается в "Бхагавад-гите" во многих местах. Мадхусудана значит враг Мадху. Кришна является и другом, и врагом. На самом деле Он - друг каждого, но становится врагом тем, кто видит такового в Нём. Он - друг, но если кто-то хочет видеть Его своим врагом, то Он предстаёт перед ним в этом качестве. Потому что Он абсолютен. Демоны желают видеть в Кришне врага. Поэтому, уважая их желания, Он предстаёт перед ними как враг, убивает их и освобождает. Таковы абсолютные игры Кришны». (А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада)
«Арджуна в самом начале «Бхагавад Гиты», описывая свои проблемы, называет Кришну мадхусудана. Мадхусудана – это тот, кто убил демона Мадху. Мадху – значит мед, что-то сладкое. В «Махабхарате рассказывается эта история о Мадху, адья-асуре, изначальном, первом демоне, который появился в творении. И у него есть качество сладости. Демоны далеко не всегда кислые или горькие, они бывают также и сладкими.
В «Махабхарате» рассказывается история о том, как из пупка Гарбходакашаи Вишну вырос лотос и на нем появился Господь Брахма. На одном из лепестков было две капельки воды, одна была сладкая, как мед, а другая – твердая, как лед. Из сладкой капельки появился демон Мадху, а из твердой, застывшей капельки – демон Кайтава. Оба они украли ведическое знание из ума Брахмы. В «Шримад Бхагаватам» объясняется, что Мадху – это невежество или тама-гуна, а Кальтава – страсть или раджа-гуна. И это они, в конце концов, крадут знание из сознания живого существа.
Существует другое объяснение этой истории: мадху – это сладость наших материальных привязанностей. Потому что материальные привязанности представляют человеку огромное количество счастья и радости. Этот демон Мадху крадет у нас знание. В ответ на это из жертвоприношения, устроенного Брахмой, появляется Господь с лошадиной головой и возвращает ведическое знание, убивая Мадху и Кайтава.
И вот в начале Гиты Арджуна обращается к Кришне: «Мадхусудана, Ты убил демона Мадху, Ты убил эту сладость в сердце, которая сейчас отделяет меня от Тебя. Я хочу, чтобы Ты снова сделал это». Кришна начинает эту тему в «Бхагавад-гите», чтобы излечить нас от заразной болезни ложного эго. Одной очень важной особенностью нашей с вами болезни, болезни материального существования, является то, что она заразная. Болезнь материальных привязанностей, болезнь ложного самоотождествления мы распространяем вокруг себя. Мы сами все время приспосабливаемся к обстоятельствам и это называется ложным эго. Ложное эго заключается в том, что я приспособился к обстоятельствам, что я принимаю свойства среды, в которой живу. Если я живу в России начала 21 века, то становлюсь новым русским, со всеми вытекающими отсюда последствиями, со всеми качествами, которые при этом приходят. Если я живу в какой-то другой среде, то принимаю какие-то другие качества, вместо того, чтобы восстановить свою независящую от этих обстоятельств духовную природу.
Здесь мы находим описание проблемы, которую мы сами не видим. И так как мы не видим ее, мы не можем ее до конца разрешить. Именно поэтому нам нужен духовный учитель, который скажет: «Вот она, твоя проблема. Вот она, заразная болезнь ложного эго, которую ты распространяешь вокруг себя, потому что ты по-прежнему малодушно, трусливо привязан к материальному существованию». Это собственно то, что от нас требуется в духовной жизни. Духовная жизнь, это не очередная форма самообмана. Духовная жизнь – это горькое лекарство от всех наших болезней, которое нужно пить 365 дней в году, как минимум один раз в день. Нужно пить это горькое лекарство, пытаясь избавиться от своих малодушных привязанностей, которые делают нас жестокими и которые не позволяют нам до конца разрешить проблемы рождения, смерти, старости и болезней. Лекарством от этих болезней является «Бхагавад-гита», где Кришна объясняет, что мы должны делать». (Бхакти Вигьяна Госвами)
-----------------
Ра́вана (санскр. रावण, Rāvaṇa, букв. «Ревун») – правнук Брахмы, внук великого Пуластьи, сын Вишравов. Был повелителем ракшасов и мифическим владыкой острова Ланка, персонаж эпоса «Рамаяна», антагонист главного героя – Рамы. По преданию имел десять голов и имел поэтому имя Дашагрива, «Десятишеий».
Согласно легенде, Равана десять тысяч лет предавался суровому подвижничеству – тапасу и в награду Брахма наделил его даром неуязвимости от богов и демонов. В результате Равана смог узурпировать власть над всеми тремя мирами (небеса, земля и подземный мир). На Ланке он основал царство ракшасов, изгнав оттуда своего сводного брата Куберу. Также он сверг с небес богов и заставил их прислуживать ему в его доме – Агни готовил еду, Варуна приносил воду, Ваю подметал пол и т. д.
Чтобы избавиться от тирании, Вишну, по просьбе остальных богов, родился на земле в облике смертного – Рамы. Равана похитил жену Рамы – прекрасную Ситу и увёз её к себе на Ланку. Рама и его брат Лакшмана, заключив союз с царём обезьян Сугривой, высадились на Ланке и вступили в бой с царём ракшасов. Рама долго пытался убить Равану, отсекая ему головы, но они тут же отрастали вновь. Тогда Рама поразил Равану в сердце «Стрелой Брахмы».
----------------
Шримад Бхагаватам, Песнь 9, Глава 16: Господь Парашурама истребляет всех царей мира
1: Шукадева Госвами сказал: Дорогой потомок рода Куру, Махараджа Парикшит, Господь Парашурама без колебаний подчинился отцовской воле и тотчас сказал: «Да будет по-твоему». На протяжении целого года он странствовал по святым местам, а затем вернулся в отчий дом.
2: Однажды Ренука, жена Джамадагни, придя на берег Ганги за водой, увидела там царя гандхарвов. Украшенный гирляндой из лотосов, он играл в водах реки с райскими девами [апсарами].
3: Ренука пришла на берег Ганги, чтобы набрать воды, но при виде царя гандхарвов Читраратхи, который резвился там с небожительницами, она почувствовала некоторое влечение к нему и позабыла о том, что близилось время огненного жертвоприношения.
4: Некоторое время спустя, поняв, что время для проведения жертвоприношения уже прошло, Ренука испугалась, что муж проклянет ее. Поэтому, вернувшись домой, она поставила перед ним кувшин с водой и встала рядом, молитвенно сложив ладони.
5: Великий мудрец Джамадагни понял, что его жена в мыслях совершила прелюбодеяние. Вне себя от гнева, он сказал сыновьям: «Убейте эту грешную женщину!» Но сыновья отказались подчиниться ему.
6: Тогда Джамадагни велел своему младшему сыну, Парашураме, убить своих братьев, нарушивших волю отца, и мать, которая в мыслях изменила мужу. Зная какое могущество его отец обрел благодаря медитации и аскезе, Господь Парашурама немедленно убил мать и братьев.
7: Джамадагни, сын Сатьявати, остался очень доволен Парашурамой и предложил исполнить любое его желание. На это Господь Парашурама ответил: «Пусть моя мать и братья оживут, не помня о том, что я убил их. Таково мое желание».
8: Тогда по воле Джамадагни мать и братья Господа Парашурамы немедленно ожили, как будто пробудившись от глубокого сна. При этом они выглядели очень счастливыми. Господь Парашурама убил своих родных, исполнив волю отца, только потому, что прекрасно знал, насколько он могуществен, аскетичен и учен.
Любезный царь Парикшит, сыновья Картавирьярджуны, побежденные могучим Парашурамой, забыли о том, что такое счастье, так как мысль об убитом отце все время преследовала их.
10: Однажды, воспользовавшись тем, что Парашурама вместе с Васуманом и другими братьями ушел в лес, сыновья Картавирьярджуны окружили жилище Джамадагни, желая отомстить за нанесенную им обиду.
11: Сыновья Картавирьярджуны были готовы на любой грех. Поэтому, видя, что Джамадагни, намереваясь совершить ягью, сел у жертвенного огня, погруженный в думы о Верховном Господе, которого славят избранными молитвами, они воспользовались этим и решили убить его.
12: Ренука, мать Парашурамы и жена Джамадагни, плача и причитая, просила не убивать ее мужа. Но сыновья Картавирьярджуны, лишенные качеств, которые приличествуют кшатриям, были так жестоки, что, невзирая на ее мольбы, отрубили Джамадагни голову и унесли ее с собой.
13: Скорбя о смерти мужа, добродетельнейшая из женщин, Ренука, стала бить себя кулаками в грудь и громко рыдать: «Рама, мой дорогой сын Рама!»
14: Хотя Господь Парашурама и остальные сыновья Джамадагни были в это время далеко от дома, услышав громкий плач Ренуки: «Рама, сын мой!», они поспешили обратно в ашрам, где нашли своего отца уже мертвым.
15: Придя в крайнее замешательство от горя, гнева, негодования, боли и скорби, сыновья Джамадагни воскликнули: «Отец наш, о самый набожный и святой из людей, ты покинул нас и вознесся на райские планеты!»
16: Охваченный скорбью, Господь Парашурама поручил мертвое тело заботам братьев, а сам взялся за топор, решив уничтожить всех кшатриев в мире.
17: Затем, о царь, Господь Парашурама направился в Махишмати, город, который уже был обречен за тяжкий грех – убийство брахмана. Посреди этого города Парашурама сложил гору из отрубленных голов сыновей Картавирьярджуны.
18-19: Из крови сыновей Картавирьярджуны Господь Парашурама сотворил ужасную реку, которая заставила дрожать от страха царей, утративших почтение к брахманической культуре. Поскольку кшатрии погрязли в пороке, Господь Парашурама под предлогом мести за смерть отца двадцать один раз уничтожал всех кшатриев на земле. В месте, известном как Саманта-панчака, он наполнил их кровью девять озер.
20: Затем на подстилке из травы куша Парашурама соединил голову отца с его телом. Принеся жертву огню, он стал поклоняться Господу Всудеве, Сверхдуше, обитающей в сердцах всех полубогов и каждого живого существа.
21-22: Завершив жертвоприношение, восточную часть света Господь Парашурама подарил хоте, южную – брахме, западную – адхварью, северную – удгате, а северо-восток, юго-восток, северо-запад и юго-запад – другим жрецам. Место, лежащее между сторонами света, он подарил мудрецу Кашьяпе, а землю, именуемую Арьявартой, – упадраште. Все, что осталось после этого, он раздал садасьям, жрецам, помогавшим проводить жертвоприношение.
23: Когда жертвоприношение было завершено, Господь Парашурама совершил омовение, которое называется авабхритха-снаной. Стоя на берегу великой реки Сарасвати, Господь Парашурама, искупивший все свои грехи, сиял, как солнце в безоблачном небе.
24: Так Джамадагни, которому поклонялся Господь Парашурама, ожил, сохранив память о прошлом. Он стал одним из семи мудрецов, обитающих в созвездии семи звезд.
25: Любезный царь Парикшит, в следующей манвантаре лотосоокий сын Джамадагни, Господь Парашурама, Личность Бога, станет великим провозвестником ведического знания. Иными словами, он станет одним из семи мудрецов.
26: Господь Парашурама в образе мудрого брахмана и поныне живет в горной местности, именуемой Махендрой. Полностью умиротворенный, он оставил свое оружие воина, и теперь за его возвышенные качества и необычайные подвиги ему беспрестанно оказывают почтение, поклоняются и возносят молитвы обитатели небес – сиддхи, чараны и гандхарвы.
27: Так Высшая Душа, Верховная Личность Бога, высший повелитель, низойдя в этот мир, появился в роду Бхригу и избавил вселенную от бремени недостойных царей, уничтожив их род много раз подряд.
28: Сын Махараджи Гадхи, Вишвамитра, не уступал в силе пылающему огню. Хотя Вишвамитра был кшатрием, силой покаяний и аскезы он достиг положения могущественного брахмана.
29: О царь Парикшит, у Вишвамитры был сто один сын, среднего из которых звали Мадхуччхандой. По его имени всех прочих сыновей Вишвамитры стали называть Мадхуччхандами.
30: Вишвамитра усыновил сына Аджигарты, Шунахшепху, также известного под именем Девараты. Он принадлежал к роду Бхригу. Вишвамитра приказал своим сыновьям относиться к Шунахшепхе как к своему старшему брату.
31: Отец Шунахшепхи продал царю Харишчандре собственного сына, чтобы во время ягьи его принесли в жертву как человекоподобное животное. Когда Шунахшепху привели на арену жертвоприношения, он стал молиться полубогам и их милостью был спасен.
32: Хотя Шунахшепха принадлежал к роду Бхригу, он был очень возвышенным духовным человеком, поэтому полубоги, которым была предназначена жертва, спасли его. После этого его стали называть Деваратой, потомком Гадхи.
33: Пятьдесят старших Мадхуччхандов, сыновей Вишвамитры, отказались подчиниться отцу и признать Шунахшепху своим старшим братом. Тогда Вишвамитра, разгневавшись, проклял их. «Негодные сыновья, – сказал он, – станьте же млеччхами за свое непочтение к обычаям ведической культуры».
34: Когда были прокляты старшие Мадхуччханды, пятьдесят младших братьев вместе с Мадхуччхандой изъявили готовность подчиниться воле своего отца. «Дорогой отец, – сказали они, – мы подчинимся любому твоему повелению».
35: Младшие Мадхуччханды приняли Шунахшепху своим старшим братом и сказали ему: «Мы готовы исполнить любое твое желание». Тогда Вишвамитра сказал своим послушным сыновьям: «Я очень доволен тем, что вы признали Шунахшепху своим старшим братом. Исполнив мою волю, вы прославили меня как отца достойных детей, поэтому по моему благословению вы тоже станете отцами».
36: Вишвамитра сказал: «О Кушики [потомки Каушики], Деварата – мой сын и ваш брат. Пожалуйста, во всем слушайтесь его». О царь Парикшит, у Вишвамитры было много других сыновей – Аштака, Харита, Джая, Кратуман и т. д.
37: Одних сыновей Вишвамитра проклял, других – благословил. Кроме того, у него был приемный сын. Поэтому потомки Каушики отличались друг от друга, но Деварата считался старшим из них.
После истребления кшатриев Парашурама взялся за оружие лишь единожды для укрепления своей веры. Когда караван Дашаратхи выезжал из Митхилы, поднялся сильный ветер и навстречу новобрачному Раме явился Парашурама, усомнившийся в божественной природе Рамы. Тот предложил Раме божественный лук Вишну, – лук-близнец лука Шивы, решивший, что первый лук состарился и стал ломким. Но приблизившись к Раме, поверил в него и подарил ему этот великий лук как своё приношение богу Вишну. С этим луком Рама и отправился на остров Ланку, и подарок Парашурамы сильно помог Раме.
सचन्द्रसूर्यग्रहसप्तलोका-
नन्तः स्थितांस्तावदुपात्तधर्मान् ।
इतीदृशं पश्यति सा समस्तं
यावत्क्षितिर्वेपितसर्वगात्रा ।। १.१७ ।।
उन्मीलितास्यस्तु यदा महात्मा
दृष्टो धरण्याऽमलसर्वगात्र्या ।
तावत्स्वरूपेण चतुर्भुजेन
महोदधौ सुप्तमथोऽन्वपश्यत् ।। १.१८ ।।
сачандрасӯрьяграхасарталōка̄-
нантах̣ стхита̄м̇сата̄вадупа̄ттадхарма̄н ।
итӣдр̣ш́ам̇ паш́ьяти са̄ самастам̇
йа̄ваткш̣итирвēпитасарвага̄тра̄ ।।
унмӣлита̄яйясту яда̄ маха̄тма̄
др̣ш̣т̣ō дхаран̣йа̄’маласарвага̄трйа̄ ।
та̄ватсварӯпēн̣а чатурбхуджēна
махōдадхау суртаматхō’нвапаш́ьят ।।
Когда верховный Господь воплощённый в форме Вепря услышал все эти вопросы, он весело рассмеялся.
17-18. Во чреве хохочущего Бога Мать Мира увидела одиннадцать Рудр, семерых Деватов, божественных Васу, полубогов-Сиддхов, великих мудрецов, семь уровней Вселенной, Солнце, Луну, все планеты, и живущих там существ, исполняющих свои обязанности. При виде этого тело Земли охватила дрожь.