« Самагри означает материалы, используемые для поклонения ».
« Они должны быть теми же каждый день, замена не разрешается. Асамьяма? »
« Я полностью не уверен. Возможно, нечто, связанное с ни-ямой5 »
« Да. Здесь самьяма означает полный контроль над сексуальным органом, то есть воздержание! Кроме того, женщина не может засчитывать повторения, выполненные во время менструаций. Ей не следует даже сидеть на её обычном месте джапы. Фактически ей не следует даже намеренно визуализировать, поскольку это может нарушить баланс Праны и Апаны в её теле. Менструация - это время, когда тело очищает себя. Как только она закончилась, женщина может возобновить свой прежний режим.
« Только если выполнены все Пять С, программа может дать результат. Поэтому садхака должен быть твёрд в их выполнении. Кроме того, ты должен концентрироваться на том, что делаешь при выполнении джапы. Нельзя выполнить несколько повторений, а затем начать беспокоиться о том, куда запропастился сын или готовит ли ужин жена. Нужно отбросить всякое внешнее внимание и сосредоточиться на внутреннем состоянии. Необходимо внимательно следить за своим настроением. В ходе выполнения джапы ум приближается к Богу. Если после занятий ты впадаешь в гнев, все твои достижения в этой области сразу же теряются.
« Могут быть также и другие ограничения. Например, может быть предписан особый режим питания. Какой бы диеты ты ни придерживался, тебе не следует выполнять джапу менее чем через два часа после еды. Тебе не следует даже обсуждать мантры, астрологию или другие связанные с ними предметы в течение двух часов после еды. Почему? Потому что твой ум может сконцентрироваться одновременно лишь на одной вещи. Если в желудке находится пища, твоему уму придётся сконцентрироваться на ней, дабы переварить её ».
« А как насчёт фруктов или молока? » - спросил я, поскольку тогда именно из этого состояла моя диета.
« Должен пройти по крайней мере час после того, как ты съел фрукты; и по крайней мере полчаса после того, как ты выпил молока или сока. Даже после глотка воды следует выждать минут пятнадцать или более. Когда ум больше не будет необходим для переваривания пищи, это ограничение снимается, однако, чтобы добиться этого, тебе придётся умереть - умереть, оставаясь живым ».
Здесь Вималананда многозначительно замолчал, но это была лишь игра с его стороны, поскольку потом он рассмеялся и сказал: « Давай прервёмся на этом и пообедаем !» Мы приступили к еде.
Скрытность
Несколько дней спустя, будучи в Бомбее, я сопровождал Вималананду во время его визита к К., одному из его старых друзей. Позже я припомнил, что Вималананда вёл себя в гостях как-то тише обычного, поэтому, когда мы вернулись домой и сели пить чай, я между прочим спросил его: « Ты действительно давно знаешь этого господина? »
Он ответил: « Существует множество ограничений, которым надлежит следовать, если ты действительно хочешь совершенствовать мантру. Одно из наиболее важных состоит в том, что ты никогда никому не должен рассказывать, какую мантру ты повторяешь. Когда ты рассказываешь кому-то свою мантру, ты даёшь ему доступ к Шакти, которую ты пытаешься накопить, а это всё равно что позволить ему снять все деньги с твоего счёта в банке. Тот, кому можно знать твою мантру, найдёт способ узнать её, не спрашивая тебя, а тому, кто не может сделать это без расспросов, не следует её знать.
« Около двадцати лет назад К. хотел, чтобы я дал ему мантру для повторения. Он упрашивал меня так долго и настойчиво, что в конце концов я уступил ему вопреки здравому смыслу. К. был горд своим новым приобретением и, когда мой Младший Гуру Махарадж приехал в Бомбей в 1959 году, и К. пришёл к нему засвидетельствовать своё почтение, Гуру Махарадж спросил его, какого вида садханы он придерживается. К. сказал ему: « Вималананда дал мне мантру, которую я регулярно повторяю с огромной тщательностью ».
« После этого Гуру Махарадж больше не спрашивал К. о его садхане, потому что в действительности он хотел лучше узнать об отношении к ней К. Подобные приёмы - детская забава для него. Он хотел узнать, насколько твёрдой была приверженность К. садхане. Когда Гуру Махарадж понял, что его приверженность была отнюдь не сильна, он решил дать К. урок ».
« Он понял, что она не сильна, потому что К. желал говорить о ней. Ты это имеешь в виду? »
« Именно, он знал правила. Как бы то ни было. Гуру Махарадж рассвирепел и сказал К .: « Кем Бабуджи (имея в виду меня, он всегда называл меня Бабуджи) себя мнит - Богом? Какое он имеет право выдавать мантры? К тому же он дал тебе неполную мантру. Он хочет что-то скрыть от тебя, потому что пропустил один слог ».
« К- забеспокоился. Если мантра была неполной, он мог бы повторять её ещё годы и годы, и всё впустую! Тогда он сказал: « О Махарадж! Пожалуйста, сжалься надо мной. Расскажи мне остальную часть ».
« Гуру Махарадж замечательно играл свою роль. Поначалу он отказался, но К. умолял, упрашивал и льстил столь искренним образом, что в конце концов Гуру Махарадж проявил к нему « сострадание » и дал ему « дополнительный слог ».
« Результат? Начиная с 1959 года К. каждый день добросовестно повторяет эту мантру от десяти до двенадцати часов. Десять-двенадцать часов! Он уже давно прошёл отметку десяти миллионов и сейчас, очевидно, находится в районе двадцати миллионов. Но ни одного конкретного результата из этого так и не вышло. Этот дополнительный слог изменил весь фонетический эффект вибрации мантры. Конечно, он ей не принадлежал. Гуру Махарадж добавил его, просто чтобы преподать К. урок. Но какой урок! Двадцать или тридцать лет садханы впустую! Для Гуру Махараджа, конечно, двадцать или тридцать лет - это ничто, но для нас, простых смертных, - это наша жизнь. Такова была цена за разглашение мантры ».
Я и раньше слышал истории о Гуру Махарадже, и когда позже встретил его, я убедился, что он действительно столь строг, как об этом рассказывал Вималананда. На этой стадии моей жизни подобные истории отбивали у меня всякий интерес к личной встрече с Гуру Махараджем, чего и добивался Вималананда. И он был прав: встреться в те времена Гуру Махараджа, мне бы, право, повезло, если бы он отпустил меня, не содрав трёх шкур.
« Вот почему люди ненавидят моего Гуру Махараджа, - продолжал Вималананда, с удовлетворением отметив мою реакцию. - Когда люди приходят к нему, он видит в этом повод, чтобы устроить их причинным телам хорошую чистку от дурных карм. А человек видит только то, что после того, как он пришёл к Гуру Махараджу, все его дела идут насмарку, и начинает обвинять в этом Гуру Махараджа. Но того это мало волнует. Можно сказать, что он просто делает свою работу. Он весьма требователен при её выполнении и редко позволяет улизнуть кому-то, если видит, что этот некто выходит за свои рамки. Его уроки воистину суровы.
« Скрытность - это всегда лучшая тактика в садхане. По этому поводу даже существует поговорка: « маунам сарвартха-садханам ». Переведи, пожалуйста ».
« М-м … « молчание совершенствует всё на свете ».
« Правильно. Посуди сам: как только мы начинаем интересную дискуссию о духовности, всегда появляется какой-нибудь дурак и всё портит. Почему? Потому что Бог не любит, когда Его тайны открыто обсуждают. Как, должно быть, Он ненавидит, когда Его мантры произносятся вслух!
« Зная всё это, я тем не менее позволил себе дать К. эту мантру. Ну что ж, Гуру Махарадж преподал мне хороший урок: основательно испытай кандидата, прежде чем возьмёшься чему-нибудь его научить. Если дать обезьяне бритву, что она, на твой взгляд, будет делать: бриться или кромсать себе шею? Немногие могут понять суть той игры, в которую мы играем с моими учителями ».
Я определённо её не понимал.
« Если бы я хотел этого, - продолжал он, - никто, включая и тебя, ни за что не смог бы ничего вытянуть из меня. Однажды, когда я вёл жизнь нагого садху в Гирнаре, один баба услышал обо мне и навестил меня с тем, чтобы понять, какой вид знания он мог бы из меня извлечь. С собой он принёс 5-канальный чиллум (прямую трубку для курения) и наполнил каждый канал особым типом наркотика: в одном содержалась марихуана, в другом - гашиш, в третьем - опиум, в четвёртом - чендул, а что было в пятом, не помню. Худшим был чендул. Я не знаю, как он называется на Западе, но от него впадаешь в очень сильную зависимость.
« Этот баба, который считал себя весьма искушённым, не понимал, с кем он имеет дело. Я выкурил этот чиллум и попросил ещё. Он снова наполнил его, я выкурил и попросил ещё. Для набивки третьей трубки у него остался лишь кусочек гашиша величиной с орех, я покончил и с ним.
« Потом я сказал ему: « Это всё? Мне очень жаль, но то, что я хотел сказать тебе, сгорело во время курения. А теперь убирайся !» Как мне это удалось? Ну, это мой секрет. Но это имеет некоторое отношение к мантрам ».
Произношение
Я понимал, что мантры действительно очень полезны.
« Рассказывать свою мантру другому - губительно, но существуют и другие ошибки, которые тоже могут разрушить тебя. Неправильное произношение - одна из худших. То, как слово произносится, весьма тесно связано с его значением. Например, когда ты заходишь, я говорю: « Привет, Робби, как дела? ». При этом мой голос приятен, а на лице сияет улыбка. Что ты чувствуешь? »
« Я чувствую, что ты, похоже, в хорошем настроении ».
« Естественно. И вот твоё доверие растёт, и ты задаёшь мне вопросы. Но если я просто безразличным голосом брошу: « Доброе утро », ты сразу же подумаешь: « Ох, сегодня он не в настроении », и будешь сидеть молча или просто уйдёшь. Так ведь? »
« Скорее всего, так. Со мной такое уже случалось раньше ».
« Да, я знаю. Ну так вот, то же самое относится и к мантрам. Когда мантра произносится чётко и правильно, результат не заставит себя ждать. Одна и та же мантра, произнесённая двумя разными способами, произведёт два совершенно различных (а иногда и прямо противоположных) эффекта. Вот почему Веды уделяют такое внимание просодии и интонации. Ты не сможешь извлечь из Веды ничего полезного, пока ты не произнесешь её совершенным и безошибочным образом. Сегодня простые смертные уже не знают, как делать это надлежащим образом, поэтому, хоть я и слушаю с удовольствием, как ты и Фредди произносите определённые ведические гимны, я не хочу, чтобы вы произносили вслух большинство остальных разделов Вед. Слишком велик риск для таких забав ».
Он сделал паузу, с тем чтобы я выразил согласие с его просьбой, что я и сделал, сказав: « Я запомню этот совет и передам его Фредди ».
« Хорошо. Я советую всем своим « детям » повторять свои мантры безмолвно, мысленно, и я хотел бы, чтобы ты поступал так же. Сколько людей сегодня владеют правильным санскритским произношением? Очень мало. Санскрит называют мантрическим языком, поскольку каждое его слово можно использовать как мантру. Вот почему не каждого можно обучать санскриту. Его следует преподавать лишь тем, кто имеет хорошее произношение, потому что, если имя неправильно, форма тоже будет неверна, а значит, всё превратится в сумбур.
« Давным-давно всё было совершенно по-другому. Например, встречаются два риши и собирают своих лучших учеников. Один риши говорит: « Этот парень произносит такую-то часть Веды с такой-то интонацией, и ты только взгляни на результат !» После чего этот юноша декламировал соответствующую часть, и все видели результат. Потом другой риши на примере одного из своих учеников показывал, как при использовании того же самого места, но с другой интонацией, получался совершенно другой результат. Вот как состязались риши ».
Четыре уровня речи
« Конечно, ведь риши и их ученики владели правильным санскритским произношением ».
« Да, это так, но они также знали и другие вещи, включая наилучшее использование всех четырёх уровней речи ». Пока я напрягал свой мозг в поисках известной мне информации по этому вопросу, он продолжал: « Знаешь, речь не есть продукт ума, речь - это независимая творческая способность, чувство, которое действует через ум. Кундалини - это сила самовыражения индивида, поэтому речь - это просто вербальное выражение Кундалини. Вот почему лепестки лотосов чакр представляют собой биджа-мантры, и поэтому мантры так важны для пробуждения Кундалини.
« Какой тип речи ты используешь, определяется тем, где находится Кундалини, когда ты говоришь. Поскольку Кундалини всё ещё (или по большей части) спит, ты говоришь главным образом в физическом регистре речи, как это обычно делают так называемые нормальные люди. По мере того как Она пробуждается, твоя речь постепенно становится всё более тонкой. Тот вид проявления, который ты можешь породить своей мантрой, зависит от типа речи, который ты используешь при её повторении. Чтобы ни говорил риши - всё сбывается, потому что риши произносит божественные слова. Слово Бога совершенно отличается от твоих или моих слов, поскольку способность Бога к творению сильно отличается от твоей или моей.
« Вот четыре уровня речи (от низшего к высшему): Вайкхари, Мадхьяма, Пашьянти и Пара. Вайкхари, голосовая речь, предназначена только для мирских вещей. Это физическая речь, у которой всегда есть внешний объект. Олухи и невежды, вроде тебя и меня, используют вайкхари для общения между собой. Вайкхари полезна лишь для живых существ, как только ты умираешь, ты уже не можешь слышать вайкхари. Ты можешь слышать мысли тех, кого ты оставил, но не их слова, что, впрочем, тоже хорошо, поскольку часто люди говорят одно, когда на самом деле думают другое.
« Мадхьяма, как и предполагает её название, это промежуточная форма речи между мирской и духовной. Мадхьяму используют люди, которые имеют добрые намерения. Это мысленная речь, поэтому её объект имеет внутренний характер. Пашьянти предназначена исключительно для духовного. Пашьянти означает « видение » - видение божественным глазом, ясновидение. На самом деле это не видение. Это - восприятие, поскольку физический орган зрения играет в нём (если играет вообще) самую минимальную роль. Глаз функционирует как проводник для этого типа восприятия. Бессмертные существа, подобные натхам и муни, которые осознают важность того, о чём они говорят, используют пашьянти. А пара предназначена исключительно для риши. Она - вне пределов восприятия, это телепатическая речь, её высшая форма.
« В Сатья-юге почти все общаются телепатически, используя пару. Тем не менее даже в Сатья-юге встречаются люди, у которых сознание относительно загрязнено и характер имеет больше звериных аспектов, чем у других ». Эти люди используют пашьянти и мадхьяму, которые тоже не вербальны, но грубы в сравнении с пара. Когда большинство людей в мире уже не могут общаться между собой с помощью пара, знай, что Сатья-юга закончена. Сатья-юга - это сатья, правдивость, именно благодаря пара, которая никогда не может быть лживой. Сатья-юга длится в течение многих эонов, поскольку она наполнена истиной.
« В Сатья-юге люди могут выполнять садхану гораздо лучше, чем мы сейчас, потому что они могут говорить на паре. Любое слово, сказанное на паре, в миллион раз сильнее сказанного в любой другой форме речи, в особенности в вайкхари. Тебе никогда не следует выражать свою любовь к кому-нибудь на вайкхари: огонь в твоём языке лишь сожжёт её. Если ты хочешь выразить любовь, к человеку или божеству, всегда пользуйся если не пашьянти или пара, то по крайней мере мадхьямой.
« Вот почему так прекрасен поцелуй. Целуясь, ты не можешь повторять свою мантру на вайкхари, а можно даже забыть и о повторении её на мадхьяме. Я думаю, какую бы речь ты ни использовал, она будет в чём-то лучше, чем обычно. Так же как и в ваджроли (сексуальной йоге), через поцелуй возможна передача и приём энергии. Передача энергии через поцелуй в сто раз легче, чем передача энергии через ваджроли, поскольку при этом задействуется гораздо меньше энергии. Если у тебя есть намерение поделиться с кем-то своей энергией при поцелуе, то даже если ты не имеешь представления о соответствующей технике, некоторая часть энергии будет передана, хотя и с меньшей эффективностью.
« Поцелуй губами тем не менее всё ещё ведёт к потере энергии. Некоторая часть энергии действительно передаётся, но большая часть теряется, потому что внимание приковывается к нежности губ. В прошлом, как правило, люди целовали только в лоб. Стечением времени они постепенно сдвигались всё ниже, пока не достигли губ. Поцелуй в губы обычно приводит к половому акту. Верхние и нижние губы связаны. Поцелуй, в который вовлекается нижняя часть языка, пробуждает максимальное количество энергии, потому что здесь расположено много нервных окончаний. Но что толку в том, чтобы пробуждать огромную энергию, если ты не умеешь должным образом общаться на пашьянти или пара? В этом случае очень малая часть твоей энергии будет удачно передана при половом акте, большая её часть сгорит в страсти. Это и есть Кали-юга, когда Майя, особенно Майя тела, чрезвычайно сильна.
« Вайкхари, мадхьяма и пашьянти подчинены Тамасу, Раджасу и Саттве соответственно. Поскольку мир, как мы его знаем, или Майя, есть результат этих Трёх Гун, использование трёх низших форм речи ограниченно, несовершенно, потому что все они существуют в рамках Майи. Состояние вне Гун - это состояние вне Майи. Это состояние совершенно, поскольку оно абсолютно, и это пара. В пара нет потребности в мантре, мантры возникают как фильтры намерения в грубых уровнях бытия.
« Взгляни на это в свете священного слога Ом. Три с половиной кольца Кундалини символизируют три с половиной буквы слова Ом (Аум) - 'а', 'у', 'м' и анусвара (назализация) в конце. Однако Ом также имеет бинду (орфографическую точку) над анусварой. Анусвара и бинду не могут существовать друг без друга. Бинду - это точка: положение без размерности, как определяют её в математике. Анусвара произносима в вайкхари и мадхьяме, но бинду можно « произнести » - лишь в пашьянти и паре. Как ты произнесешь точку? Никак, но может присутствовать намерение её произнести.
« Намерение не имеет значения в вайкхари. Умный артист может обмануть тебя слезами, посмеиваясь внутри над тем, как легко он тебя одурачил. Намерение имеет некоторое значение в мадхьяме и - огромное в пашьянти. Однако в пара намерение определяет всё. Фактически пара - не что иное, как намерение: очищенное намерение очищенного Эго, Кундалини-Шакти, увеличенная в миллионы раз посредством аскезы. Бинду используется, когда Кундалини перемещается из Вишуддха-чакры в Аджна-чакру, где начинается шунья. В этом состоит природа бинду: пустота, которая является источником каждого звука, поле, из которого возникает звук ».
Это объяснение выглядело сложным, поэтому Вималананда привёл мне образ из аюрведы.
« Вот ещё один способ взглянуть на это. Как на санскрите звучит слово « сладкий »? »
« Сваду, или мадхура ».
« Из всех сладких вещей в мире лишь мёд называется мадху, потому что только мёд может доставить телу сладость, которая не опосредуется процессом переваривания, поскольку мёд уже был переварен пчелами. В слове мадхура есть дополнительное « ра », это « ра » относится к Элементу Огня. Всё, что является мадхурой, должно быть сначала переварено, прежде чем его сладость проявит себя в организме. Из всех форм речи лишь пара - подлинное мадху. Пара идёт прямо к цели и немедленно проявляет свой эффект, подобно мёду в теле. Любой другой тип речи должен быть сначала переварен слушающим, прежде чем можно будет ощутить его эффект. Пашьянти - это всегда мадхура, и мадхьяма обычно тоже, именно поэтому они так полезны. Однако вайкхари сладка лишь изредка, поскольку она находится под контролем Шести Вкусов. Вот почему мы иногда говорим сладко, а иногда наши слова остры, горьки, кислы, солены, или холодны и тяжелы ».
Четыре класса
« И всё это объясняется химическим составом сознания говорящего », - я вызвался говорить, так как думал, что знаю, какое направление приобретает беседа Вималананды.
Он согласно кивнул головой. « И этот химический состав определяет, какой тип садханы тебе подходит и в чём ты можешь преуспеть. Сегодня нет недостатка в людях, которые заявляют, что они нашли ключи к Ведам, и которые утверждают, что живут « ведической » жизнью. Они обучают своих учеников « ведическим » садханам. Большинство из них - пустозвоны, а их речи безумны. Подумай о системе каст. Индия веками была заражена кастеизмом, однако кастовая система начиналась как нечто совершенно отличное от того, чем она стала.
« Ведическая литература так говорит о теле общества: брахманы (жреческий класс) - это голова, кшатрии (правящий класс) - руки и грудная клетка, вайшьи (купеческий класс) - брюшная полость, а шудры (работники) - ноги. Некоторые брахманы, стремящиеся к власти, использовали это описание, чтобы оправдать своё господство над всеми другими, однако единственной целью этой классификации было показать тенденции, присущие каждой группе.
« Предположим, ты хочешь обучить мантре « ребёнка ». Если « ребёнок » - брахман, то он будет использовать мантру для того, чтобы получать знание (голова символизирует знание). Истинный брахман использует это знание для самореализации и поддержки других в их реализации. Любой брахман, который использует знание, чтобы управлять другими, - это ложный брахман. « Брахмам джанати ити Брахманах » (Брахман - это тот, кто знает Абсолютную Реальность). Итак, сколько у нас сегодня истинных брахманов? Почти ни одного!
« Если ты обучаешь мантре кшатрия, то можешь быть уверен: он пойдёт и будет её использовать. Именно для этого предназначены руки и грудь: делать вещи. И поскольку кшатрии - естественные правители, они будут склонны к тому, чтобы использовать силу, которую они получают от аскетизма, для покорения других. Кшатрии в своей аскезе могут пойти дальше, гораздо дальше, чем брахманы, потому что они обладают природным иммунитетом к боли и врождённой верой в своё призвание « убить или быть убитым », победить или умереть. Если кшатрий берётся за дело, то либо он заканчивает его, либо дело кончает его. Брахман, из чисто интеллектуальной любознательности, часто пытается делать десять вещей одновременно. Кшатрий делает только одно дело, но делает его основательно.
« Царь Вишвамитра был без труда побеждён духовной мощью риши Васиштхи, когда Вишвамитра со своей армией попытался украсть у Васиштхи Нандини, корову, исполняющую желания. Это поражение заставило Вишвамитру признать, что физическое могущество бесконечно уступает духовной доблести, и он решил предаться аскезе, пока сам Васиштха не признает его брахмариши (« богом среди риши »). Приняв такое решение, он забыл обо всём остальном и сконцентрировался лишь на этом.