Первоисточников по истории мировой философии
Индийская философия
Индийская философская мысль – одна из самых древних, если не древнейшая. Её история начинается с Вед, возникших, по некоторым оценкам, уже во втором тысячелетии до нашей эры.
Философия ведческого периода
Веды – основной источник сведений об этом периоде, написаны на ведческом санскрите. Веды состоят из четырех сборников (самхий), которые состоят из песнопений, магических заклинаний, молитв и так далее:
1) Ригведы;
2) Самаведы;
3) Ядшурведы;
4) Атхарваведы.
В каждую последующую часть вносились всевозможные комментарии и дополнения (Брахманы, Арамьяны, Упанишады).
Некоторые Боги, о которых говорится в Ведах: Индра – бог молнии и грома, Нитра – бог солнца, Варуша – бог неба, Агни – бог огня, Гарутман – небесная птица, символизирующая солнце, Яма – бог смрети, Матаршиваи – воздушное существо, Пируша – вселенский человек, дух, душа, Рита – космический миропорядок, закон.
Бытие, согласно Ведам, едино. Мудрецы называют бытие по-разному: яма, матаршиваи, агни.
Пуруша – это всё, что стало и станет; он влавствует над бессмертием, над всем, что растёт благодаря пищи. Боги, совершая жертвоприношение, приносят пурушу в жертву, возникли риги, саманы (то есть всё живое идёт от пурушу).
Когда разделила Пуруша, то «Брахманом стали его уста, руки – Кшатрием, его бёдра – вайшьей, из ног возникла шудра». Луна возникла из мысли, из глас возникло солнце. Из уст – Индра и Агни, из дыхания – ветер. Из пупа – воздушное пространство, из головы – небо, из ног – земля, стороны света возникли из слуха. Так разделились миры. J
Рита создала разнообразную пищу, дающую силу. Мысль о рите спасает от греха.
Упанишады
Их более ста. Само слово означает «сидеть около», то есть у ног учителя, получая наставления, ещё можно перевесит как тайное учение, сокровище. По форме эта вещь – диалог между мудрым учителем и учеником.
Время создания Упанишад – 9-6 века до нашей эры. В них обсуждаются проблемы места и назначения человека в системе окружающего бытия, природа внешнего мира и человека, характер его жизни.
Также в Упанишадах затрагиваются проблемы первопричины, первоначала бытия, с помощью которого происходит объяснение всех явлений природы и человека.
Господствующее место в Упанишадах занимает учение, полагавшее в качестве первопричины и первоосновы бытия духовное начало – Брахман (объект) или Атаман, реже – Пуруша (как субъект). «Тат твам аси» ® «ты есть то» или «ты одно с тем». Брахман-атаман представляет собой сложную синкретическую категория, в которой концентрируются разнообразные понятия: причина-следствие, сущность-явление, форма-содержание, общее-частное, субъект-объект, трансцендентное-имманентное, субстанциальность бытия.
Психические душевные явления в Упанишадах – это сложная структура человеческой психики, в которой раскрываются различные компоненты этих душевных явлений: сознание, воля, память, дыхание, чувства и всё остальное.
Центральный вопрос в теории познания Упанишад – разделение знания на два вида: низшее и высшее. Низшее знание – это знание эмпирической действительности, которое считается знанием отрывочным, фрагментарным, а потому – неистинным. Высшее знание – это знание духовного абсолюта, которое рассматривается как восприятие бытия в его целостности, главным средством его приобретения является мистическая интуиция. Именно это знание даёт власть над миром.
В Упанишадах нельзя встретить обсуждения логических проблем, но мыслители того времени знали причины аналогии, целенаправленный эксперимент, разложение элементов на противоположности и много всяких других приятных в науке вещей.
Высшее счастье – это избавление души от всего мирского, однако встречается и призыв к активному участию в жизни.
В Упанишадах мы встречаем концепцию переосмысления души (сансара) и воздаяния за прошлые действия (карма).
Поведение человека определяется нравственным законом дхарма, предписывающий соблюдать устанвленные для каждой варны (касты) обязанности и стадии жизни (варнашрама).
Понятия: итихаса – историческое предание, пураны – сказания о древности, дхарма – высший закон, ашрама – стадия жизни.
Брахман возник первым из богов, он – творец всего, хранитель мира.
У всех существ есть три породы: 1) рождённые из яйца; 2) рождённые из живых; 3) рождённые из ростка.
Философия эпического периода
Основным источником знаний тут выступает эпическая поэма «Махабхарата», состоящая из 18 книг и повествующая о борьбе за власть между двумя близкими по крови родами: Пандавами и Кауравами.
Ранний буддизм
Ранний буддизм возник на рубеже 7-6 веков до нашей эры. Суть этого течения – «учение о страданиях» на основе четырёх благородных истин.
Страдания – это всё, что связано с практической повседневной жизнью. Страдания прекращаются тогда, когда человек избавляется от самой привязанности к повседневной жизни.
Нирвана – состояние угасания страстей и желаний. Уходить от мира необходимо по благому восьмеричному пути.
В данном течении встречается закон зависимого возникновения. Страсть и смерть обусловлены рождением, рождение обусловлено становлением, а становление обусловлено привязанностью.
Понятие пустоты (шунья). Мир – это пустота, он лишён души и всего, что к ней тносится.
Дхамманада. Дхамма обусловлена разумом. Её лучшая часть – разум. Лучшая из дхамм – уничтожение страстей. Лучший из двуногих – тот, кто прозорлив.
Санкхья
Материя в санкхьи - это то, что поистине находится в состоянии равновесия. Она обозначается словом «прабхана», она существует по своему порядку, вечна.
Философия Джайнов
Божество для них – повелитель джайнов, свободный от привязанности к предметам, победитель заблуждения, обладатель собственного знания и видения. Они разрабатывали, если можно так сказать, такие понятия: живое, неживое, добродетель, грех, ашрава, самвара, зависимость, освобождение. Познание у них может быть непосредственным или опосредованным. В плане учения о познании, можно сказать, что они считали, что всё реально существующее обладает множеством свойств.
Вайшемака
Шесть категорий: субстанция, качество, действие, общность, особенность, присущность. Общность может быть высшей (бытие) и низшей (субстанциальность).
Веданта
Когда с двумя частями атмана – бытием и мыслью – соединяется состояние постижения, то возникает мысль. Нет различия между знающим, знанием и познаваемым. Постигающий йогин видит оком знания весь мир в себе, и всё – как единство атмана.
Чарвака-Локаята
В этом течении игнорировалось понятийное мышление, единственным источником познания являются чувственное восприятие. Отвергали достоверность других источников познания. В философии Чарвака выделяются четыре Первоначала: земля, огонь, воздух и вода. Сознание возникает только из них, когда они обретают тело. Душа выступает как тело, обладающее особенностью сознания.
Китайская философия
Лао-Цзы (где-то 6-5 век до нашей эры) – основатель философской школы даосизма. Его мировоззрение несколько противоречиво. Он признавал окружающую природу единственным бытием, однако считал, что существует невоспринимаемый органами чувств ДАО –вечное, бесформенное начало. ДАО – это «следование естеству», то есть некий фатализм. Дэ – это опредмеченное, конкретное проявление дао в вещах и в человеке. Ци – мельчайшая телесная частица, появляющаяся в результате опредмечивания дао. Лёгкие и светлые частица ци образует мужское начало – ян (янци), а тяжёлые и тёмные – женское – инь (иньци). Когда инь и ян соединяется, то появляется всё сущее в мире. Пройдя путь своего развития, каждая вещь снова распадается на первоначала. Некоторые понятия: Жэнь – человеколюбие. Ли – ритуал.
Природа дао
Дао, могущее быть выражено в словах – не есть постоянное дао. Дао есть мать всего сущего. Дао бестелесно и лишено формы, неисчерпаемо в применении. Небо и земля не обладает жэнь и относится ко всему сущему как к траве и животным. Дао – глубочайшие врата рождения, корень неба и земли. Человек следует земле, земля следует небу, небо следует дао, а дао следует естетсвенности. Дао никогда не имеет собственных желаний. Дао рождает единое, единое рождает два начала инь и ян. Эти два начала рождают третье. Третье рождает всё остальное сущее. Все существа носят в себе инь и ян, накоплены ци и обретают гармонию.
Диалектические идеи
Когда все люди узнают, что красивое – красиво, то появляется и безобразное. Таким образом, бытие и небытие порождают друг друга, трудное и лёгкое создают друг друга. Превращение в противоположность – это движение дао. Слабость является как способ действия дао. Всё сущее в мире рождается из бытия, а бытие рождается из небытия. Преодоление трудного начинается с лёгкого, осуществление великого начинается с малого. Всё сущее: растения, деревья – при рождении нежны и слабы, а при гибели – сухие и крепкие. Твёрдое и крепкое – это то, что погибает, а нежное и слабое – то, что начинает жить.
О познании
Нужно сделать своё сердце предельно беспристрастным, твёрдо сохранять покой. Тот, кто достигает совершенства, сама собой становится беспристрастным. Он следует за всем сущим, возвращается к корню, следует дао, становится вечным. Знание предела позволяет избавиться от опасности.
Знающий людей – мудр, знающий себя – просвещён. Знающие не говорят, говорящие не знают. Знающий не доказывает, доказывающий не знает.
В древности человек, умевший служить дао, не просвещал народ, а делал его глупым. Трудно управлять народом, когда у него много знаний – управление страной при помощи знаний приносит стране несчастье, а без знаний всё будет хорошо. Мудр тот, кто имеет знания и делает вил, что их не имеет. Глуп тот, кто не имея знаний, делает вид, что их имеет. А лучший правитель – тот, о котором народ знает лишь то, что он существует.
Конфуцианство
Конфуций (551-479 года до нашей эры) – виднейший мыслитель, политический деятель, педагог Древнего Китая, основатель первой китайской философской школы.
Конфуций преклонялся перед стариной и стремился к восстановлению древних обрядов и порядков. Он сформулировал принцип «исправления имён».
Лишь представители знати могут обладать мудростью, которая основана у них на врождённом знании, составляющим высший вид знания.
О небе и о судьбе
Всё первоначально предопределено судьбой, и тут ничего нельзя ни прибавить, ни убавить.
Простолюдинов можно заставлять следовать должным путём, но им не надо знать, почему это нужно делать.
Золотое этическое правило (правило жизни в конфуцианстве): «Что же желаешь себе, того не делай и другим».
Все люди по своей природе сходны между собой, привычки и воспитание делают людей отличными друг от друга.
Высшее знание – это врождённое знание. Менее значимые знания – знания, приобретённые от учителя.
Чжуан-Цзы (369-286 года на нашей эры) – представитель даосизма.
Всё сущее выходит из пылинки. Оно, появляясь подобно молнии, в один миг претерпевает бесчисленные изменения. Вследствие этих изменений и возник человек.
Дао присущи стремление и искренность, оно находится в состоянии бездействия и лишено формы. Дао – корень и основа самого себя. Тот, крадёт крючок с пояса, будет казнён, а тот, кто крадёт царство – становится правителем. Сфера дао – это замкнутый круг, в который вписано бесчисленное множество ему подобных. «Не уясняй истины и лжи».
Абаев
«Чань-буддизм и культурно-психологические
традиции в средневековом Китае»
«Лео-цзу тань-цзин» - один из основных канонических текстов школы чань; первое крупное и значительное произведение китайских чань-биддистов, в котором излагались фундаментальные положения философско-психологического значения южной ветки школы чань (основана шестым чаньским патриархом Хуэйнэном).
Текст содержит записи его беседы с учениками и светскими последователями, а также некоторые эпизоды из его жизни.
Центральное место занимает обоснование концепции «внезапного просветления», это основополагающая концепция южной ветви школы Чань.
В северной ветви школы Чань развивалась концепция постепенного просветления. Основной акцент в этой ветви делался на систематическое, последовательное и поэтапное морально-психологическое совершенствование.
Внезапное просветление.
Южная школа
Однажды пятый патриарх Хунжень неожиданно созвал всех членов общины.
«Для мирских людей жизнь и смерть – очень важное дело. Тот, кто наделён интуитивной мудростью, обретёт в себе свою изначальную природу».
Старший монах шенсью написал чатху: «Тело есть древо просветления – бодхи, а сознание подобно светлому зеркалу на подставке. Мы должны прилежно трудиться, непрестанно вытирая его, чтобы на нём не было пыли и грязи».
Пятый патриарх сказал: «мы все должны декламировать эту чатху, и тогда вы сможете прозреть свою природу. Если вы будете заниматься духовной практикой в соответствие в этой чатхой, то избежите трёх перерождений».
«Просветление-бодхи изначально не имеет древа, а светлое зеркало не имеет подставки. Коли природа Будды всегда совершенно чиста, то где на ней может быть пыль?!»
«Само сознание есть древо бодхи, а тело есть светлое зеркало с подставкой. Светлое зеркало изначально чисто, где на нём будет грязь и ложь?»
«Вы не должны быть привязаны к вещам, но должны выработать сознание, которое нигде не пребывает…»
С древнейших времён повелось так, что жизнь того, кому передала Дхарма, висит на волоске. Если будешь находиться здесь, кто-нибудь может погубить тебя, поэтому ты должен быстрее уходить отсюда».
Это учение предавалось от мудрецов прошлого, а не есть моё собственное знание. Каждый, кто хочет услышав учение прошлых мудрецов, должен очистить сознание. Если, прослушав мою проповедь, вы отбросите свои заблуждения, то вас озарит просветление, точно такое же, как и у мудрецов прошлого.
Основа учения – сосредоточенность и мудрость. Ни в коем случае нельзя ложно утверждать, что мудрость и сосредоточенность различается. Сосредоточенность и мудрость являются единым целым и не разделяются надвое.
Сосредоточенность – субстанция мудрости: мудрость функция сосредоточенности.
Как только появляется мудрость, значит, в ней присутствует сосредоточенность (и наоборот).
Духовная практика самопросветления не обретается в словесных спорах.
«Только когда вы практикуете прямоту созания и во всех вещах и явлениях не имеет никаких привязанностей – это и называется «истинный саньмэй».
Если есть светильник, то есть и свет. Если нет светильника, то нет и света. Светильник является субстанцией света; свет является функцией светильника.
Познать собственное первородное сознание – это значит прозреть свою изначальную природу.
Всё основано на «не-мысли», на «отсутствии признаков» как субстанции, на «не-связанность» как основе.
«Отсутствие признаков» - это значит находясь среди признаков (форм), отрешаться от вещей.
Основа учение – сосредоточенность и мудрость, они единое и целое.
Истинная чистота не имеет форм и признаков.
Омрачённые люди говорят о хорошем и плохом в других, что является нарушением пути Дао.
Медитация – отрешённость от внешних признаков, сосредоточение – внутреннее спокойствие.
Работая над собой, можно стать Буддой.
Три тела Будды в нашем теле
1. Чистое тело Будды дхарма (о чём люди думают, то и делают).
2. Бесчисленное многообразие проявлений нирмана-кам (благая мысль рождает интуитивную мудрость).
3. Совершенный Будда самбхога-кай (добрые мысли о будущем).
Четыре великих ответа:
1) спасти все живые существа;
2) уничтожить все???;
3) постичь все буддийские учения;
4) завершить путь Будды.
Покаяние уничтожит грехи трёх миров. Покаяние – никогда не совершать дурных деяний.
Предписание о трёх убежищах
ü Будда – пробуждение;
ü Дхарма – истина;
ü Самгха – чистота.
Учение о Маха – пустоте. Все миры Будды – пустота.
Рождение и смерть возникает если привязаться к внешним объектам. «Как только вы постигаете, что сами воистину являетесь своим настоящим наставником, вы сразу же в одном мгновенном озарению познаёте Будду».
Учение о не-мысли. Созерцая вещи, не привязывайся к ним, попадая в обстоятельства, не попадай в зависимость от них.
Заслуга-добродетель. Внутри – созерцать природу Будды. Вовне – практиковать почтительность. «Будда создаётся в вашем собственном сознании, поэтому не ищите его за пределами своего тела».
Шэньсю
Четыре колесницы:
1) малая колесница: смотреть, слушать, читать;
2) средняя колесница: пробуждение к Дхарме и постижение её смысла;
3) большая колесница: духовная практика в соответствии с Дхармой;
4) высшая колесница: проходить через тьму вещей, быть готовым к любому деянию, не отказываться ни от чего.
Существует шесть качеств воспринимаемых объектов, шесть органов восприятия, шесть видов сознания.
Существует пять противопоставлений:
ü небо и земля;
ü тьма и свет;
ü инь и ян;
ü солнце и луна;
ü вода и огонь.
Милетская школа
Античная философия возникла в первой половине шестого века до нашей эры в городе Милете. Это были Фалес, Анаксимандр, Анаксимен и их ученики.
Фалес стал первый рассуждать о природе. ОН считал, что начало всего – вода.
Душа есть нечто движущее. Фалес первый провозгласил, что природа души такова, что она находится в вечном движении или самодвижении. Ум – божество мироздания, все одушевлено и полно демонов.
Анаксимандр. Начало и основа всего сущего – апейрон. Апейрон – это материя. Движение вечно. Солнце равно земле. Земля по своей форме циллиндрична, и её высота равно трети ширины земли. Земля подобна каменному столбу.
Анаксимен. Существует некое лежащее в основании всего единое начало – воздух. Движение вечно, благодаря чему все вещи превращаются друг в друга.
Гераклит. Всем управляет молния. Противоречивость сближает, порождает прекраснейшую гармонию. Скрытая гармония сильнее явной. Людям не стало бы легче, если бы все их желания сбывались. Разумение – величайшая добродетель, чья мудрость состоит в том, чтобы говорить правду и действовать в соответствии с природой, ей внимая.
Пифагорейцы
Основал Пифагор. Число принимается за начало и в качестве материи для вещей, и в качестве их состояний и свойств. Начало – числа и заключающиеся в них соразмерности, которые являются гармониями. Пифагор развивал теория иррациональных количеств и открыл теорию космических фигур. Душа бессмертна, но переходит в тела других живых существ.
Алкмеон. Первенствующая часть души находится в мозге. Она является самодвижущейся, то есть бессмертна и богоподобна. Человек отличается от прочих тем, что только он мыслит, между тем как остальные лишь ощущают.
Элейская школа
Ксенофан. Бог есть тело (бог как целое и бог как сущность). Начало всего- влажное и сухое (то есть земля и вода).
Парменид. У него было две философии: одна сообразно истине, другая сообразно мнению. Критерий истины – разум. Вселенная едина, безначальна и шаровидна. Бог неподвижен и имеет форму шара. Всё существует согласно необходимости.
Зенон. Рассуждал о движении. Движения не существует, так как перемещающееся тело прежде дойти до половины или до конца. Существо более медленное в беге никогда не будет настигнуто самым быстрым, ибо преследуемому необходимо раньше прийти в место, откуда уже двинулось убегающее. Летящая стрела стоит неподвижно. Половина времени равно её двойному количеству.
Эмпедокл. Был материалистом. Всё мироздание в целом изменчиво (борьба двух противоположностей): любовь (дружба) и раздор (ненависть, вражда). Пытался естественно объяснить целесообразность организмов. Также выделял четыре основные стихии: огонь, воздух, вода, земля. Эти стихии всегда дают совершать движение попеременно в противоположном направлении, то соединяясь любовью, то разделяясь враждою. Космос един, но он не составляет всей Вселенной, оставшаяся часть – необработанная материя. Первые животные и растения не родились целыми, но отдельными частями, не могущими быть прилаженными. Смерть происходит от разделения огненного, воздушного, водного и земного, соединение которых представляет собой человек. Таким образом, смерть тела и души происходит одновременно.
Анаксагор. Размышлял о превращении одних вещей в качественно другие. Вся природа – это бесчисленное множество вечных, мельчайших, недоступных чувствам разнокачественных частиц – семян вещей, которые потом были названы гомеомериями. Они приводятся в порядок космическим умом – нусом. Ничто не возникает из бытия. Начало вселенной – ум и материя: ум – производящее, материя – страдательна. Во всём есть часть всего. Любая из частиц есть смесь, подобная целому, так как можно видеть, как любая вещь возникает из любой. Начала неограниченны по числу. Все геометрии не имеют ни начала, ни конца во времени. Солнце, луна и все звёзды – суть горящие камни, охваченные круговращением эфира. Всё небо состоит из камней. Вследствие сильного круговращения оно прочно держится, и, если это движение прекратится, оно упадёт вниз. Воздух содержит в себе семена всего, которые уносятся вниз дождём и порождают растения. Душа бессмертна. Сон возникает вследствие истощения телесной энергии. Сон – состояние телесное, а не душевное. Смерть – отделение души. Душа – источник движения. Человек является самым разумным из животных вследствие того, что он имеет руки. Ощущение происходит благодаря противоположному, так как подобное не действует на подобное. Всякое ощущение сопровождается страданием. Геометрии могут быть усмотрены только разумом. Ведь не следует всё возводить к ощущению.
Эпикур.
Ничто не существует из несуществующего. Вселенная состоит из тел и пространства, в числе тел одни суть соединения, а другие – то, из чего образованы соединения. Вселенная безгранична, так как если бы пустота была безгранична, а тела ограничены по числу, то тела нигде бы останавливались бы, а если бы пустота была ограничена, то безграничные тела не имели бы места, где остановиться.
Атомы не обладают никакими свойствами предметов, доступных чувственному восприятию, кроме формы, веса, величины и всех тех свойств, которые по необходимости соединены с формой, так как всякое свойство изменяется, а атомы – нет.
Душа есть состоящее из тонких частиц тело, рассеянное по всему организму, очень похожее на ветер с какой-то примесью теплоты. Душе принадлежит главная причина чувства; однако она не получила бы его, если бы не была прикрыта остальным организмом. Пока душа пребывает в теле, она никогда не лишится чувства.
Необходимо приучать себя к мысли, что смерть не имеет к нам никакого отношения, ведь всё хорошее и дурное заключается в ощущении, а смерть есть лишение ощущения. Когда мы существуем, смерть ещё не присутствует, а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем.
Желания бывают естественные и пустые. Из числа естественных одни необходимые, а другие – просто естественные.
Всякое удовольствие по естественному родству с нами есть только благо, но не всякое удовольствие следует выбирать.
Аристотель
Все люди от природы стремятся к знанию. Доказательство тому – влечение к чувственным восприятиям.
На почве чувственного восприятия у одних не возникает память, а у других – возникает. Следовательно, животные, обладающие памятью более сообразительные и более понятливые. Научиться же способные только те, что помимо памяти обладает ещё и слухом.
Человеческий род пользуется в своей жизни также искусствами и рассуждениями. Опыт появляется благодаря памяти. Наука и искусство возникают у людей через опыт. Имеющие опыт преуспевают больше, нежели те, что обладает отвлечённым знанием, но не имеет опыта. Опыт – знание единичного, а искусство – знание общего.
Наставники более мудры не благодаря умению действовать, а потому что они обладают отвлечённым знанием и знают причины. Признак знатока – способность научить. Следовательно, владеющие искусством способны научить, а имеющие опыт – нет.
Ни одно из чувственных восприятий мы не считаем мудростью, хотя они и дают важнейшие знания о единичном. Цель рассуждения – показать, что мудрость занимается первыми причинами и началами. Мудрость есть наука об определённых причинах и началах.
Мудрый, насколько это возможно, знает всё, хотя он и не имеет знания о каждом предмете в отдельности.
Мудрый тот, кто способен познать трудное и нелегко постижимое для человека.
Мудрый тот, кто более точен и более способен научить выявлению причин.
Научить более способна та наука, которая исследует причины. К знанию стали стремиться ради понимания.
Свободный человек – это человек, живущий ради самого себя.
Необходимо приобрести знание о первых причинах. О причинах говорится в четырёх значениях: одной такой причиной мы считаем сущность, или суть бытия вещи; другой причиной мы считаем материю, или субстрат; третьей – то, откуда начало движения; четвёртая – причин, противолежащая последней, «то, ради чего», или благо.
Большинство первых философов считало началом всего одни лишь материальные начала, то из чего состоят все вещи. Например, Фалес утверждал, что начало – вода.
Эйдосы были не только сущностью. Если же идеи и причастные им вещи принадлежат к одному и тому же, то будет нечто общее им.
Невозможно, чтобы отдельно друг от друга существовали сущность и то, сущность чего она есть.
Из многих чисел получается одна число, но как может из эйдосов получиться один эйдос?
Всякое изучение происходит через предварительное знание всех или некоторых предпосылок.
Есть некоторая наука, исследующая сущее как таковое, а также то, что ему присуще само по себе.
О сущем говорится в различных значениях, но всякий раз по отношению к одному началу: одно сущее, так как оно – сущность, другое – потому, что оно состояние сущности, третье – потому что оно путь к сущности. Таким образом, сущее должно исследоваться одной наукой. Наука всюду исследует первое – то, от чего зависит остальное и через что это остальное получает своё название. Следовательно, если первое – сущность, то философ, надо полагать, должен знать начала и причины сущностей.
Сущее и единое – одно и то же, и природа у них одна.
В каждой паре противоположностей одно есть лишённость, и все противоположности сводимы к сущему и не-сущему, к единому и множеству (покой – к единому, движение – к множеству).
Начало, которое необходимо знать всякому постигающему что-либо из существующего, не есть предположение; а то, что необходимо знать тому, что познаёт хоть что-нибудь, он должен иметь, уже приступая к рассмотрению.
Невозможно, чтобы одно и то же в одно и то же время было и не было присуще одному и тому же в одном и том же отношении.
То, что мы ищем – это начала и причины существующего.
Из определяемых предметов и их сути одни можно сравнить с «курносыми», другие – с «вогнутыми»: они отличаются друг от друга тем, что «курносое» есть нечто соединённое с материей, а вогнутость имеется без чувственно воспринимаемой материи.
Имеется три умозрительных учения: математика, учение о природе, учение о божественном.
У того, кто существует иным образом, имеет место и возникновение и уничтожение, а у того, что есть привходящим образом, того и другого нет. Но науки о привходящем нет.
Если даже все происходит из одного и того де первоначала или одних и тех же первоначал, то тем не менее каждая вещь имеет некоторую свойственную лишь её материю.
Одно возникает из другого двояко – или оно есть дальнейшее развитие другого, или это другое обратилось в своё начало. Из одной материи могут возникать различные вещи, если движущая причина разная.
Существует верховный разум, который имеет свою природу.
Если ум есть не деятельность мышления, а способность к ней, то, естественно, непрерывность мышления были для него затруднительна.
Существовало бы нечто другое, более достойное, недели ум, а именно постигаемое мыслью, так как мышление и мысль присущи тому, кто мыслит наилучшее.
Знание, чувственное восприятие, мышление и размышление всегда направлены на другое, а на себя лишь мимоходом.
Поскольку постигаемое мыслью и ум не отличны друг от друга у того, что не имеет материи, то она будут одно и то же, и мысль будет составлять одно с постигаемой мыслью.
Если есть знания и разумения чего-то, то помимо чувственного воспринятого должны существовать другие сущности, постоянно пребывающие, ибо о текущем знания не бывает.
Сократ искал суть вещи, так как стермился делать умозаключения, а начало для умозаключения – это суть вещи: ведь тогда ещё не было диалектического искусства, чтобы можно было, даже не касаясь сути, рассматриваться противоположности, а так же познаёт ли одно и та же наука противоположности.
Эйдосы не причины движения или кого-либо изменения.
Божественный Платон
В диалоге Платона «Федон» Эхекрат спрашивает у Федона, был ли он на суде, когда Сократа приговорили к смерти. Федон говорит, что присутствовал при смерти Сократа в тюрьме. Он был свидетелем его предсмертных бесед.
Из этого диалога мы узнаём, что Сократ перед смертью начал писать стихи, а также «проверял значение некоторых своих сновидений». В своих снах Сократ часто слышал такое изречение: «Сократ, твори и трудись на поприще Муз".
Сократ в этом диалоге ещё раз говорит о том, что смерть для него не страшна. Так он обращается к своим друзьям, пришедшим к нему в день смерти: «А вам, мои судьи, я хочу теперь объяснить, почему, на мой взгляд, человек, который действительно посвятил
жизнь философии, перед смертью полон бодрости и надежды обрести за могилой величайшие блага». Сократ рассматривает смерть как отделение души от тела. Сократ говорит о том, что истинный философ стремится к отделению души от тела, так как телесные удовольствия его не должны волновать, коли он настоящий философ. Также Сократ говорит о том, что наши органы чувств воспринимают окружающий мир недостаточно точно и ясно (однозначно и объективно). В таком случае душа, соприкасаясь с истиной, каждый раз обманывается по вине тела. Таким образом, душа лучше всего мыслит, когда полностью отстранена от тела. Из этого Сократ делает вывод, что знание либо вообще не достижимо при жизни (так как мешают телесные устремления), либо достижимо только после смерти.
Душа бессмертна по Платону. Он приводит доказательства этому. Взаимопереход противоположностей: например, из неживого рождаётся живое, а когда живоё умирает, то становится мёртвым. Между противоположностями есть переход: засыпание и пробуждение есть переход между противоположностями сна и бодрствования. Живое возникает из мёртвого также, как и мёртвое из живого. Следовательно, душа бессмертна (из Аида в живое приходит).
Ещё одним доказательством бессмертия души является то, что знание, по Платону, является припоминанием того, что было до рождения самого человека. Так, например, знанием равного человек как бы обладает ещё до рождения. Таким образом обучение – это акт припоминания.
Третьим доказательством бессмертия души является самотождество идеи души. Души – безвидна, а тело зримо. Тело изменно, а душа, получается, неизменна. Таким образом, душа бессмертна, так как неизменна.
Четвёртым доказательством бессмертия души является то, что теория души является эйдосом жизни. Рассуждая на эту тему, Платон вкладывает в уста Сократа идею о том, что с помощью вульгарного материализма нельзя объяснять явления нашей жизни, так как если бы всё было настолько просто, то и жизнь была бы гораздо проще, и сам Сократ бы сейчас искал спасения для своих «костей и сухожилий», а не ждал бы любого наказания, которые вынесет ему суд Афин. А душа бессмертна потому, что привносит жизнь, а жизнь никогда не тождественна смерти (как своей противоположности). Огонь не будет холодным, также и душа не будет смертна, это как бы заложено в её сущности изначально.
Для того, чтобы душа осталась чиста, необходимо не потакать порокам своего тела. В этом случае душа пробудет в Аиде определённое время и потом снова вернётся на землю для дальнейшего совершенства.
Диалог «Федр» посвящён любви. Платон через уста Сократа так определяет любовь: любовь – «некое влечение, возможное всякому». Любовь основывается на началах, которые есть в человеке: врождённое стремление к удовольствию и приобретённое мнение о нравственном благе и стремление к нему. Преобладание первого называет необузданностью, а второго – рассудительностью. Платон пишет о том, что любовь может быть и вредна. Так, например, он пишет о том, что изнеженное тело юноши, которое приятно возлюбленному на поле брани заставляет врагов быть отважными и соратникам сомневаться в победе. Однако Сократ в диалоге Платона «Федр» замечает, что хулить бога любви Эроса не позволительно, поэтому он решает по-другому посмотреть на вещи.
Неистовство, характерное для любви, обладает не только отрицательными, но и положительными качествами. Так, например, неистовство было позволено даже тогда, когда служили богам. Благодаря неистовству рождаются прекрасные произведения искусства. Платон пишет, что всякая душа бессмертна, поскольку она вечно двигается. Всё, движимое самим собой, бессмертно. Платон выделяет критерий одушевлённости: то, что движимо из вне – не имеет души, а то, что движимо изнутри – одушевленно. «Всякая душа ведает всем неодушевленным, распространяется же она
по всему небу, принимая порой разные образы. Будучи совершенной и
окрыленной, она парит в вышине и правит с миром, если же она теряет крылья,
то носится, пока не натолкнется на что-нибудь твердое, - тогда она
вселяется туда, получив земное тело, которое благодаря ее силе кажется
движущимся само собой; а что зовется живым существом, - все вместе, то есть
сопряжение души и тела, получило прозвание смертного», - как можно видеть, здесь даётся понимание того, как душа соединяется с телом и выражается в живом существе. Крылья души, благодаря которым она парит в вышине, вскармливаются добрым и божественным, и от злого крылья начинают чахнуть. Ум выступает кормчим души, благодаря нему мы можем познать истину – занебесные дали. Душа, увидевшая частицу истины, будет потом перевоплощаться в лучшем виде. Платон выстраивает иерархию возможных перевоплощений: «Душа, видевшая всего больше, попадает в плод будущего поклонника мудрости и
красоты или человека, преданного Музам и любви; вторая за ней - в плод
царя, соблюдающего законы, в человека воинственного или способного
управлять; третья - в плод государственного деятеля, хозяина, добытчика;
четвертая - в плод человека, усердно занимающегося упражнением или
врачеванием тела; пятая по порядку будет вести жизнь прорицателя или
человека, причастного к таинствам; шестой пристанет подвизаться в поэзии
или другой какой-либо области подражания; седьмой - быть ремесленником или
земледельцем; восьмая будет софистом или демагогом; девятая - тираном. Во
всех этих призваниях тот, кто проживет, соблюдая справедливости получит
лучшую долю, а кто ее нарушит – худшую».
Любовь по Платону также окрыляет душу, делает её лучше, так как объект любви наделён подлинной красотой. В каждом возлюбленном люди ищут Зевсовой души, согласно Платону.
И, конечно, в заключении нельзя не отметить того замечательно образа колесницы, кот<