Иногда во время медитации приходят духи стихий. Это причудливые существа с огромными клыками, страшными мордами и раздувшимися животами. У одних морды вверху, у других — на животе. Это обитатели бхута-локи, мира демонов, слуги Шивы. Вид у них ужасный, но они безвредны. Они являются, чтобы испытать силу и мужество ученика. Они бессильны и не могут устоять перед чистым, высоконравственным учеником. Повторение мантры их отбросит. Будьте бесстрашными. Трус не может заниматься духовной практикой. Воспитывайте отвагу, постоянно ощущая себя Атманом. Отрицайте идею тела. Постоянно занимайтесь нидидхьясаной.
Видения
Видения и прочие переживания приходят и уходят. Сами по себе они не служат важными вехами садханы. Тот, кто придает большое значение этим мелким частностям, не сможет быстро идти вперед. Не обращайте на них внимания. Истинным следует считать только одно переживание: окончательное, непосредственное и интуитивное восприятие Высшего.
Поднимитесь выше видений. Видения во время медитаций — помехи на пути к самадхи и Богоосознанию. После видений разум весь день остается сосредоточенным на увиденном, а не на мыслях о Боге. Избегайте видений, отрешайтесь от мыслей о них. Сохраняйте безразличие. Думайте о Боге.
Сиддхи
Есть девять риддхи, восемь главных сиддхи и восемнадцать второстепенных. К главным сиддхи относятся анима (крошечные размеры), махима (гигантские размеры), гарима (тяжесть, огромный вес), лаг-хима (легкость, невесомость), прапти (способность добиваться всего желаемого), пракамья (полная свобода воли), ишитва (величие), васиштва (власть над всем). Риддхи означает «преуспевание». Риддхи расположены ниже сиддхи.
Не обращайте большого внимания на психические сиддхи. Ясновидение и яснослышание ничего не стоят. Напротив, высшего просветления и покоя легче достичь, не имея сиддхи.
Мечты о психических силах похожи на дуновения ветра, способные затушить тщательно взлелеянное пламя йоги. Ослабление усилий из-за беззаботности или самолюбивого стремления к сиддхи может погасить слабый огонек духовности, который йог разжег с огромными усилиями. Мечты о сиддхи способны ввергнуть ученика в бездну неведения, после чего ему не удастся подняться на прежние высоты йоги. Искушения только и ждут случая одержать верх над неосторожным учеником. Искушения астрального и ментального плана, а также мира гандхарв (небесных певцов и музыкантов) намного сильнее земных соблазнов.
Сиддхи и другие психические силы появляются у йога, добившегося власти над органами чувств, праной и разумом. И все же это камни преткновения. Они увлекают ученика. Садхака должен быть очень осторожен. Ему следует безжалостно отбросить их как нечто незначительное, ненужное.
Если регулярно заниматься концентрацией и медитацией, те или иные психические способности неизбежно появятся. Не пользуйтесь ими в низменных, корыстных целях, для достижения материальных благ, иначе вас ждет падение. Мать-Природа наказывает за это. Действие и противодействие равносильны и противонаправленны. Любое дурное действие влечет противодействие. Я снова и снова пытаюсь предостеречь вас. Берегитесь! Власть, женщины, деньга и эрудиция опьяняют. Тот, кто завладел ими, не понимает, что делает. У него помутняется разум. Мысли затуманиваются. Подобные способности не соблазнят того, кто утвердился в яме, самоограничении.
На самом деле, нет никаких чудес и сиддхи. Обычные люди ничего не смыслят в высших, духовных явлениях. Они пребывают в забытьи, так как отрезаны от высших знаний. По этой причине некоторые непривычные явления считают чудесами. Но тот, кто рассматривает все в свете йоги, знает, что чудес не бывает. Житель глухой деревни испытывает изумление, впервые увидев самолет или кино. Точно так же удивляется обычный человек, сталкивающийся со «сверхъестественным».
Кашайя
Кашайя — это воспоминания о наслаждениях, которые скрыто зреют в подсознании, а затем оказывают неприметное влияние на разум, отвлекая его от самадхи. Это серьезная помеха, не позволяющая садхаке погрузиться в самадхи-ништха. В голове возникают смутные воспоминания о давних удовольствиях. Это скрытая васана. Васины порождаются санскарами. Санскара — причина, а васана — следствие. Это царь малы (загрязненности разума).
Кашайя означает «окрашивание». Рага, двеша и моха — тоже кашайя, окраска мыслей. Единственным мощным средством избавления от страшного недуга кашайи является постоянная вичара в сочетании с брахма-бхаваной.
Лайя
Будите погружающийся в лайю разум. Даже если покорил лайю и рассеянность мыслей с помощью постоянной вайрагьи, джнянабхьясы и брахма-чинтаны, разум не может погрузиться в состояние полной уравновешенности и безмятежности. Он задерживается на промежуточном этапе, так как еще не освободился от раги, привязанности, которая является зародышем любой деятельности, связанной с внешними предметами. В уме еще таится страсть, скрытые васаны, то есть кашайя. Приходится снова и снова сдерживать разум вичарой и энергичной медитацией, добиваться сампраджнята-, савикальпа-самадхи. В завершение нужно найти покой в асампраджнята-, нирбиджа-самадхи (самадхи, «лишенном зерна»).
Расасвада
Расасвада — это блаженство, возникающее в низшем, савикальпа-самадхи. Садхака, испытывающий это превосходящее все ощущения блаженство, воображает, будто достиг окончательной цели, — и прекращает садхану. В поисках клада человек копает землю все глубже и, не удовлетворяясь найденными у поверхности мелочами, стремится к драгоценным сокровищам. Сходным образом, садхака должен продолжать садхану, пока не достигнет безусловного Бхумана, высочайшей цели. Нельзя довольствоваться альпой (малым), низшими переживаниями. Их следует сравнивать, сопоставлять с высочайшими ощущениями мудрецов, описанными в упанишадах. Ученик должен усердно трудиться до тех пор, пока не достигнет дхьяна-бхумики. Он должен бороться, пока не возникнет ощущение апта-кама, крита-критья и прапти-прапьям: «Все мои желания осуществились, я сделал все, что следовало сделать, и получил все, что хотел». Больше нечего познавать. Больше нечего достигать.
Преграда расасвады мешает садхаке насладиться Высшим Блаженством, нирвикальпа-самадхи. Это препятствие преодолевают с помощью вичары, вивеки, молитв, пранаямы, усердия и рвения в медитации.
Тушним-авастха
Иногда разум ненадолго умолкает. В нем нет ни раги, ни двеши. Такое молчание ума называют тушним-авастхой, состоянием безмолвия. Оно возникает в состоянии джаграт. Ученики путают его с самадхи, и потому это нейтральное состояние ума становится помехой на пути Богоосознания. Его нужно преодолеть тщательным самонаблюдением и усердной медитацией. Благодаря опыту и острой проницательности садхака может точно определять характер различных состояний ума, а затем искать действенные способы контроля над ними. Простое изучение книг мало чем поможет. Подлинную пользу приносят личный опыт и практика.
Стабдха-авастха
Стабдха-авастха — еще одно состояние ума. Это оцепенение, вызванное страхом или удивлением. Оно родственно тушним-авастхе и тоже является помехой на пути. Когда человек узнает ошеломляющую новость, его разум на какое-то время цепенеет. Это стабдха-авастха. Тушним- и стабдха-авастхи относятся к категории джада (отупения). Сознание нарушается. Разум похож на бревно, он пребывает в неподвижности и становится непригодным для деятельной медитации. В таком состоянии тело тяжелеет, ум тупеет, исчезает жизнерадостность. Эти признаки помогут ученику выявить подобные состояния. Разумный садхака, ежедневно занимающийся медитацией, легко определяет все состояния, через которые проходит его разум. Новичку медитация кажется скучной, но опытному ученику, хорошо понимающему природу ума и законы его работы, медитация очень интересна. Чем больше он медитирует, тем выше его власть над умом. Он постигает природу вритти и различных состояний разума, учится ими управлять. Он наяву ощущает, как крепнут его духовные силы, каким непоколебимым становится мышление.
Авьякта (непроявленное)
Путь к самадхи преграждают многочисленные помехи: сон, вялость, неустойчивость, смятение, соблазны, увлечения, тяга к мирским удовольствиям и чувство опустошенности. Будьте начеку, сохраняйте бдительность и осмотрительность. Терпеливыми, смелыми усилиями превозмогайте эти преграды одну за одной. Помимо прочего, предстоит пересечь пустоту, возникающую после гибели всех вритти. То, что кажется пустотой, вовсе не пустота. Это авьякта. Пройдите ее. Она попытается поглотить вас. Отныне вы наедине с собой. Ничего не видно, ничего не слышно. Нет никого, кто мог бы приободрить. Приходится полагаться только на себя. В этот переломный момент требуется присутствие духа. Черпайте силу и отвагу изнутри. Мудрецу Уддалаке тоже было очень трудно пересечь эту пустоту.