Чогъял Намкай Норбу
СУЩНОСТЬ ТРЕХ ЗАВЕТОВ ГАРАБА ДОРДЖЕ
Согласно устным наставлениям Кьенраба Чокьи Осера
«В наше время распространено мнение: «Чтобы практиковать учение Дзогчен, не нужны учитель или передача. Все можно узнать из книг, а затем применять». Это в корне неверно. Сейчас на Западе подобный взгляд получил широкое распространение, новы не должны его придерживаться, если действительно хотите следовать учениям Дзогчена. Со времен Гараба Дордже, который получил передачу непосредственно от самбхогакаи Ваджрасаттвы, связанного с дхармакаей Самантабхадрой, и до наших дней передача продолжалась непрерывно. Если нет передачи, вы не сможете проникнуть в истинное знание, это просто невозможно. Поэтому... говорится, что это знание можно получить, если вы связаны с тремя видами передачами. Передача похожа на электрический ток: если, например, вы хотите включить электролампу, то ее нужно подключить к сети, иначе света не будет.
Мы живем в двойственном видении: один это один, два это два, три это три, белое это белое, черное это черное. Мы живем в этих представлениях. У нас нет способности выйти за их пределы. Мы не знаем, что такое выход за пределы. Но наше истинное состояние — вне всего этого: чисел, расстояния, времени. Думать, что в это знание действительно можно проникнуть только читая книги, значит пребывать в фантазиях».
Чогьял Намкай Норбу
СУЩНОСТЬ ТРЕХ ЗАВЕТОВ ГАРАБА ДОРДЖЕ
согласно устным наставлениям Кьенраба Чокьи Осера
Запись устных учений, которые Чогьял Намкай Норбу дал в Нью-Йорке в июле 1999 года
Эта книга предназначена для тех, кто получил от учителя передачу содержащихся в ней практик. Настоятельно просим не распространять ее за пределами этого круга людей и обращаться с ней с величайшим уважением.
Содержание
Введение
СУЩНОСТЬ ТРЕХ ЗАВЕТОВ
СОВЕТ КЬЕНРАБА ЧОКЬИ ОСЕРА
ПЕРВАЯ СТРОКА
Символическая передача
Устная передача
Прямая передача
ВТОРАЯ СТРОКА
Обнаружение мгновенного присутствия
Четыре видения
Передача
ТРЕТЬЯ СТРОКА
ЧЕТВЕРТАЯ СТРОКА
Три завета
Гуру-йога и Песня Ваджры
ВВЕДЕНИЕ
Я расскажу вам о смысле и цели медитации с точки зрения учения Дзогчен. Ведь есть много разных точек зрения. В одних только буддийских учениях существуют сотни разных способов объяснения и возможностей понимания. Познакомиться со всеми из них было бы непросто, и обычно учителя используют те методы и учения, которые им лучше знакомы и которые согласуются с их пониманием. Таков их подход к передаче учений.
По своему происхождению я принадлежу к школе другпа-кагью, но в детстве, в силу многих причин, долго жил в монастыре школы сакьяпа. Поэтому мне не довелось получить образование в духе традиции другпа-кагью. Позже, когда я стал учиться в монастырской школе, моим наставником был ученик одного видного учителя Дзгочена, который, однако, жил в монастыре школы сакьяпа и придерживался ее традиции. Так что в юности я воспитывался главным образом в духе сакьяпы, а потому знаю ее намного лучше, чем другпа-кагью.
Впоследствии я встречал многих учителей Дзогчена и еще больше заинтересовался этим учением. Период моего взросления пришелся на те годы, когда китайские коммунисты устроили в Тибете политический переворот. Условия нашей жизни быстро менялись и вскоре стали совсем не теми, что прежде. Наблюдая складывающуюся ситуацию, я старался к ней приспособиться, и потому меня очень заинтересовали учения Дзогчена, на мой взгляд, более простые и сущностные, чем все другие. Когда мои знания стали глубже и я встретился с еще более значительными учителями Дзогчена, я обнаружил, что Дзогчен — действительно одно из самых сущностных учений. С тех пор я посвящал больше времени изучению и применению учений Дзогчена.
Позже я попал в западный мир. Так сложилась моя карма. Конечно, я приехал на Запад не для того, чтобы учить Дхарме или заниматься какой-либо связанной с Дхармой деятельностью. Я приехал туда работать. Но, работая, я все же не забывал выполнять практику и применять свое знание и понимание в повседневной жизни. Мое знание учений Дзогчена становилось для меня все более важным. Позже мне повстречались люди, интересующиеся Дхармой, которые стали просить меня учить их. Первые несколько лет я не соглашался делать это, потому что не считал себя учителем. Я всегда ощущал себя учеником или практиком. Но позже я счел, что лучше делиться знаниями и сотрудничать с теми, кто проявляет интерес. Начав учить, рассказывать об учениях, я, естественно, начал с учений Дзогчена. Почему? Потому что сам занимался практикой и обладал знанием этих учений. К тому же я был убежден, что учения и методы Дзогчена особенно подходят и полезны для данной ситуации и в данных обстоятельствах. Так я начал учить Дзогчену.
В те времена, а это было начало 1970-х годов, о Дзогчене никто не знал. Когда я начал объяснять учения Дзогчена, сначала некоторые думали, что я преподаю им дзен, потому что о дзене уже кое-что знали, а о Дзогчене никто даже не слышал. По мере того как люди знакомились с Дзогченом, многие обнаружили, что эти учения представляют собой нечто очень важное. Ныне на Западе многие из тех, кто интересуется буддизмом, просят дать им учения Дзогчена. В наши дни Дзогчен становится очень известным. Порой кажется, что он чуть ли не вошел в моду! Но, если он всего лишь мода, это очень печально. Если же люди интересуются по-настоящему, открывают для себя Дзогчен и осознают, для чего он нужен, то это приносит огромную пользу всем. Я всегда рад встречаться с людьми, чтобы рассказать об учениях Дзогчена, потому что это прекрасная возможность помочь лучше понять учения. Если человек понимает, что такое Дзогчен, то это для него большое благо. К тому же понимание Дзогчена открывает подлинный смысл медитации.
Дзогчен — не только название учения: это наше истинное состояние, истинное состояние каждого. Учения Дзогчена предназначены для обнаружения нашей истинной природы, нашего подлинного состояния, поэтому они и называются учениями Дзогчена. Но на самом деле слово «дзогчен» обозначает наше истинное состояние. Цель медитации состоит в том, чтобы оказаться в своем подлинном состоянии. Это единственный способ преодолеть состояние двойственности — непосредственный источник всего нашего страдания и смятения, всех «сансарных» ситуаций. Что же делать, чтобы преодолеть сансару и освободиться от нее? Нужно заниматься медитацией. Почему нужно выполнять медитацию? Чтобы оказаться в своем истинном состоянии. Невозможно освободиться от сансары, если не пребывать в своем истинном состоянии.
Как же оказаться в своем истинном состоянии? Недостаточно использовать только умственное понимание, логику и т. д. Все это помогает пополнять обычные знания, но не поможет оказаться в своем истинном состоянии. Невозможно обрести свое истинное состояние с помощью лишь рассуждений и размышлений: спрашивая «почему» и отвечая «потому что». Ведь люди склонны к такому подходу. Сначала у нас возникает вопрос: «Почему?». Затем, найдя причину, то есть ответив на него: «Потому что», мы испытываем удовлетворение. Но так мы никогда не окажемся в своем истинном состоянии, в истинной природе, потому что такой подход лишь еще больше усугубляет наши проблемы. В истинном состоянии можно оказаться, только если знаешь, что такое медитация. Медитация означает, что мы обнаруживаем свое истинное состояние благодаря непосредственному переживанию, а не просто анализируя и рассуждая.
Переживания бывают разными. В учениях есть множество разнообразных методов. Например, вы уже знаете, что в буддизме есть учения Сутры, такие как Махаяна и Хинаяна, и учения Ваджраяны, подразделяющиеся на высшие и низшие Тантры, иначе говоря, на внутренние и внешние Тантры. Есть разные системы Тантры, и есть также учения Дзогчена.
Во всех этих методах применяют различные виды переживаний, потому что, используя переживание, можно проникнуть в свою истинную природу. В первую очередь мы обнаруживаем, что такое наша истинная природа, а затем с помощью переживаний можем ее достичь. Обычное представление о медитации подразумевает, что нужно неподвижно, безмолвно, ничего не делая, сидеть в одной позе в тихом месте. У большинства людей примерно такое представление о медитации. Однако это лишь один из способов медитации, а не единственный. Безмолвная, неподвижная медитация больше свойственна учениям Сутры.
Выполняя медитацию в соответствии с учениями Сутры, нужно сесть, стараясь погрузиться в покой. Многие люди, вкусив это состояние покоя, этим удовлетворяются и очень счастливы. Почему? Потому что обычно нас обуревает смятение и мы полностью зависим от своего двойственного видения. Даже понимая всю меру своего смятения, на деле мы от него так и не избавляемся, поскольку понимаем это только умом.
Поэтому, если, выполняя какую-то практику, сидя в безмолвии и стараясь пребывать в спокойном состоянии, человек немного почувствовал вкус состояния покоя, то он бывает очень доволен. Почему? Потому что это состояние сильно отличается от обычного смятения. Однако на самом деле это все равно что, спасаясь от жизненной суеты, пойти прогуляться в прекрасный парк или пожить неделю в уютной гостинице. Там мы счастливы.
Нечто похожее происходит и в практике. Но, даже если на какое-то время удается погрузиться в состояние покоя, это не означает, что оно будет устойчивым. Когда мы заканчиваем занятие практикой пребывания в покое, встаем и выходим из помещения, нам приходится иметь дело с движением. И тогда может оказаться, что мы стали еще более возбужденными, чем раньше. Почему? Потому что мы безмолвно сидели в тихом месте, а теперь, по контрасту, движение доставляет нам еще большие трудности. Так что, хотя состояние покоя обычно считается общепризнанным способом медитации, этот способ не единственнйй. Он относится к учениям Сутры, поскольку в Сутре мы объясняем наше состояние и состояние всех дхарм с точки зрения двух истин: абсолютной и относительной. Многие учителя, даже если они дают учения Тантры, и некоторые из тех, кто дает учения Дзогчена, во всех своих объяснениях основываются на представлении о двух истинах. Можно объяснять Дхарму и так, но это способ Сутры, в особенности Сутры системы Махаяны. Абсолютная истина подразумевает, что мы оказываемся в состоянии шуньяты, то есть пустоты. Это значит, мы открываем, что истинное состояние — пустота, а затем погружаемся в это переживание. Такое знание называют абсолютной истиной.
Относительная истина — это наше двойственное видение, обычная жизнь. Даже если природа всего — пустота, все очевидно существует. Мы видим предметы, соприкасаемся с ними, все как обычно. И, хоть все и нереально, мы верим, что оно реально. Одно мы принимаем, другое отвергаем, а в результате — страдаем и создаем трудности. Это называется относительной истиной. Все объясняется с точки зрения этих двух истин. Символы двух истин — нирвана и сансара.
Нирвана считается состоянием реализации, то есть абсолютной истиной. Если по-настоящему переживать состояние шуньяты, или пустоты, это переживание представляет нирвану, или дхармакаю. Если же все воспринимать двойственно, руководствоваться двойственным видением, то это считается сансарой. Как же нам поступать? Следуя воззрению Сутры, мы принимаем нирвану и отвергаем сансару. Это главное. Но, согласно Сутре системы Махаяны, чтобы обрести высший плод практики, необходимо понять, обнаружить, как выйти за пределы этих понятий, достичь так называемого состояния Праджняпарамиты.
Однако, пока ты еще неспособен жить в этом знании, в системе Сутры применяют метод принятия и отвержения. То есть отвергают причины всего неблагого и причины, которые могут породить неблагую карму, и принимают все благие действия, стараясь накопить заслуги и мудрость и т. д. Такой подход характерен для Сутры, почему она и называется путем отречения.
Этот путь главным образом соотносится с материальным уровнем и с нашим материальным телом, а потому в традиции Сутры в первую очередь принимают различные обеты. Есть полные обеты, например обеты, принимаемые монахами и монахинями. Те, кто не принимает полных обетов, по крайней мере принимают обет прибежища или обет не совершать определенных действий, например не убивать. Приняв обет, его необходимо выполнять и не совершать неблагих поступков. Так с помощью обета управляют тремя уровнями своего существа: телом, речью и умом. Это характерно для учений Сутры.
Практикуя медитацию в соответствии с учениями Сутры, стараются пребывать в состоянии пустоты. Это и понимается как конечная цель. Как ее достичь? Расслабляясь и практикуя метод сосредоточения. Для обретения состояния покоя выполняют шинэ — сначала с объектом сосредоточения, затем без него: этот метод применяют постепенно, шаг за шагом. Такая медитация происходит из Сутры, хотя тот же метод используют и в Тантре, и в Дзогчене. Почему? Потому что этот метод связан с умом — с одним из трех аспектов нашего существа. Обычно ум постоянно оценивает, размышляет и порождает всевозможные понятия. Поэтому, практикуя, мы не следуем за движениями ума — вместо этого мы расслабляемся, а если не умеем расслабляться, то выполняем какую-нибудь практику сосредоточения.
Мы смотрим на объект, не двигая глазами. В начале практики мы остро сосредоточиваемся на объекте, и в это время уму не остается возможности для мышления, оценок и построений, поскольку он поглощен сосредоточением. Но стадия сосредоточения не должна быть слишком продолжительной: через некоторое время мы постепенно расслабляемся. Тогда ум становится свободнее, и возникают мысли. Мы наблюдаем, каким образом они возникают, какова их сила и способны ли они по-прежнему нас отвлекать и подчинять. Затем мы опять немного усиливаем сосредоточение и таким образом приучаем свой ум. Так в конечном счете можно достичь состояния покоя.
Иногда в состоянии покоя у нас, возможно, совсем не возникают мысли. Бывает, что мы можем оставаться без мыслей длительное время. Порой мысли присутствуют, но они уже неспособны нам помешать. Всегда можно войти в состояние покоя, когда вы не следуете за мыслями: они просто возникают и исчезают, возникают и исчезают. Это основа, или истинное состояние, то есть пустота. Так состояние покоя используют в традиции Сутры. В Тантре его тоже используют, поскольку это переживание, связанное с умом. Но у нас есть не только ум: еще есть энергия, то есть речь, а также материальный уровень, тело. Существуют тело, речь и ум. Что такое тело, понять легко. Под речью подразумевается потенциальность, или проявление, энергия. Обычно в буддизме говорят не об энергии, а о речи. И на то есть весьма конкретные причины. Наша речь, или голос, по сути своей — звук, а звук — это основа всех наших потенциальных возможностей. Все возникает, развивается или проявляется непосредственно благодаря основе — звуку. Но не принимайте эту основу за обычный звук, хотя она и называется звуком. Звук бывает разных видов: внутренний, внешний и тайный. Внешний звук можно слышать ушами, но тайный звук услышать невозможно. Внутренний звук тоже не услышишь ушами, но его можно воспринимать как вибрации. Итак, когда мы говорим о речи, по существу, это относится к звуку. Кроме того, такой звук порождается дыханием, поскольку оно связано с нашей жизненной энергией.
Иногда Ваджраяну называют Мантраяной. Что значит мантра? Мантра — это слово или звук, в котором заключена некая потенциальность. Если, получив передачу звука мантры, мы ее применяем, то можем обрести ее действенность, силу. Итак, здесь тоже используется звук, отсюда и название Мантраяна. Однако смысл Мантраяны не только в пении мантр, например ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ. Это, конечно, мантра, но значение Мантраяны шире. Мантра означает звук — внешний, внутренний и тайный, — а поскольку все звуки есть мантра, то это корень всех проявлений и всех потенциальных возможностей.
В учениях Дзогчена, объясняя истинное состояние, мы говорим о кадаг и лхундруб, и это во многом совпадает с толкованием двух истин в учениях Сутры. Кадаг значит «изначально чистое» и относится к истинному состоянию — пустоте. Говорим ли мы о шуньяте в учениях Сутры или о кадаг в учениях Дзогчена, никакой разницы нет, смысл этих слов одинаков. Но лхундруб — это нечто иное. И кадаг и лхундруб связаны с нашим истинным состоянием, но лхундруб, означает его потенциальность, отличную от состояния пустоты. У пустоты бесконечная потенциальность, но как эта потенциальность конкретно проявляется в нашем истинном состоянии? Посредством звука, света и лучей.
«Звук» обозначает источник, то, как с самого начала энергия развивается из пустоты; «свет» — это дальнейшее развитие энергии; словом «лучи» описывают то, как свет развивается далее, приводя к возникновению пяти цветов первоэлементов. Если есть эти три изначальные потенциальности, то существуют все возможности для проявлений. Проявление зависит от обстоятельств, но у нас уже есть его потенциальность, нам не нужно создавать ее из ничего. По этой причине в учениях Дзогчена говорят, что наше истинное состояние изначально самосовер-шенно. «Самосовершенное состояние» означает, что наше состояние представляет собой кадаг и лхундруб. Кадаг означает «пустота», но эта пустота полностью совершенна и имеет изначальную потенциальность звука, света и лучей.
Это легче понять, прибегнув к примеру с зеркалом, которое является важным символом в учениях Дзогчена. Если встать перед зеркалом и посмотреть в него, в нем проявится наше материальное тело: мы в точности увидим свой облик, рост, цвет кожи и все остальное, поскольку у зеркала есть потенциальная способность мгновенного проявления отражений. В зеркало не нужно вводить, как в компьютер, специальную программу, чтобы в нем появлялись изображения. Нам нет нужды и рисовать их. Когда мы рисуем, сначала изображаем голову, затем руки, потом ноги. Постепенно у нас получается полное изображение, после чего мы его раскрашиваем, чтобы в итоге достичь сходства с человеком. Таков процесс постепенного создания, но зеркалу он не нужен. То, что находится перед зеркалом, проявляется в нем мгновенно — прямо как есть! Это пример потенциальности зеркала.
Говоря о потенциальности зеркала, можно сказать, что зеркало чистое, ясное, прозрачное, и т. д., что оно обладает этими качествами. Однако в зеркале мы видим отражения, а не качества чистоты, ясности и прозрачности самого зеркала. Тем не менее, отражения мгновенно проявляются именно благодаря этим качествам. Когда есть вторичные причины — какой-нибудь предмет или человек, — в зеркале появляется изображение. Точно так же наши качества могут проявляться в своих чистых и нечистых аспектах. Если использовать методы практики преображения в духе Тантры, могут возникать проявления в чистом измерении, которые называют чистым видением. Но если оно нам неведомо, если мы не знаем своей истинной природы и продолжаем накапливать неблагую карму, то пребываем в нечистом видении. Однако и нечистое видение по своей сути, в своем истинном состоянии, тоже связано с этой потенциальностью.
В учениях Тантры переживаниям придают большое значение — не только переживанию пустоты, но и переживанию движения на уровне энергии, которое называется переживанием ясности. Учения Тантры начинались, развивались и проявлялись благодаря ясности. В Сутре на вопрос: «Кто давал учения Сутры?», можно ответить: «Будда Шакьямуни». «Где?» — «Где-нибудь в Индии: иногда в Бодхгае, иногда в Варанаси, иногда в Раджгире — в разных местах, в разные периоды, разным ученикам». Это означает, что речь идет об учении, относящемся главным образом к физическому, материальному, уровню. Будда был материальным существом, так же как и его ученики. Они были обычными людьми и слушали объяснения Будды обычным образом, как это происходит и в наши дни, когда учитель дает объяснения ученикам, а ученики слушают и стараются понять. Это материальный уровень.
Но, если говорить об учениях Тантры, они отличаются от учений Сутры, поскольку Тантра больше связана с переживанием ясности, с движением и с уровнем энергии. Кто бы ни давал эти учения, он учил не таким способом, которым Будда Шакьямуни давал учения Сутры, то есть не обычным способом, на материальном уровне, а проявляя различные аспекты: например, как Будда учил Калачакре или Гухьясамадже и посредством этих проявлений передавал знание ученикам. Но в этом случае ученики тоже не были обычными людьми, поскольку такая передача учения происходила не на материальном уровне, а на уровне энергии.
Воспринимать уровень энергии непросто, не каждый способен на такое понимание. Понять его может лишь тот, у кого больше ясности, выше способность восприятия такой разновидности учения. Если нам встречается человек, то мы сразу же видим, похож он на китайца или на европейца. А может быть, это наш знакомый. В этот момент мы видим его материальное тело, и не будь у этого человека материального тела, существуй он только на энергетическом уровне, мы бы его не увидели. Только, может быть, самый чувствительный из нас что-то ощутил бы. Это пример того, что общаться с такими проявлениями не так-то просто. Учение, использующее уровень энергии, называется Ваджраяной. Слово ваджра, как и дзогчен, обозначает наше истинное состояние — оно и есть подлинная ваджра. Учение о том, как его обнаружить и освоить это знание, называется Ваджраяной.
Это учение существенно отличается от пути отречения. Тантра — путь преображения, поскольку на этом пути признают, что истинной природой эмоций и страстей, всего, что обычно считается неблагим, является мудрость. В основе страсти и мудрости лежит один и тот же принцип, они не отличаются друг от друга, у них одна и та же природа. Того, кто действительно это знает и способен жить в этом состоянии, называют просветленным существом, воплощением мудрости. Если же, не осознавая этого, постоянно находиться в двойственном видении, страсти становятся неблагим аспектом и все проявляется как нечистое видение, или сансара.
По этой причине основа учений Тантры, способ их применения и наше представление о реализации связаны с методом преображения. Преображаясь, мы не изменяем свое истинное состояние. Напротив, мы осознаём, что с самого начала наше истинное состояние, словно золото, обладает непреходящей ценностью. Гуру Падмасамбхава и многие другие древние учителя всегда объясняли истинное состояние на примере куска золота, из которого можно сделать разные предметы. Если сделать статую Будды, люди станут ею восторгаться, поставят на алтарь, будут ее почитать, подносить цветы и благовония. Почему? Потому что это изображение Будды. Но, если вместо статуи Будды сделать что-нибудь другое, например изысканную пепельницу, никто не станет ее почитать, молиться на нее и подносить цветы и благовония — в нее просто бросают мусор. Люди будут смотреть на нее совсем по-иному, но природа золота от этого не изменится. Золото всегда остается золотом.
Поэтому в Тантре ни от чего не нужно отказываться. Наоборот, зная, что у всего есть ценность, мы используем путь преображения. Это также и практика, способ медитации. Многие не понимают, что означает медитация в Тантре. Полагают, что Тантра— это выполнение пудж и ритуалов, пение, движение, танец, музыка и не считают это настоящей медитацией, принимая подобные практики за обычные движения и т. д., но на самом деле применять такую разновидность практики гораздо важнее, чем ту, что выполняют сидя в безмолвии. Почему? Потому что у нас есть знание того, что истинное состояние — не только пустота, но и энергия, или движение, и, осваивая это состояние, мы используем движение. Если нам удается выполнять такую практику без напряжения, то в результате мы развиваем свою способность использовать движение. Это важно, так как движение — аспект нашей истинной природы, и оно становится частью медитации.
В учениях Сутры такого знания нет, потому что там отсутствуют объяснения, касающиеся энергии. Все наше относительное состояние считается сансарой, чем-то изначально неблагим, тем, что следует отвергнуть. Учения же Тантры знают, как работать с энергией. Кроме того, в учениях Тантры конечной целью практики является не только пребывание в состоянии пустоты. Да, пустота — это наше истинное состояние, но обрести знание пустоты гораздо легче, чем знание движения. Поэтому, когда в Тантре выполняют практику преображения, сначала осваивают состояние пустоты. Это отправной пункт, а не конечная цель. Если нет способности всецело пребывать в переживании пустоты, нужно по крайней мере помнить, что пустота — истинная природа всего, и представлять, что пребываешь в пустом измерении. Затем из этого пустого, как пространство, измерения благодаря звуку начинается проявление различных первоэлементов. Звук — это основа, из которой все развивается. После этого один за другим возникают первоэлементы: воздух, огонь и т. д., а затем с помощью звука проявляются особенности пяти цветов первоэлементов. В конечном счете, возникают все образы — мандала, пребывающая в чистом измерении, и в этой мандале могут также проявиться олицетворения божеств. Вот что называется преображением.
Имеются также весьма веские причины того, почему обычное видение преображают в чистое измерение, такое как мандала, или почему мы сами проявляемся не в обычном виде, а в облике божества. Ведь мы в основном живем в состоянии двойственного, или нечистого, видения, а потому, чтобы его очистить, мы целиком преображаем его в чистое измерение, в мандалу. В этом измерении мы проявляем различные образы божеств. Почему? Потому что у нас есть множество разных эмоций, или страстей, в частности, — три основные эмоции. В учениях Сутры их называют тремя ядами, потому что яды смертельно опасны. Действительно, если нами владеет один из этих ядов, это нас отравляет: усугубляет смятение и трудности. Если у нас нет способности преобразить эти три эмоции, или мы не знаем, что у них та же истинная природа, что и у мудрости, тогда, конечно, между Сутрой и Тантрой не будет никакой разницы, поскольку мы будем оставаться в своем двойственном видении и зависеть от него. В этом случае три основные эмоции всегда будут ядами. Но в учениях Тантры прежде всего дают передачу наставлений главным образом о том, как преобразить эти три эмоции — неведение, привязанность и гнев — в три разных вида проявлений божеств: мирные, радостные и гневные.
Итак, мы получаем силу передачи, например с помощью посвящения, и это дает возможность освоить метод преображения. Если мы по-настоящему его применяем, то сможем обрести его плоды. Нам могут дать конкретное посвящение практики того или иного мирного божества для преображения неведения, одной из коренных страстей. Неведение подразумевает, что мы не ведаем своей истинной природы, своей потенциальности. Мы ничего о ней не знаем — вот что значит неведение. Это совсем не то, что невежество, которое подразумевает необразованность, неумение читать и писать. Обычно мы называем невежественным человека, не получившего образования. Однако бывает, что люди, получившие хорошее образование, находятся в худшем положении, чем те, которые его не получили. Это объясняется тем, что у них больше ограничений и они еще более отдалены от своего истинного состояния. Поэтому важно хорошо понимать, что мы понимаем под неведением.
Есть мирные виды проявлений, такие как Ваджрасаттва и Будда. Безмятежно пребывая в состоянии покоя, можно с помощью переживания пустоты обнаружить свое истинное состояние и по-настоящему объединиться с ним. Есть и гневные проявления, больше связанные с нашим энергетическим уровнем, с ясностью, потому что энергия — это движение. Если, практикуя, люди неподвижно сидят в безмолвии, это означает, что в своей практике они не работают с движением. Движение — это любые действия, например, мы ходим, прыгаем, поем или читаем мантры. Во всех этих действиях выражается энергия. Все гневные проявления олицетворяют движение энергии. Энергия главным образом связана с гневом. Например, если мы сердимся или ревнуем, то лишаемся покоя: эти эмоции сопровождаются движением, возбуждением энергии. Для преображения гнева используют гневные проявления.
Далее, у нас есть привязанность. Для преображения привязанности используют радостные проявления, такие как Калачакра, Хеваджра и т. д. Все эти радостные херуки пребывают в яб-юм, то есть в союзе мужского и женского божеств, который олицетворяет ощущение. Например, если, сосредоточившись на визуализации одиночного Ваджрасаттвы, обратить внимание на свои ощущения, то это будет переживание состояния покоя, поскольку проявление Ваджрасаттвы мирное. Если четко сохранять мысленный образ проявления, то можно получить и переживание ясности, но при этом нет каких-то особенных ощущений. Если же мы преображаемся в мирного Ваджрасаттву яб-юм, то можем испытать не только ясность или покой, но и ощущения, возникающие в сексуальном союзе.
Итак, могут быть разные переживания. Но как на деле их применять? Например, если чувствуешь сильный гнев, как преобразить его в мудрость? Это можно сделать, преобразившись в гневное проявление. Если мы получили посвящение и наставление и достаточно много практиковали, то всякий раз, когда нас охватывает гнев, умеем сразу же его преобразить. Но это не означает, что мы преображаемся в гневное проявление, чтобы с кем-то бороться и тем самым усугублять свои проблемы. Это не так. Обычно из-за своего нечистого видения мы злимся на кого-то и думаем: «Он меня обидел. Я его не люблю и теперь зол на него». Это сансарное, двойственное видение, при котором мы разделяем все на себя и других. Если я умею выполнять практику гневного проявления, например Ваджрапани, то мгновенно преображаюсь в Ваджрапани. Я делаю это не для борьбы с другими людьми, поскольку выхожу за пределы такого представления, а для того, чтобы объединиться с чистым измерением, с чистым видением. Мой гнев сказывается на физическом состоянии: если меня охватил гнев, лицо краснеет, лицо и руки дрожат. Даже если я преображаюсь в Ваджрапани, это не означает, что лицу сразу же вернется обычный цвет и дрожь прекратится. Ваджрапани — это гневное проявление, и я могу продолжать пребывать в гневе, но это уже не состояние двойственного восприятия. Если мы получили передачу и достаточно долго применяли этот метод, такая практика действительно помогает, когда мы в ней нуждаемся.
Этот метод отличается от методов Сутры. Если вы придете к учителю традиции Сутры, чтобы спросить, что делать, когда случается приступ гнева, учитель не посоветует преображать гнев. Напротив, он скажет: «Если ты гневаешься, последствия будут очень тяжкими». В сутре Бодхисаттвачарьяватара говорится, что один миг вашего гнева может свести на нет все заслуги и благие действия, накопленные вами за много кальп. Это действительно тяжкое последствие. Поэтому вы решаете никогда не гневаться, чтобы не создавать серьезной причины для продолжения пребывания в сансаре. При таком подходе мы перестаем выражать гнев. Практикуя в духе Сутры, чувства пресекают и, даже ощущая гнев, не проявляют его. Но в Тантре мы не препятствуем энергии, а позволяем ей непрерывно проявляться. Это другой подход. Если мы недостаточно упражнялись в практиках преображения неведения с помощью мирных проявлений или преображения привязанности с помощью радостных проявлений и т. д., то одного теоретического знания об этом методе недостаточно — он не будет работать. Нужно в нем упражняться, тогда он будет действовать. Такова особенность учений Тантры.
Дзогчен отличается от Тантры. Поскольку это не путь преображения, в нем используется другой метод. Учения Дзогчена связаны главным образом с аспектом ума, в то время как Тантра — больше с энергетическим уровнем, а Сутра — с материальным телом. Очень важно это знать, чтобы уметь объединять все учения, а также понимать особенности и назначение каждого из них. Иначе можно в них запутаться. Однако сказанное не означает, что одно учение важнее, чем другое, но необходимо знать, каковы особенности каждого учения.
Дзогчен называют путем самоосвобождения. Самоосвобождение означает, что нам не нужно пресекать или устранять страсти с помощью противоядия, как это делают в учениях Сутры. Не нужно нам и преображать нечистое видение в чистое, как это делают в Тантре. Разумеется, в Дзогчене мы знаем, что живем в кармическом, нечистом видении, потому что еще не очистили кармические причины, но вместо практик преображения применяем метод самоосвобождения. Что это означает? В учениях Дзогчена принцип самоосвобождения соотносится главным образом с нашим пониманием. Понимание не означает, что, узнав кое-что из книг, мы долгие годы разбираем и изучаем эти сведения, пока не доведем это знание до совершенства. В Дзогчене понимание означает не интеллектуальное знание, а способность обнаружить свое истинное состояние. Во-первых, это состояние нужно обнаружить. Во-вторых, его недостаточно просто обнаружить — необходимо обладать способностью пребывать в нем. И, в завершение, необходимо объединить с этим знанием все аспекты своего существа: тело, речь и ум. Только тогда можно стать хорошим практиком Дзогчена.
Учения Дзогчена не требуют уделять много внимания внешним действиям, как в Сутре, или выполнять длительные практики, как в Тантре. Дзогчен больше опирается на знание, понимание. Если у нас есть это знание и понимание, то применение учений Дзогчена становится очень простым и легким. Но если этого знания нет, то есть мы неспособны его обнаружить, то понимание Дзогчена превращается в фантазию. Многие полагают, что приобрели это знание, но на деле становится ясно, что у них нет настоящего понимания, потому что об этом свидетельствует их состояние. Например, если обладаешь знанием Дзогчена, то нет ни страха, ни привязанности и сансара не предстает как юдоль скорби. При этом нет необходимости летать по воздуху как птица или плавать в воде как рыба. Правда, говорят, что в древности махасидахи всё это делали. Если есть такие способности — замечательно. Но нам не нужны эти сверхъестественные силы, поскольку они не главное. Первое, что необходимо проявить, — это умение жить в сансаре, умение объединяться. Если есть способность к объединению, то нет никакой нужды убегать от сансары. Объединение означает, что человек живет в сансаре и принимает существующее положение вещей, которое не доставляет ему никаких трудностей. Конечно, сансара всегда ставит перед нами задачи — такова наша относительная ситуация. Но всегда есть и решения этих задач.
Стать хорошим практиком означает, в первую очередь, не зависеть от этих проблем. Если это не так, — значит, мы не пошли дальше теоретического понимания, а потому не являемся хорошими практиками. Говорят, что хороший практик Дзогчена напоминает птицу, летающую в небе: она летает повсюду, не оставляя никакого следа. Точно так же, хотя мы продолжаем жить в сансаре, мы не чувствуем себя обремененными всеми ее невзгодами и т. д. Беседуя со своими учениками, которых давно не видел, обычно я их спрашиваю: «Как поживаете?», и некоторые отвечают: «Прекрасно!», а через некоторое время подходят и жалуются: «У меня проблемы».
Если как следует понаблюдать, можно убедиться, что у всех полным-полно трудностей. Сансара по определению не бывает без трудностей. Иногда, если у вас возникло затруднение, будет правильным спросить у учителя, у которого больше ясности, как справиться с этим затруднением. Но, прежде чем обратиться к учителю, важно выяснить, на самом ли деле проблема существует. Это действительно важно: ведь может казаться, будто кругом множество вызывающих опасения трудностей. Стать хорошим практиком означает, что, хотя проблемы возникают, они с легкостью исчезают. Это и есть самоосвобождение. Его можно пояснить примером с зеркалом. Если мы сами — зеркало, просто зеркало, то у нас есть его качества. В нем проявляется множество отражений — хороших и плохих. Отражение связано с предметом, который перед ним находится: они взаим